Adhyaya 34

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पवित्रारोहणे श्रीधरनित्यपूजाकथनं नाम त्रयस्त्रिंशोध्यायः अथ चतुस्त्रिंशो ऽध्यायः होमादिविधिः अग्निर् उवाच विशेदनेन मन्त्रेण यागस्थानञ्च भूषयेत् नमो ब्रह्मण्यदेवाय श्रीधरायाव्ययात्मने

Así, en el Ādi-Mahāpurāṇa, el Agni Purāṇa, en la sección sobre Pavitrārohaṇa (la investidura del hilo sagrado), concluye el capítulo trigésimo tercero titulado «Relato del culto diario de Śrīdhara». Ahora comienza el capítulo trigésimo cuarto: «El procedimiento del homa y ritos afines». Agni dijo: «Con el mantra de purificación/aspersión, debe adornarse y santificarse el lugar del sacrificio. “Homenaje al dios que favorece a los brāhmaṇas, a Śrīdhara, cuya esencia es imperecedera.”»

Verse 2

ॐ क्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ऋग्यजुःसामरूपाय शब्ददेहाय विलिख्य मण्डलं सायं यागद्रव्यादि चाहरेत्

«Oṃ, krīm»—tal es la sílaba. Conforme a la lectura señalada del texto, debe trazarse un maṇḍala para la Deidad encarnada como Palabra (śabda-deha), cuya forma es la de los Vedas Ṛg, Yajur y Sāma; y al atardecer han de traerse también los materiales y requisitos del rito sacrificial (yāga).

Verse 3

प्रक्षालितकराङ्घ्रिः सन् विन्यस्यार्घ्यकरो नरः अर्घ्यादिभिस्तु शिरः प्रोक्ष्य द्वारदेशादिकं यथा

Habiéndose lavado manos y pies, el oficiante debe tomar en la mano el recipiente de arghya y, rociándose con arghya y con las demás aguas purificadoras, purificar su cabeza; del mismo modo ha de purificar el umbral y los demás lugares prescritos, en el orden debido.

Verse 4

आरभेद् द्वारयागञ्च तोरणेशान् प्रपूजयेत् अश्वत्थोदुम्बरवटप्रक्षाः पूर्वादिगा नगाः

Al comenzar el rito, debe realizarse la adoración de la puerta (dvāra-yāga) y venerarse debidamente a las deidades rectoras del toraṇa (arco ceremonial). Los árboles sagrados—Aśvattha, Udumbara, Vaṭa y Prakṣā—han de asignarse desde el oriente en adelante, conforme a las direcciones.

Verse 5

ऋगिन्द्रशोभनं प्रास्यां युजुर्यमसुभद्रकम् सामापश् च सुधन्वाख्यं सोमाथर्वसुहोत्रकम्

En la dirección oriental (prācī), el Ṛg-veda es conocido como Indraśobhana; el Yajur-veda como Yamasu-bhadraka; el Sāma-veda como Sudhanvan; y el Atharva-veda (junto con la tradición Soma) como Suhotraka.

Verse 6

तोरणान्तः पताकाश् च कुमुदाद्या घटद्वयम् द्वारि द्वारि स्वनाम्नार्च्याः पूर्वे पूर्णश् च पुष्करः

En los extremos del toraṇa deben colocarse estandartes (patākā). En cada puerta han de disponerse dos vasijas rituales de agua (ghaṭa)—comenzando por la llamada Kumuda y las demás—y cada una debe ser adorada por su propio nombre. En el lado oriental se colocarán las vasijas llamadas Pūrṇa y Puṣkara.

Verse 7

आनन्दनन्दनौ दक्षे वीरसेनः सुषेणकः सम्भवप्रभवौ सौम्ये द्वारपांश् चैव पूजयेत्

En el lado derecho del umbral se debe venerar a Ānanda y Nandana; en el lado sur, a Vīrasena y Suṣeṇaka; en el lado izquierdo, a Sambhava y Prabhava; así se rinde culto a los guardianes de la puerta.

Verse 8

अस्त्रजप्तपुष्पक्षेपाद्विघ्नानुत्सार्य संविशेत् भूतशुद्धिं विधायाथ विन्यस्य कृतमुद्रवः

Tras expulsar los obstáculos arrojando flores consagradas con el Astra-mantra, se debe entrar. Luego, habiendo realizado la purificación de los elementos (bhūta-śuddhi) y efectuado el nyāsa colocando los mantras en el cuerpo, con las mudrās prescritas debidamente ejecutadas, (el adorador prosigue).

Verse 9

फट्कारान्तां शिखां जप्त्वा सर्षपान् दिक्षु निक्षिपेत् वासुदेवेन गोमूत्रं सङ्कर्षणेन गोमयम्

Habiendo recitado el Śikhā-mantra que termina con la exclamación «phaṭ», se deben arrojar semillas de mostaza en las direcciones. Con el mantra de Vāsudeva se aplica o rocía orina de vaca, y con el mantra de Saṅkarṣaṇa se aplica (o rocía) estiércol de vaca.

Verse 10

प्रद्युम्नेन पयस्तज्जात् दधि नारायणाद् घृतम् एकद्वित्र्यादिवाराणि घृताद्वै भागतोधिकम्

De Pradyumna surge la leche; de esa leche se produce el cuajo (yogur); y de Nārāyaṇa se obtiene el ghee. Mediante uno, dos, tres y así sucesivos batidos/hervores repetidos, el rendimiento aumenta por porciones, superando al ghee ordinario.

Verse 11

घृतपात्रे तदेकत्र पञ्चगव्यमुदाहृतम् मण्डपप्रोक्षणायैकञ्चापरम्प्राशनाय च

En un recipiente de ghee se prepara en conjunto el pañcagavya. Una porción es para rociar y consagrar el maṇḍapa (pabellón ritual), y otra porción es para sorber o ingerir como toma purificatoria.

Verse 12

आनीय दशकुम्भेषु इन्द्राद्यान् लोकपान् यजेत् पूज्याज्ञां श्रावयेत्तांश् च स्थातव्यं चाज्ञया हरेः

Habiendo traído y dispuesto las diez vasijas rituales de agua (kumbha), debe adorarse en ellas a Indra y a los demás Guardianes de los Mundos (Lokapāla). Tras la adoración, recítese ante ellos el mandato (ājñā) digno de honor, y que permanezcan establecidos conforme al precepto de Hari (Viṣṇu).

Verse 13

यागद्रव्यादि संरक्ष्य विकिरान् विकिरेत्ततः मूलाष्टशतसञ्जप्तान् कुशकूर्चान् हरेश् च तान्

Tras resguardar los materiales del sacrificio y lo demás, debe luego esparcir las partículas rituales ya diseminadas; después, ha de retirar los manojos de kuśa (kuśa-kūrca) consagrados por el mantra raíz recitado ochocientas veces.

Verse 14

ऐशान्यां दिशि तत्रस्थं स्थाप्यं कुम्भञ्च वर्धनीं कुम्भे साङ्गं हरिं प्रार्च्य वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्

En la dirección de Īśāna (noreste), colóquense allí un kumbha y el recipiente vardhanī. Habiendo venerado debidamente a Hari (Viṣṇu) con sus aṅgas en el kumbha, vénere en la vardhanī el mantra del arma protectora (astra).

Verse 15

प्रदक्षिणं यागगृहं वर्धन्याच्छिन्नधारया सिञ्चन्नयेत्ततः कुम्भं पूजयेच्च स्थिरासने

Tras circunvalar en pradakṣiṇa la sala sacrificial (yāga-gṛha), debe rociarla con un chorro ininterrumpido de agua desde la vardhanī. Luego, sentado firmemente en un asiento estable, debe venerar el kumbha (kalasha).

Verse 16

सपञ्चरत्नवस्त्राढ्यकुम्भे गन्धादिभिर्हरिम् वर्धन्यां हेमगर्भायां यजेदस्त्रञ्च वामतः

Debe venerarse a Hari (Viṣṇu) con perfumes y ofrendas afines en un kumbha enriquecido con (los símbolos de) las cinco gemas y paño. Y en la auspiciosa vardhanī—dorada en su interior—debe venerarse también el Mantra del Arma (astra), colocándolo a la izquierda.

Verse 17

तत्समीपे वास्तुलक्ष्मीं भूविनायकमर्चयेत् स्रपनं कल्पयेद्विष्णोः सङ्क्रान्त्यादौ तथैव च

Cerca de ese lugar, debe adorarse a Vāstu-Lakṣmī y a Bhū-Vināyaka; y debe disponerse el srapana, la ablución ritual del Señor Viṣṇu, igualmente en el tiempo de Saṅkrānti y en otras ocasiones auspiciosas semejantes.

Verse 18

पूर्णकुम्भान् नव स्थाप्य नवकोणेषु निर्ब्रणान्

Habiendo instalado nueve kalaśas llenos de agua, deben colocarse en los nueve ángulos (del diagrama ritual), procurando que estén sin defecto ni daño.

Verse 19

पूर्वादिकलसेग्न्यादौ पञ्चामृतजलादिकम् दधि क्षीरं मधूष्णीदं पाद्यं स्याच्चतुरङ्गकम्

En el rito que comienza con la colocación de los recipientes rituales hacia el oriente y el encendido del fuego sagrado, deben ofrecerse pañcāmṛta y agua, y demás. Cuajada, leche, miel y agua tibia: esto constituye el pādya cuádruple (agua para lavar los pies).

Verse 20

पद्मश्यामाकदूर्वाश् च विष्णुपत्नी च पाद्यकम् तथाष्टाङ्गार्घ्यमाख्यातं यवगन्धफलाक्षतम्

Para el pādya (agua para los pies), deben incluirse loto (padma), grano śyāmāka y hierba dūrvā, junto con viṣṇupatnī. Y el arghya óctuple se declara compuesto de cebada, fragancia (perfume), fruto y akṣata (arroz entero, no quebrado).

Verse 21

कुशाः सिद्धार्थपुष्पानि तिला द्रव्याणि चार्हणम् लवङ्गकक्कोलयुते दद्यादाचमनीयकम्

Deben ofrecerse hierba kuśa, flores siddhārtha, sésamo y otras sustancias aptas para la adoración (ārhaṇa); y debe darse ācamanīya, el agua para sorber en purificación, perfumada con clavo y kakkola.

Verse 22

स्नापयेन्मूलमन्त्रेण देवं पञ्चामृतैर् अपि शुद्धोदं मध्यकुम्भेन देवमूर्ध्नि विनिःक्षिपेत्

Debe bañarse a la deidad con el mūla-mantra (mantra raíz) y también con el pañcāmṛta, los cinco néctares. Luego, usando el kumbha central, se vierte agua pura sobre la coronilla de la deidad.

Verse 23

कलशान्निःसृतं तोयं कूर्चाग्रं संस्पृशेन्नरः शुद्धोदकेन पाद्यञ्च अर्घ्यमाचमनन्ददेत्

El oficiante debe tocar, con la punta del kūrca (haz de hierba kuśa), el agua que ha salido del kalaśa (vasija ritual). Con agua purificada ofrecerá luego pādya (agua para lavar los pies), arghya (ofrenda de respeto) y ācamanīya (agua para sorber).

Verse 24

परिमृज्य पटेनाङ्गं सवस्त्रं मण्डलं नयेत् तत्राभ्यर्च्याचरेद्धोमं कुण्डादौ प्राणसंयमी

Tras secar el cuerpo con un paño y permaneciendo aún vestido, debe dirigirse al maṇḍala (recinto ritual). Allí, después de rendir culto, el practicante autocontrolado—refrenando el prāṇa (aliento vital)—ha de realizar el homa en el kuṇḍa (foso de fuego) y en los demás arreglos rituales conexos.

Verse 25

प्रक्षाल्य हस्तौ रेखाश् च तिस्रः पूर्वाग्रगामिनीः चार्हणा इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः दूर्वाग्रमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दक्षिणादुत्तराश् च तिस्रश् चैवओत्तराग्रगाः

Habiendo lavado ambas manos, debe trazar tres líneas cuyas puntas se dirijan hacia el oriente. (Algunos manuscritos leen “con cārhaṇā”, mientras que otra lectura es “con la punta de la hierba durvā”.) Asimismo, debe trazar tres líneas del sur al norte, con las puntas orientadas hacia el norte.

Verse 26

अर्घ्योदकेन सम्प्रोक्ष्य योनिमुद्राम्प्रदर्शयेत् ध्यात्वाग्निरूपञ्चाग्निन्तु योन्यां कुण्डे क्षिपेन्नरः

Habiendo rociado (el lugar y los implementos) con agua de arghya, debe mostrar la Yoni-mudrā. Luego, meditando en la forma de Agni, el practicante debe colocar el fuego en la yoni (fuente/soporte) y depositarlo en el kuṇḍa (foso de fuego).

Verse 27

पात्राण्यासादयेत् पश्चाद्दर्भश्रुक्श्रुवकादिभिः बाहुमात्राः परिधय इध्मव्रश् चनमेव च

Después de esto, deben colocarse en su sitio los recipientes, junto con la hierba darbha, el cucharón śruk, la cuchara de ofrenda śruva y los demás implementos; y también los leños de cerco (paridhi), cada uno de la longitud de un antebrazo, así como los leños de combustible (idhma) y la leña menuda o ramaje para encender (vraśa).

Verse 28

प्रणीता प्रोक्षणीपात्रमाज्यस्थाली घृतादिकम् प्रस्थद्वयं तण्डुलानां युग्मं युग्ममधोमुखम्

El recipiente praṇītā, el recipiente prokṣaṇī (para la aspersión), la ājya-sthālī (cacerola del ghee), y el ghee (ghṛta) y ofrendas afines deben disponerse. Para el arroz (taṇḍula) la medida es de dos prasthas; y los recipientes han de guardarse por pares, con cada par colocado boca abajo.

Verse 29

प्रणीताप्रोक्षणीपात्रे न्यसेत् प्रागग्रगं कुशम् अद्भिः पूर्यप्रणीतान्तु ध्यात्वा देवं प्रपूज्य च

En los recipientes praṇītā y prokṣaṇī debe colocarse una brizna de hierba kuśa con la punta orientada hacia el oriente. Luego, tras llenar con agua el praṇītā, se debe meditar en la deidad y rendirle culto debidamente.

Verse 30

प्रणीतां स्थापयेदग्रे द्रव्याणाञ्चैव मध्यतः प्रोक्षणीमद्भिः सम्पूर्य प्रार्च्य दक्षे तु विन्यसेत्

Debe colocarse el vaso praṇītā al frente, y los materiales rituales en el centro. Luego, tras llenar con agua el prokṣaṇī y rendirle la debida veneración, debe asentarse a la derecha (lado meridional).

Verse 31

चरुञ्च श्रपयेदग्नौ ब्रह्माणं दक्षिणे न्यसेत् कुशानास्तीर्य पूर्वादौ परिधीन् स्थापयेत्ततः

Debe cocerse el caru (gachas sacrificiales) en el fuego; y debe situarse al sacerdote Brahmā en el lado meridional. Tras extender la hierba kuśa comenzando por el oriente, se colocan entonces en su lugar los leños de cerco del fuego (paridhi).

Verse 32

वैष्णवीकरणं कुर्याद् गर्भाधानादिना नरः गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनञ्जनिः

El hombre debe realizar el rito de consagración vaiṣṇava mediante los saṃskāra que comienzan con la concepción: garbhādhāna, puṃsavana y sīmantonnayana (rito de la raya del cabello de la gestante).

Verse 33

नामादिसमावर्तनान्तं जुहुयादष्ट चाहुतीः पूर्णाहुतीः प्रतिकर्म श्रुचा स्रुवसुयुक्तया

Comenzando con los mantras que inician con «nāma» y hasta la recitación final, deben ofrecerse ocho oblaciones (āhuti) en el fuego; y, en cada rito, ha de hacerse también la pūrṇāhuti (oblación plena) usando el cucharón śruc junto con la cucharilla sruva.

Verse 34

कुण्डमध्ये ऋतुमतीं लक्ष्मीं सञ्चिन्त्य होमयेत् कुण्डलक्ष्मीः समाख्याता प्रकृतिस्त्रिगुणात्मका

Habiendo meditado en Lakṣmī—presente en su forma estacionalmente potente, fértil y auspiciosa—en el centro del foso de fuego, debe realizarse el homa. Ella es llamada «Kuṇḍa-Lakṣmī», la Prakṛti (Naturaleza primordial) cuya esencia es triple, hecha de los tres guṇa.

Verse 35

सा योनिः सर्वभूतानां विद्यामन्त्रगणस्य च विमुक्तेः कारणं वह्निः परमात्मा च मुक्तिदः

Agni es el yoni, la matriz y fuente de todos los seres, y también de los conjuntos de ciencias sagradas y de mantras. Agni es la causa de la liberación, el Paramātman (Sí supremo) y el dador de la emancipación.

Verse 36

प्राच्यां शिरः समाख्यातं बाहू कोणे व्यवस्थितौ ईशानाग्नेयकोणे तु जङ्घे वायव्यनैरृते

En la dirección oriental se dice que está la cabeza. Los dos brazos se sitúan en las esquinas; y en las esquinas Īśāna (noreste) y Āgneya (sureste) se asignan las piernas inferiores o canillas (jāṅghā), mientras que en Vāyavya (noroeste) y Nairṛta (suroeste) se asignan igualmente las piernas/pies.

Verse 37

उदरं कुण्डमित्युक्तं योनिर्योनिर्विधीयते गुणत्रयं मेखलाः स्युर्ध्यात्वैवं समिधो दश

Se declara que el vientre es el kuṇḍa (foso del fuego sacrificial); y el útero ha de concebirse como la yoni (asiento-fuente). Los tres guṇa deben visualizarse como las mekhalā (fajas ceñidoras). Habiendo meditado así, ofrézcanse diez samidh (leños rituales).

Verse 38

पञ्चाधिकांस्तु जुहुयात् प्रणवान्मुष्टिमुद्रया पुनराघारौ जुहुयाद्वाय्वग्न्यन्तं ततः श्रपेत्

Deben ofrecerse (oblaciones) cinco más que el número indicado, pronunciando el Praṇava (Oṁ) mientras se forma la Muṣṭi-mudrā (gesto del puño). Luego han de realizarse de nuevo las dos oblaciones Āghāra, recitando las fórmulas que terminan en Vāyu y Agni; después de ello, se cocina la ofrenda/el alimento.

Verse 39

ईशान्तं मूलमन्त्रेण आज्यभागौ तु होमयेत् उत्तरे द्वादशान्तेन दक्षिणे तेन मध्यतः

Con el mantra raíz, que concluye con la invocación a Īśāna, deben ofrecerse en el homa las dos porciones de ghee (ājya-bhāga). En el lado norte del fuego se ofrece con la fórmula ‘dvādaśānta’; en el lado sur con esa misma fórmula; y asimismo en el centro.

Verse 40

व्याहृत्या पद्ममध्यस्थं ध्यायेद्वह्निन्तु संस्कृतम् वैष्णवं सप्तजिह्वं च सूर्यकोटिसमप्रभम्

Tras pronunciar las sagradas vyāhṛti, debe meditarse en el Fuego consagrado como morando en el centro de un loto: de naturaleza vaiṣṇava, de siete lenguas, y resplandeciente como diez millones de soles.

Verse 41

चन्द्रवक्त्रञ्च सूर्याक्षं जुहुयाच्छतमष्ट च तदर्धञ्चाष्ट मूलेन अङ्गानाञ्च दशांशतः

Deben ofrecerse oblaciones para las deidades-mantra «de rostro lunar» y «de ojos solares» en número de ciento ocho; y luego la mitad de ello, es decir, cincuenta y cuatro. De nuevo, con el mantra raíz, las oblaciones para los miembros subsidiarios (aṅga) han de realizarse a una décima parte del cómputo principal.