Adhyaya 33

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अष्टचत्वारिंशत्संस्कारकथनं नाम द्वात्रिंशो ऽध्यायः अथ त्रयस्त्रिंशो ऽध्यायः पवित्रारोहणविधानं अग्निर् उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये वर्षपूजाकलं हरेः आषाढादौ कार्तिकान्ते प्रतिपद्वनदा तिथिः

Así, en el Agni Purāṇa concluye el capítulo trigésimo segundo, llamado “Relato de los cuarenta y ocho saṁskāras (ritos purificatorios)”. Ahora comienza el capítulo trigésimo tercero: “El procedimiento del Pavitrārohaṇa (instalación del hilo/amuletos sagrados)”. Agni dijo: “Describiré el rito de pavitrārohaṇa, la estación apropiada para el culto anual a Hari (Viṣṇu). Desde el inicio de Āṣāḍha hasta el final de Kārtika, la fecha lunar adecuada es Pratipad, el primer día de la quincena.”

Verse 2

श्रिया गौर्या गणेशस्य सरस्वत्या गुहस्य च मार्तण्डमातृदुर्गाणां नागर्षिहरिमन्मथैः

Con Śrī (Lakṣmī) y Gaurī, con Gaṇeśa, con Sarasvatī y también con Guha (Skanda); junto con Mārtaṇḍa (el Sol), las Madres (Mātṛ) y Durgā—(y) con los Nāgas, los Ṛṣis, Hari (Viṣṇu) y Manmatha (Kāma).

Verse 3

शिवस्य ब्रह्मणस्तद्वद्द्वितीयादितिथेः क्रमात् यस्य देवस्य यो भक्तः पवित्रा तस्य सा तिथिः

Para Śiva y también para Brahmā, debe seguirse la secuencia de observancias comenzando desde el segundo día lunar en adelante. Sea cual sea la deidad a la que alguien sea devoto, esa fecha lunar correspondiente es purificadora para él.

Verse 4

आरोहणे तुल्यविधिः पृथक् मन्त्रादिकं यदि वर्धते तिथिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सौवर्णे राजतं ताम्रं नेत्रकार्पासिकादिकं

En el rito de ārohaṇa (montaje/instalación), el procedimiento es el mismo; sin embargo, si los mantras y los elementos afines se enuncian por separado, según la lectura consignada en el manuscrito marcado es: «cuando la tithi (fecha lunar) aumenta (vardhate tithiḥ)». Para el implemento de oro, también pueden usarse plata y cobre, así como algodón para el ojo/mecha y accesorios semejantes.

Verse 5

ब्राह्मण्या कर्तितं सूत्रं तदलाभे तु संस्कृतं त्रिगुणं त्रिगुणीकृत्य तेन कुर्यात् पवित्रकं

Debe usarse un hilo hilado por una Brāhmaṇī (mujer brahmán); si no se consigue, úsese un hilo debidamente purificado y consagrado. Dóblase en tres hebras y, triplicándolo de nuevo (hasta nueve), con ello hágase el pavitraka (anillo purificatorio).

Verse 6

अष्तोत्तरशतादूर्ध्वं तदर्धं चोत्तमादिकं क्रियालोपाविघातार्थं यत्त्वयाभिहितं प्रभो

Oh Señor, lo que has declarado—que el cómputo debe ser superior a ciento ocho, y que también puede tomarse la mitad de ello comenzando por el grado ‘óptimo’, etc.—es para evitar omisiones y obstáculos en la ejecución del rito.

Verse 7

मया तत् क्रियते देव यथा यत्र पावित्रकं अविघ्नं तु भवेदत्र कुरु नाथ जयाव्यय

Oh Dios, lo haré de ese modo y de la manera apropiada, para que el rito purificatorio (pāvitrya) se cumpla aquí sin obstáculos. Haz que así sea aquí, oh Señor—siempre victorioso, imperecedero.

Verse 8

प्रार्थ्य तन्मण्डलायादौ गायत्र्या बन्धयेन्नरः ॐ नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि

Tras invocar y solicitar primero la presencia de ese maṇḍala, la persona debe asegurarlo/atarlo con la Gāyatrī: «Oṃ. Nārāyaṇāya vidmahe, Vāsudevāya dhīmahi».

Verse 9

तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् देवदेवानुरूपतः जानूरुनाभिनामान्तं प्रतिमासु पवित्रकं

Que Viṣṇu nos impulse y bendiga—Él, conforme al Señor de los dioses. En las imágenes (pratimā), el pavitraka (hilo/guirnalda sagrada de consagración) debe extenderse desde las rodillas, los muslos y el ombligo, hasta terminar en la región del «nombre», es decir, hacia el cuello o parte superior señalada por la iconografía.

Verse 10

पादान्ता वनमाला स्यादष्टोत्त्रसहस्रतः माला तु कल्पसाध्यं वा द्विगुणं षोडशाङ्गुलात्

La vanamālā (guirnalda del bosque), cuando consta de mil ocho (1008) cuentas o flores, debe colgar hasta los pies. La mālā de japa, en cambio, puede hacerse según lo requerido por el kalpa (prescripción ritual); o bien ha de medir el doble de dieciséis aṅgulas (anchos de dedo) de longitud.

Verse 11

कर्णिका केशरं पत्रं मन्त्राद्यं मण्डलान्तकं मण्डलाङ्गुलमात्रैकचक्राब्जाद्यौ पवित्रकं

Deben disponerse la karṇikā (pericarpio), el keśara (estambres) y el patra (pétalos); el mantra se coloca al comienzo y el maṇḍala se completa al final. El pavitraka ha de formarse como un maṇḍala de un solo loto-rueda, de una aṅgula de medida, comenzando por el diseño cakrābja (loto en rueda) y los elementos afines.

Verse 12

स्थण्डिले ऽङ्गुलमानेन आत्मनः सप्तविंशतिः आचार्याणां च सूत्राणि पितृमात्रादिपुस्तके

En el sthaṇḍila (suelo ritual), según la medida del propio dedo, hay veintisiete (unidades); y deben consultarse/registrarse las reglas aforísticas de los ācāryas en el libro que comienza con (los relatos de) padre, madre, y así sucesivamente.

Verse 13

नाभ्यन्तं द्वादशग्रन्थिं तथा गन्धपवित्रके द्व्यङ्गुलात् कल्पनादौ द्विर्माला चाष्टोत्तरं शतं

El cordón de japa debe tener doce nudos hasta la altura del ombligo; lo mismo para el gandha-pavitraka (pavitraka perfumado). Al comienzo de su disposición, manténgase la medida de dos aṅgulas; y la mālā ha de ser doble, de ciento ocho (108) cuentas.

Verse 14

अथवार्कचतुर्विंशषड्त्रिंशन्मालिका द्विजः अनामामध्यमाङ्गुष्ठैर् मन्दाद्यैः मालिकार्थिभिः

Ahora bien, oh dvija (nacido dos veces): la Mālikā, serie métrica, consta de (unidades de) veinticuatro y treinta y seis. Quienes buscan la Mālikā deben comprenderla/construirla mediante las medidas de conteo con los dedos, comenzando por manda y las demás, usando namā, madhyamā y aṅguṣṭha (pulgar).

Verse 15

माला स्यादष्टोत्तरसहस्रशः इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गदाद्यमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः चक्राङ्गदौ पवित्रके इति घ, चिह्नितपुतकपाठः मन्दादौ इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः मन्द्राद्यैर् इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कनिष्टादौ द्वादश वा ग्रन्थयः स्युः पवित्रके रवेः कुम्भहुताशादेः सम्भवे विष्णुवन्मतम्

Un rosario (mālā) puede hacerse con 1.008 (recitaciones/unidades). En el caso del pavitraka, el cordón o guirnalda sagrada usada en el culto, puede llevar emblemas que comienzan con la maza (gadā), y también el disco (cakra) y el brazalete (aṅgada). Desde el grado más pequeño, el pavitraka puede tener doce nudos (granthayaḥ). Para Ravi (el Sol), y del mismo modo para Kumbha, Hutāśa (el Fuego) y otros, cuando se prepara tal pavitraka, el procedimiento se considera igual que el de Viṣṇu.

Verse 16

पीठस्य पीठमानं स्यान्मेखलान्ते च कुण्डकं यथाशक्ति सूत्रग्रन्थिपरिचारेथ वैष्णवे

La medida del pedestal (pīṭha) debe ajustarse al patrón prescrito para el pedestal; y al final de la banda ceñidora circundante (mekhalā) debe haber un pequeño foso de fuego (kuṇḍaka). En el rito vaiṣṇava, uno debe, en la medida de sus fuerzas, atender debidamente al cordel y a sus nudos (esto es, al cordel de medición y a los nudos-marcadores).

Verse 17

सूत्राणि वा सप्तदश सूत्रेण त्रिविभक्तके रोचनागुरुकर्पूरहरिद्राकुङ्कुमादिभिः

O bien, prepárense diecisiete hilos (medicados). En un cordón dividido en tres partes, (han de ser) tratados con sustancias como gorocanā, aguru (madera de áloe), alcanfor, cúrcuma, azafrán (kuṅkuma) y otras semejantes.

Verse 18

रञ्जयेच्चन्दनाद्यैर् वा स्नानसन्ध्यादिकृन्नरः एकादश्यां यागगृहे भगवन्तं हरिं जयेत्

O bien, tras ungir (a la deidad) con sándalo y otros (ungüentos), el hombre que cumple el baño ritual, las oraciones del crepúsculo (sandhyā) y observancias afines debe, en Ekādaśī, adorar al Señor Hari en el yāga-gṛha (sala del sacrificio).

Verse 19

समस्तपरिवाराय बलिं पीठे समर्चयेत् क्ष्यौं क्षेत्रपालाय द्वारान्ते द्वारोपरि तथा श्रियं

Debe ofrecerse debidamente el bali sobre el pīṭha a la deidad junto con todas sus potencias acompañantes. Recitando “kṣyauṁ”, debe adorarse a Kṣetrapāla en el umbral; y del mismo modo, a Śrī sobre/encima de la puerta.

Verse 20

धात्रे दक्षे विधात्रे च गङ्गाञ्च यमुनां तथा शङ्खपद्मनिधी पूज्य मध्ये वास्त्वपसारणं सारङ्गायेति भूतानां भूतशुद्धिं स्थितश् चरेत्

Habiendo rendido culto a Dhātṛ, Dakṣa y Vidhātṛ, así como a los ríos Gaṅgā y Yamunā, y también a las deidades-tesoro Śaṅkha y Padma, uno debe, de pie en el centro (del solar o de la casa), realizar el rito llamado “vāstv-apasāraṇa” (expulsión del Vāstu). Recitando “sāraṅgāya” como fórmula mantrica, debe llevar a cabo la bhūta-śuddhi, la purificación de los seres, para remover presencias obstructivas.

Verse 21

फट् ह्रूनिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः ह्रूं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् ह्रीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रां हः फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः पञ्चोद्घातैर् गन्धतन्मात्ररूपं भूमिमण्डलं चतुरस्रञ्च पीतञ्च कठिनं वज्रलाञ्छितम्

“(Lecturas variantes:) ‘phaṭ hrūṃ’—así lee un manuscrito marcado; ‘oṃ hrāṃ haḥ hrūṃ’—así lee otro; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ hrīṃ’—así lee uno; ‘oṃ hrāṃ haḥ phaṭ’—así lee otro. (El mantra operativo es:) ‘oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: reabsorbo (disuelvo de retorno) la esencia sutil del sonido, śabda-tanmātra.’ Con las cinco emisiones llamadas ‘udghāta’, se contempla el círculo de la tierra (bhūmi-maṇḍala) como la forma de la esencia sutil del olor (gandha-tanmātra): amarillo, cuadrado, duro, y marcado con el vajra (signo de diamante/relámpago).

Verse 22

इन्द्राधिदैवतं पादयुग्ममध्यगतं स्मरेत् शुद्धञ्च रसतन्मात्रं प्रविलिप्याथ संहरेत् रसमात्ररूपमात्रे क्रमेणानेन पूजकः

Que el adorador visualice a Indra como deidad presidente situada en el centro del par de pies. Luego, tras aplicar (instalar mentalmente) el rasa-tanmātra puro, la esencia sutil del gusto, debe reabsorberlo de nuevo. Por este método, en el orden debido, el adorador pasa del mero tanmātra del gusto al mero tanmātra de la forma (rūpa).

Verse 23

ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं रसतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः जानुनाभिमध्यगतं श्वेतं वै पद्मलाञ्छितं शुक्लवर्णं चार्धचन्द्रं ध्यायेद्वरुणदैवतं

“oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: disuelvo el rasa-tanmātra, la esencia sutil del gusto.” “oṃ hrūṃ haḥ phaṭ—namah: disuelvo el rūpa-tanmātra, la esencia sutil de la forma.” “oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: disuelvo el sparśa-tanmātra, la esencia sutil del tacto.” “oṃ hrīṃ haḥ phaṭ hrūṃ—namah: disuelvo el śabda-tanmātra, la esencia sutil del sonido.” Luego se debe meditar en la deidad Varuṇa, situada entre las rodillas y el ombligo: blanca, marcada con el emblema del loto, de brillante tez blanca y portadora de la media luna.

Verse 24

चतुर्भिश् च तदुद्घातैः शुद्धं तद्रसमात्रकं संहरेद्रूपतन्मात्रै रूपमात्रे च संहरेत्

Y mediante sus cuatro (procedimientos) de extracción/retirada, aquello queda purificado y reducido al mero principio del gusto. Luego debe disolverse en el tanmātra de la forma (rūpa-tanmātra), y después disolver (incluso) la forma en el mero (principio de) forma.

Verse 25

ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं रूपतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः इति त्रिभिस्तदुद्घातैस्त्रिकोणं वह्निमण्डलम् नाभिकण्ठमध्यगतं रक्तं स्वस्तिकलाञ्छितं

«Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ»: disuelvo (retraigo) la esencia sutil de la forma (rūpa-tanmātra); homenaje. «Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ»: disuelvo la esencia sutil del tacto (sparśa-tanmātra); homenaje. «Oṃ hrūṃ haḥ phaṭ hrūṃ»: disuelvo la esencia sutil del sonido (śabda-tanmātra); homenaje. Con estas tres emisiones del mantra, debe visualizarse el maṇḍala ígneo triangular, situado entre el ombligo y la garganta, de color rojo y marcado con el emblema de la svástica.

Verse 26

ध्यात्वानलाधिदैवन्तच्छुद्धं स्पर्शे लयं नयत् , चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं हः फट् हूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पद्मासनमध्यगतमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं स्पर्शतन्मात्रं संहरामि नमः ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः कण्ठनासामध्यगतं वृत्तं वै वायुमण्डलम्

Habiendo meditado en la divinidad regente del Fuego como purificada, debe disolverse en el principio del Tacto. (Lectura variante: «oṃ hraṃ haḥ phaṭ hūm». Lectura variante: «situado en medio del asiento de loto».) (Variante:) «oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ: retraigo la tanmātra sutil del tacto; homenaje». «oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ: retraigo la tanmātra sutil del sonido; homenaje». La región circular situada entre la garganta y la nariz es, en verdad, el maṇḍala del Aire.

Verse 27

द्विरुद्घातैर् धूम्रवर्णं ध्यायेच्छुद्धेन्दुलाञ्छितम् स्पर्शमात्रं शब्दमात्रैः संहरेद्ध्यानयोगतः

Mediante el doble impulso ascendente (de la corriente vital), debe meditarse el signo interior de color humo, marcado por la luna pura; y, por la disciplina del dhyāna-yoga, debe retraerse el mero tacto (sparśa-mātra) y fundirlo en el mero sonido (śabda-mātra).

Verse 28

ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं शब्दतन्मात्रं संहरामि नमः एकोद्घातेन चाकाशं शुद्धस्फटिकसन्निभम् नासापुटशिखान्तस्थमाकाशमुपसंहरेत्

«Oṃ hrauṃ haḥ phaṭ hrūṃ: reverencia; retraigo la esencia sutil del sonido (śabda-tanmātra)». Luego, con un solo impulso ascendente (del aliento/atención), debe retraerse el espacio (ākāśa), resplandeciente como cristal puro, situado en la punta del conducto nasal (en el extremo superior dentro de la región de las fosas nasales).

Verse 29

शोषणाद्यैर् देहशुद्धिं कुर्यादेवम् क्रमात्ततः शुष्कं कलेवरं ध्यायेत् पादाद्यञ्च शिखान्तकम्

Mediante las prácticas que comienzan con el «secado» (śoṣaṇa) y otras, debe realizarse así, paso a paso, la purificación del cuerpo. Luego debe meditarse el cuerpo como reseco, desde los pies hasta la coronilla de la cabeza.

Verse 30

यं वीजेन वं वीजेन ज्वालामालासमायुतम् देहं रमित्यनेनैव ब्रह्मरन्ध्राद्विनिर्गतम्

Mediante la sílaba-semilla “yaṁ” y la sílaba-semilla “vaṁ”, debe visualizarse el cuerpo provisto de una guirnalda de llamas; y, por esta misma emisión mantrica “ram”, el prāṇa/el sí mismo sale hacia afuera por el Brahmarandhra (la abertura craneal en la coronilla).

Verse 31

विन्दुन्ध्यात्वा चामृतस्य तेन भस्मकलेवरम् सम्प्लावयेल्लमित्यस्मात् देहं सम्पाद्य दिव्यकम्

Meditando en el bindu, semejante a néctar, debe uno, por medio de ese amṛta, inundar por completo (impregnar y purificar) el cuerpo vuelto como ceniza; luego, a partir de la sílaba “LAM”, se conforma un cuerpo divino.

Verse 32

न्यासं कृत्वा करे देहे मानसं यागमाचरेत् विष्णुं साङ्गं हृदि पद्मे मानसैः कुसुमादिभिः

Habiendo realizado el nyāsa en la mano y en el cuerpo, debe emprenderse el sacrificio mental (mānasa-yāga), adorando a Viṣṇu con Sus aspectos/miembros asociados (sāṅga) en el loto del corazón, mediante ofrendas mentales como flores y similares.

Verse 33

मूलमन्त्रेण देवेशम्प्रार्चयेद्भुक्तिमुक्तिदम् स्वागतं देवदेवेश सन्निधौ भव केशव

Con el mūla-mantra debe adorarse debidamente al Señor de los dioses, dador tanto de goce mundano como de liberación. «Bienvenido, oh Dios de dioses; permanece en esta cercanía, oh Keśava».

Verse 34

गृहाण मानसीं पूजां यथार्थं परिभाविताम् आधारशक्तिः कूर्माथ पूज्योनन्तो मही ततः

Acepta esta adoración mental, contemplada de modo correcto y veraz. (En esa visualización) primero aparece la Ādhāra-śakti, el Poder de Sustento; luego Kūrma; después el venerable Ananta; y a continuación Mahī, la Tierra.

Verse 35

मध्येग्न्यादौ च धर्माद्या अधर्मादीन्द्रमुख्यगम् फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्षौं हः फट् क्रूमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ज्वालामालासमप्रभमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यथास्वमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मादीनिन्द्रादौ विपरीतकानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सत्त्वादि मध्ये पद्मञ्च मायाविद्याख्यतत्त्वके

En el centro, comenzando por Agni, colóquense/visualícense Dharma y las demás virtudes; y en la región que comienza con Indra y las deidades principales, colóquense Adharma y los restantes en orden inverso. En algunos manuscritos se marca la lectura del mantra como: «phaṭ, krūṃ» y también «oṃ kṣauṃ haḥ phaṭ krūṃ»; algunos añaden: «con el resplandor de una guirnalda de llamas» y «cada uno en su propio lugar». En medio de Sattva y de los demás guṇas, colóquese el loto dentro del tattva llamado Māyā/Vidyā.

Verse 36

कालतत्त्वञ्च सूर्यादिमण्डलं पक्षिराजकः मध्ये ततश् च वायव्यादीशान्ता गुरुपङ्क्तिकाः

Y (debe) colocarse/representarse el principio del Tiempo, kāla-tattva, y el círculo solar y planetario (sūryādi-maṇḍala). En el centro está el «rey de las aves», Garuḍa; después, desde el noroeste (vāyavya) hasta el noreste (īśāna), se disponen las hileras de los gurús (gurupaṅktikāḥ).

Verse 37

गणः सरस्वती पूज्या नारदो नलकूवरः गुरुर्गुरुपादुका च परो गुरुश् च पादुका

Ha de ser venerado Gaṇa (el asistente divino); ha de ser venerada Sarasvatī; y también Nārada y Nalakūvara. El Guru, las sandalias del Guru (gurupādukā), el Guru supremo, y (sus) sandalias han de ser igualmente reverenciados.

Verse 38

पूर्वसिद्धाः परसिद्धाः केशरेषु च शक्तयः लक्ष्मीः सरस्वती प्रीतिः कीर्तिः शान्तिश् च कान्तिका

En los filamentos (keśara) también están las Śaktis: las logradas previamente (pūrva-siddhāḥ) y las logradas posteriormente (para-siddhāḥ); a saber, Lakṣmī, Sarasvatī, Prīti (afecto), Kīrti (fama), Śānti (paz) y Kāntikā (esplendor).

Verse 39

पुष्टिस्तुष्टिर्महेन्द्राद्या मध्ये वाचाहितो हरिः धृतिः श्रीरतिकान्त्याद्या मूलेन स्थापितो ऽच्युतः

Puṣṭi (prosperidad), Tuṣṭi (contento) y el grupo que comienza con Mahendra deben colocarse (invocarse) en el centro; allí ha de instalarse a Hari mediante el poder de la palabra/mantra. Asimismo, Dhṛti (firmeza), Śrī, Rati, Kānti y los demás han de establecerse en la raíz; y así Acyuta queda instalado por el mantra-raíz (mūla-mantra).

Verse 40

ॐ अभिमुखो भवेति प्रार्थ्य सन्निहितो भव विन्यस्यार्घ्यादिकं दत्वा गन्धाद्यैर् मूलतो यजेत्

Habiendo suplicado a la deidad con el mantra: “Oṁ, vuélvete hacia mí”, y luego: “Sé presente aquí”, debe realizarse el nyāsa prescrito; después, ofrecidos el arghya y las demás ofrendas preliminares, debe adorarse desde la raíz (es decir, desde el comienzo) con pasta de sándalo y las demás ofrendas.

Verse 41

ॐ भीषय भीषय हृत् शिरस्त्रासय वै पुनः मर्दय मर्दय शिखा अग्न्यादौ शस्त्रतोस्त्रकं

Oṁ—¡Aterroriza, aterroriza! Infunde temor en el corazón; de nuevo, haz temblar la cabeza. ¡Aplasta, aplasta! Que la śikhā (llama/cresta) de Agni aplaste el arma y el proyectil.

Verse 42

रक्ष रक्ष प्रध्वंसय प्रध्वंसय कवचाय नमस्ततः ॐ ह्रूं फट् अस्त्राय नमो मूलवीजेन चाङ्गकं

«Protege, protege; destruye, destruye». Salutación al kavaca (armadura protectora). Luego: «Oṁ hrūṃ phaṭ»—salutación al astra (mantra-arma). Y debe realizarse el aṅga-nyāsa empleando la sílaba-semilla raíz (mūla-bīja).

Verse 43

पूर्वदक्षाप्यसौम्येषु मूर्त्यावरणमर्चयेत् वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः

En las direcciones oriental, meridional y septentrional, debe adorarse el séquito circundante de las formas de la deidad: Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha.

Verse 44

अग्न्यादौ श्रीधृतिरतिकान्तयो मूर्तयो हरेः शङ्खचक्रगदापद्ममग्न्यादौ पूर्वकादिकं

Comenzando por Agni, las formas (mūrti) de Hari son: Śrī, Dhṛti, Rati y Kānti; y comenzando por Agni, en el orden prescrito, están los emblemas: la concha (śaṅkha), el disco (cakra), la maza (gadā) y el loto (padma), siguiendo la secuencia indicada.

Verse 45

शार्ङ्गञ्च मुषलं खड्गं वनमालाञ्च तद्वहिः इन्द्राद्याश् च तयानन्तो नैरृत्यां वरुणस्ततः

Y (dispóngase/visualícese) el arco Śārṅga, la maza, la espada y la guirnalda del bosque; fuera de esa disposición quedan apostados Indra y los demás (dioses de las direcciones). Con el mismo orden direccional, Ananta ha de colocarse en el suroeste (Nairṛtya), y después Varuṇa.

Verse 46

ब्रह्मेन्द्रेशानयोर्मध्ये अस्त्रावरणकं वहिः ऐरावतस्ततश्छागो महिषो वानरो झषः

Entre las estaciones de Brahmā, Indra e Īśāna debe disponerse el cerco protector de las armas (astra-āvaraṇaka); fuera de él se colocan Airāvata, luego la cabra, el búfalo, el mono y el pez.

Verse 47

गणश् च तासु पूज्यो ऽथ इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रक्ष रक्ष प्रध्वंसय कवचायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मृगः शशो ऽथ वृषभः कूर्मो हंसस्ततो वहिः पृश्निगर्भः कुमुदाद्या द्वारपाला द्वयं द्वयं

Y entre ellos ha de ser venerado Gaṇa (Gaṇeśa); así reza la lectura del manuscrito señalado. “Protege, protege; destruye (todos los obstáculos)—para la coraza (kavaca)”: así reza la lectura del manuscrito señalado. “Oṃ hrīm”: así reza la lectura del manuscrito señalado. Como guardianes de las puertas, dispuestos por pares en las entradas, están: el Ciervo, la Liebre, el Toro, la Tortuga, el Cisne; luego Vahi; y también Pṛśnigarbha, Kumuda y los demás—colocados de dos en dos.

Verse 48

पूर्वाद्युत्तरद्वारान्तं हरिं नत्वा बलिं वहिः विष्णुपार्षदेभ्यो नमो बलिपीठे बलिं ददेत्

Habiendo reverenciado a Hari en el umbral—desde el lado oriental hasta el septentrional—debe llevarse la ofrenda bali al exterior; (diciendo) «Obeisancia a los asistentes de Viṣṇu», ha de depositarse el bali sobre el bali-pīṭha (altar de ofrenda).

Verse 49

विश्वाय विश्वक्सेनात्मने ईशानके यजेत् देवस्य दक्षिणे हस्ते रक्षासूत्रञ्च बन्धयेत्

Debe realizarse el culto a Īśānaka—invocándolo como «Viśva» y como la esencia misma de Viśvaksena—y debe atarse un hilo protector (rakṣā-sūtra) en la mano derecha de la deidad.

Verse 50

संवत्सरकृताचार्याः सम्पूर्णफलदायिने पवित्रारोहणायेदं कौतुकं धारय ॐ नमः

Oh maestro oficiante que ha observado la disciplina de un año, para otorgar frutos completos: lleva (o ata) este amuleto consagratorio para el rito de Pavitrārohaṇa, la colocación del pavitra (hilo/guirnalda sagrada). Oṃ, homenaje.

Verse 51

उपवासादिनियमं कुर्याद्वै देवसन्निधौ उपवासादिनियतो देवं सन्तोषयाम्यहम्

En la misma presencia de la deidad, debe emprenderse la disciplina del ayuno y observancias afines. Restringido por el ayuno y tales votos, complazco al dios.

Verse 52

कामक्रोधादयः सर्वे मा मे तिष्ठन्तु सर्वथा अद्यप्रभृति देवेश यावद्वैशेषिकं दिनम्

Oh Señor de los dioses, desde hoy en adelante, que el deseo, la ira y todos los defectos semejantes no permanezcan en mí de modo alguno, hasta el día señalado.

Verse 53

यजमानो ह्य् अशक्तश्चेत् कुर्यान्नक्तादिकं व्रती हुत्वा विसर्जयेत् स्तुत्वा श्रीकरन्नित्यपूजनम् ॐ ह्रीं श्रीं श्रीधराय त्रैलोक्यमोहनाय नमः

Si el yajamāna (sacrificante) no puede (cumplir el rito por completo), el observante del voto debe practicar reglas como naktā-ādi (comer sólo de noche). Tras realizar el homa, debe concluir y efectuar la visarjana (despedida/culminación), y, después de alabar a la deidad, realizar la adoración diaria que otorga prosperidad. (Mantra:) «Oṃ hrīṃ śrīṃ—homenaje a Śrīdhara, el Encantador de los tres mundos».