
Chapter 24 — कुण्डनिर्माणादिविधिः (Procedure for Constructing the Fire-pit and Related Rites)
En este capítulo, Nārada proclama el agni-kārya (obra ritual del fuego) que otorga éxito en los fines deseados y comienza con especificaciones de tipo vāstu para el homa-kuṇḍa: medir y excavar el lugar con una cuerda, formar la mekhalā (borde elevado) y trazar el canal yoni con anchos graduados, pendiente prescrita y orientación determinada. Luego expone geometrías alternativas del kuṇḍa—circular, de media luna, semejante al loto—y reglas proporcionales para los implementos (śruk/śruva y cuenco sruva), subrayando métricas exactas basadas en aṅgula. Tras la sección arquitectónica y de utensilios, el texto pasa a la secuencia ritual: disponer darbha en capas, colocar vasijas, preparar el agua praṇīta, rociar y consagrar el ghee (ājya-saṃskāra) y realizar el homa con el Praṇava (Om) como principio unificador del mantra. El rito se vincula con los saṃskāra (de garbhādhāna a samāvartana), mostrando cómo los ritos domésticos y del ciclo vital se integran en la adoración vaiṣṇava del fuego. Finalmente, se profundiza en una meditación cosmológica interior—purificación del bīja, visualización del brahmāṇḍa, transformación del liṅga—que culmina con elementos de iniciación del discípulo guiada por el guru, ofrendas a Viśvaksena y la enseñanza final: el bhoktā alcanza plenitud mundana, mientras el mumukṣu se disuelve en Hari, uniendo explícitamente bhukti y mukti mediante una ciencia ritual disciplinada.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये आदिमूर्त्यादिपूजाविधिर्नाम त्रयोविंशो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशो ऽध्यायः कुण्डनिर्माणादिविधिः नारद उवाच अग्निकार्यं प्रवक्ष्यामि येन स्यात्सर्वकामभाक् चतुरभ्यधिकं विंशमङ्गुलं चतुरस्रकं
Así concluye, en el Agni Purāṇa—el Mahāpurāṇa primigenio—el capítulo vigésimo tercero titulado “El procedimiento de adoración que comienza con la Forma Primordial (Ādi-mūrti)”. Ahora comienza el capítulo vigésimo cuarto: “El procedimiento para construir el foso de fuego (kuṇḍa) y los ritos afines”. Nārada dijo: “Expondré el rito del fuego sagrado (agni-kārya), por el cual se obtiene el cumplimiento de todos los deseos. (El foso de fuego debe ser) cuadrado, de veinticuatro aṅgulas.”
Verse 2
सूत्रेण सूत्रयित्वा तु क्षेत्रं तावत् खनेत्समं खातस्य मेखला कार्या त्यक्त्वा चैवाङ्गुलद्वयं
Tras trazar el terreno con un cordel de medida (sūtra), debe excavarse el suelo de manera uniforme. Alrededor del área excavada debe hacerse una banda o reborde circundante (mekhalā), dejando un margen de dos anchos de dedo (aṅgula).
Verse 3
सत्त्वादिसञ्ज्ञा पूर्वाशा द्वादशाङ्गुलमुच्छ्रिता अष्टाङ्गुला द्व्यङुलाथ चतुरङ्गुलविस्तृता
La línea oriental (frontal), designada con el nombre que comienza por “Sattva”, debe elevarse a una altura de doce aṅgulas; luego ocho aṅgulas, después dos aṅgulas, y también se prescribe una anchura de cuatro aṅgulas.
Verse 4
योनिर्दशाङ्गुला रम्या षट्चतुर्द्व्यङ्गुलाग्रगा क्रमान्निम्ना तु कर्तव्या पश्चिमाशाव्यवस्थिता
El conducto (con forma de yoni) debe hacerse agradable, de diez aṅgulas de longitud. Su boca o parte delantera ha de tener, en gradación sucesiva, anchuras de seis, cuatro y dos aṅgulas; debe construirse con una pendiente descendente gradual y colocarse orientado hacia el oeste.
Verse 5
अश्वत्थपत्रसदृशी किञ्चित् कुण्डे निवेशिता तुर्याङ्गुलायता नालं पञ्चदशाङ्गुलायतं
Colocada ligeramente dentro de una cubeta (kuṇḍa), debe tener forma semejante a una hoja de aśvattha (higuera sagrada). Su tubo (nāla) ha de medir cuatro aṅgulas de longitud, y (la pieza entera) quince aṅgulas de largo.
Verse 6
मूलन्तु त्र्यङ्गुलं योन्या अग्रं तस्याः षडङ्गुलं लक्षणञ्चैकहस्तस्य द्विगुणं द्विकरादिषु
La base (mūla) en la yoni (encaje del pedestal) es de tres aṅgulas; su parte frontal es de seis aṅgulas. La especificación prescrita para una imagen de una mano debe duplicarse para las de dos manos y otras formas (de múltiples brazos).
Verse 7
एकत्रिमेखलं कुण्डं वर्तुलादि वदाम्यहं सद्मादिसञ्ज्ञा इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मलन्तु द्व्यङ्गुलमिति ग,चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डार्धे तु स्थितं सूत्रं कोणे यदतिरिच्यते
Describiré las formas circular y otras del foso de fuego de una sola terraza (eka-tri-mekhalā). La cuerda, colocada en el punto medio del foso, es aquello que sobresale hacia la esquina; (en las lecturas manuscritas señaladas aparecen variantes como “sadmādi-saṁjñā” y “mala—dos aṅgulas”).
Verse 8
तदर्धं दिशि संस्थाप्य भ्रामितं वर्तुलं भवेत् कुण्डार्धं कोणभागार्धं दिशिश्चोत्तरतो वहिः
Colocando la mitad de esa medida en la dirección prescrita y haciéndola girar, resulta una figura circular. Así, la media medida determina la mitad del kuṇḍa (foso del fuego); y la mitad de la porción del ángulo se dispone en la dirección—externamente—hacia el norte.
Verse 9
पूर्वपश्चिमतो यत्नाल्लाञ्छयित्वा तु मध्यतः संस्थाप्य भ्रामितं कुण्डमर्धचन्द्रं भवेत् शुभं
Tras marcarlo cuidadosamente a lo largo de la línea este–oeste, y luego establecerlo en el centro y orientarlo/volverlo según corresponde, el kuṇḍa (foso del fuego) queda con forma de ‘media luna’ (ardha-candra), un diseño auspicioso.
Verse 10
पद्माकारे दलानि स्युर्मेखलानान्तु वर्तुले बाहुदण्डप्रमाणन्तु होमार्थं कारयेत् स्रुचं
Sus salientes a modo de hojas deben labrarse con forma de loto; y sus bandas envolventes (mekhalā) han de ser circulares. Para el rito de homa (oblación al fuego), debe mandarse hacer el cucharón sagrado (sruc) conforme a la medida del antebrazo.
Verse 11
सप्तपञ्चाङ्गुलं वापि चतुरस्रन्तु कारयेत् त्रिभागेन भवेद्गर्तं मध्ये वृत्तं सुशोभनम्
Debe construirse como un cuadrado, con cada lado de siete o de cinco aṅgulas. La cavidad (garta) ha de hacerse en tres secciones, con un círculo bien formado en el centro, de grata apariencia.
Verse 12
तिर्यगूर्ध्वं समं खाताद्वहिरर्धन्तु शोधयेत् अङ्गुलस्य चतुर्थांशं शेषार्धार्धं तथान्ततः
A partir de la línea excavada (zanja/foso), debe acabarse y nivelarse el exterior con medida igual tanto en lo horizontal como en lo vertical, eliminando las irregularidades hasta la mitad. Luego, de un aṅgula se retira una cuarta parte; y finalmente, lo restante se reduce de nuevo a la mitad.
Verse 13
खातस्य मेखलां रम्यां शेषार्धेन तु कारयेत् कण्ठं त्रिभागविस्तारं अङ्गुष्ठकसमायतं
Con la mitad restante de la medida prescrita, debe formarse una hermosa faja (mekhalā) para la cavidad o hueco (khāta). El cuello (kaṇṭha) ha de hacerse con un ancho de tres partes y con una altura igual a un ancho de pulgar (aṅguṣṭhaka).
Verse 14
सार्धमङ्गुष्ठकं वा स्यात्तदग्रे तु मुखं भवेत् चतुरङ्गुलविस्तारं पञ्चाङ्गुलमथापि वा
Puede ser de una y media anchuras de pulgar (aṅguṣṭhaka); y en su parte frontal debe estar el rostro. La anchura ha de ser de cuatro anchuras de dedo, o bien de cinco anchuras de dedo.
Verse 15
त्रिकं द्व्यङ्गुलकं तत् स्यान्मध्यन्तस्य सुशोभनम् आयामस्तत्समस्तस्य मध्यनिम्नः सुशोभनः
Esa medida tríada (tri-ka) será de dos aṅgulas; es grata y armoniosa para las partes media y final. La longitud total debe guardar la debida proporción, y una suave depresión en el centro resulta estéticamente agradable.
Verse 16
शुषिरं कण्ठदेशे स्याद्विशेद् यावत् कनीयसी शेषकुण्डन्तु कर्तव्यं यथारुचि विचित्रितं
Debe hacerse una cavidad en la región del cuello (kaṇṭha-deśa); ha de perforarse hasta la medida del meñique. Luego, el kuṇḍa restante (hueco o receptáculo) debe formarse según el gusto propio, adornándolo con variedad de diseños.
Verse 17
स्रुवन्तु हस्तमात्रं स्याद्दण्डकेन समन्वितं वटुकं द्व्यङ्गुलं वृत्तं कर्तव्यन्तु सुशोभनं
El sruva (cucharón de ofrenda) debe ser de la longitud de una mano y estar provisto de un mango. Su cuenco (vaṭuka) ha de hacerse redondo, con medida de dos anchuras de dedo, y debe elaborarse con pulcritud y belleza.
Verse 18
कुण्डकेन समन्वितमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कण्ठकं द्व्यङ्गुलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चन्द्राभं द्व्यङ्गुलमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गोपदन्तु यथा मग्नमल्पपङ्के तथा भवेत् उपलिप्य लिखेद्रेखामङ्गुलां वज्रनासिकां
(Lecturas variantes: “provisto de un kuṇḍaka”, dice un manuscrito señalado; “el kaṇṭhaka es de dos aṅgulas”, dice el mismo; “lo ‘semejante a la luna’ (candrābha) es de dos aṅgulas”, dice otro.) La impresión llamada “huella de vaca” debe ser como la que se hunde en barro poco profundo. Tras untar la superficie, debe trazarse la línea guía (rekhā) de un aṅgula de ancho, con una punta “vajra-nāsikā” (afilada, en forma de rayo/diamante).
Verse 19
सौम्याग्रा प्रथमा तस्यां रेखे पूर्वमुखे तयोः मध्ये तिस्रस् तथा कुर्याद्दक्षिणादिक्रमेण तु
En ese trazado, la primera línea debe tener su punta orientada hacia el lado auspicioso (el norte); y las dos líneas deben mirar al este. Entre ellas, deben trazarse igualmente tres líneas adicionales, siguiendo el orden que comienza por la dirección del sur.
Verse 20
एवमुल्लिख्य चाभ्युक्ष्य प्रणवेन तु मन्त्रवित् विष्टरं कल्पयेत्तेन तस्मिन् शक्तिन्तु वैष्णवीं
Así, tras trazar (el diseño prescrito) y rociarlo con agua consagrada, el conocedor de mantras debe, mediante el Praṇava (Oṁ), disponer el viṣṭara, el asiento/altar ritual; y sobre él debe instalar la Vaiṣṇavī Śakti, el poder divino de Viṣṇu.
Verse 21
अलं कृत्वा मूर्तिमतीं क्षिपेदग्निं हरिं स्मरन् प्रादेशमात्राः समिधो दत्वा परिसमुह्य तं
Habiendo completado (el altar/la disposición) y dándole una forma manifiesta como rito bien definido, debe encenderse o colocarse el fuego, recordando a Hari (Viṣṇu). Tras ofrecer leños rituales (samidh) de aproximadamente un palmo (prādeśa) de longitud, debe luego recogerse y ordenarse cuidadosamente todo alrededor de ello.
Verse 22
दर्भैस्त्रिधा परिस्तीर्य पूर्वादौ तत्र पात्रकं आसादयेदिध्मवह्नी भूमौ च श्रुक्श्रुवद्वयं
Habiendo extendido hierba darbha en tres capas—comenzando por el lado oriental—debe colocarse allí el recipiente (pātraka). Y en el suelo han de disponerse la leña de encendido y el fuego, así como el par de cucharones rituales (śruk y śruva).
Verse 23
आज्यस्थाली चरुस्थाली कुशाज्यञ्च प्रणीतया प्रोक्षयित्वा प्रोक्षणीञ्च गृहीत्वापूर्य वारिणा
Habiendo rociado con el agua praṇītā la vasija del ghee (ājya-sthālī), la vasija del caru (ofrenda cocida) y el kuśa untado con ghee, tómese luego la prokṣaṇī (vasija de aspersión) y llénese con agua.
Verse 24
पवित्रान्तर्हिते हस्ते परिश्राव्य च तज्जलं प्राङ्नीत्वा प्रोक्षणीपात्रण् ज्योतिरग्रे निधाय च
Con la mano que porta el pavitra (anillo/hierba purificadora), hágase pasar el agua dejándola gotear a través de él; luego, mirando al oriente, tómese el recipiente prokṣaṇī y colóquese delante del fuego sagrado (luz).
Verse 25
तदद्भिस्त्रिश् च सम्प्रोक्ष्य इद्ध्मं विन्यस्य चाग्रतः प्रणीतायां सुपुष्पायां विष्णुं ध्यात्वोत्तरेण च
Con esa agua, aspérjase tres veces y colóquese el leño de encendido al frente; en el recipiente de praṇītā adornado con flores excelentes, medítese en Viṣṇu y procédase con el mantra/rito subsiguiente.
Verse 26
आज्यस्थालीमथाज्येन सम्पूर्याग्रे निधाय च सम्प्लवोत्पवनाभ्यान्तु कुर्यादाज्यस्य संस्कृतिं
Luego, llenando la vasija del ghee (ājya-sthālī) con ghee y colocándola al frente (cerca del fuego/altar), debe realizarse la consagración (saṃskṛti) del ghee mediante los dos actos llamados samplava y utpavana.
Verse 27
अखण्डिताग्रौ निर्गर्भौ कुशौ प्रादेशमात्रकौ ताभ्यामुत्तानपाणिभ्यामङ्गुष्ठानामिकेन तु
Dos briznas de kuśa, con las puntas intactas y sin nudos, cada una de la longitud de un prādeśa (un palmo); han de sostenerse con las palmas hacia arriba, usando el pulgar y el dedo anular.
Verse 28
आज्यं तयोस्तु सङ्गृह्य द्विर्नीत्वा त्रिरवाङ्क्षिपेत् स्रुक्स्रुवौ चापि सङ्गृह्य ताभ्यां प्रक्षिप्य वारिण
Habiendo reunido el ghee de esas (cucharas), debe extraerlo dos veces y verterlo hacia abajo tres veces. Luego, reuniendo también las cucharas rituales sruk y sruva, debe enjuagarlas con agua.
Verse 29
रुद्रनासिकामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वक्त्रनासिकामिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः आद्यं तयोस्तु सम्पूज्य त्रीन् वारानूर्ध्वमुत्क्षिपेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रतप्य दर्भैः सम्मृज्य पुनः प्रक्ष्याल्य चैव हि निष्टप्य स्थापयित्वा तु प्रणवेनैव साधकः
Después de calentarlo y limpiarlo con hierba darbha, debe lavarlo de nuevo. Luego, tras secarlo por completo y colocarlo en su debido lugar, el practicante debe consumar (o consagrar) el acto únicamente con la sílaba «Oṃ» (Pranava). (Los manuscritos señalados registran variantes: “rudra-nāsikā” frente a “vaktra-nāsikā”, y una instrucción de que, tras venerar primero a ambos, se eleve el primero hacia arriba tres veces.)
Verse 30
प्रणवादिनमोन्तेन पश्चाद्धोमं समाचरेत् गर्भाधानादिकर्माणि यावदंशव्यवस्थया
Tras completar la fórmula salutatoria que comienza con «Oṃ», debe realizarse debidamente el homa. Y los ritos que empiezan con garbhādhāna (rito de la concepción) han de llevarse a cabo conforme a la división y secuencia prescritas (de sus partes).
Verse 31
नामान्तं व्रतबन्धान्तं समावर्तावसानकम् अधिकारावसानं वा कर्यादङ्गानुसारतः
Debe realizarse el rito conclusivo conforme a los aṅgas (actos subsidiarios) prescritos: ya sea al término de la ceremonia de imposición del nombre, al término del vratabandha (iniciación en un voto o disciplina), al término del samāvartana (rito de graduación y retorno), o al término del propio adhikāra (período autorizado de elegibilidad).
Verse 32
प्रणवेनोपचारन्तु कुर्यात्सर्वत्र साधकः अङ्गैर् होमस्तु कर्तव्यो यथावित्तानुसारतः
El practicante debe, en todo rito, realizar los actos de culto (upacāra) empleando el Pranava, la sílaba «Oṃ». El homa (ofrenda al fuego) ha de llevarse a cabo con los aṅgas prescritos, conforme a los propios medios.
Verse 33
गर्भादानन्तु प्रथमं ततः पुंसवनं स्मृतम् सीमन्तोन्नयनं जातकर्म नामान्नप्राशनम्
Primero está el Garbhādhāna (rito de la concepción); después se recuerda el Puṃsavana; luego el Sīmantonnayana; (y a continuación) el Jātakarman (rito del nacimiento), el Nāmakaraṇa (imposición del nombre) y el Annaprāśana (primera alimentación del niño con comida sólida).
Verse 34
चूडकृतिं व्रतबन्धं वेदव्रतान्यशेषतः समावर्तनं पत्न्या च योगश्चाथाधिकारकः
El rito de la tonsura (cūḍākaraṇa), la iniciación en los votos (vrata-bandha), todas las observancias del estudiante védico en su integridad, el rito de graduación (samāvartana) y la disciplina del yoga junto con la esposa: éstos son, entonces, los asuntos que confieren la aptitud (para los ritos y deberes subsiguientes).
Verse 35
हृदादिक्रमतो ध्यात्वा एकैकं कर्म पूज्य च अष्टावष्टौ तु जुहुयात् प्रतिकर्माहुतीः पुनः
Meditando en el debido orden, comenzando por el Corazón (hṛd-nyāsa y las colocaciones subsiguientes), y adorando cada rito por separado, debe entonces ofrecer oblaciones—ocho y ocho de nuevo—repitiendo una vez más las oblaciones correspondientes a cada rito (prati-karman).
Verse 36
पूर्णाहुतिं ततो दद्यात् श्रुचा मूलेन साधकः वौषडन्तेन मन्त्रेण प्लुतं सुस्वरमुच्चरन्
Luego el practicante debe ofrecer la pūrṇāhuti (oblación completa) con el cucharón (śrucā), usando el mantra raíz (mūla-mantra); pronunciándolo en tono sostenido (pluta) y bien modulado, con el mantra terminado en «vauṣaṭ».
Verse 37
विष्णोर्वह्निन्तु संस्कृत्य श्रपयेद्वैष्णवञ्चरुम् आराध्य स्थिण्डिले विष्णुं मन्त्रान् संस्मृत्य संश्रपेत्
Tras consagrar debidamente el fuego para Viṣṇu, debe cocinarse el caru vaiṣṇava (gachas sacrificiales de arroz). Habiendo adorado a Viṣṇu en el altar ritual (sthiṇḍila) y recordando los mantras prescritos, debe completarse la cocción/ofrenda conforme a ello.
Verse 38
आसनादिक्रमेणैव साङ्गावरणमुत्तमम् गन्धपुष्पैः समभ्यर्च्य ध्याता देवं सुरोत्तमम्
Siguiendo la secuencia prescrita que comienza con la ofrenda del asiento (āsana) y los ritos afines, debe realizarse la excelente adoración de la deidad junto con Sus miembros y las divinidades asistentes del recinto (āvaraṇa). Habiendo adorado debidamente con fragancias y flores, el adorador debe meditar en ese Dios, el supremo entre los dioses.
Verse 39
आधायेध्ममथाघारावाज्यावग्नीशसंस्थितौ नियुज्य स्थापयित्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः देवव्रतान्यशेषत इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः योगश्चाथाधिकारत इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्रान् सन्तर्प्य संत्रपेत् इति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः वायव्यनैरृताशादिप्रवृत्तौ तु यथाक्रमम्
Primero, habiendo colocado la leña de encendido (idhma), disponga luego las dos libaciones āghāra de ghee en sus posiciones correctas con respecto al fuego presidido por Agni. Después, asigne los actos correspondientes y ordénelos debidamente. Cumpla íntegramente las observancias divinas (devavrata) y la disciplina yóguica prescrita según la propia aptitud. Habiendo satisfecho los mantras mediante recitación y ofrendas, proceda en secuencia al emprender los ritos que comienzan por los relativos a las direcciones Vāyavya (noroeste) y Nairṛta (suroeste), y así sucesivamente.
Verse 40
आज्यभागौ ततो हुत्वा चक्षुषी दक्षिणोत्तरे मध्येथ जुहुयात्सर्वमन्त्रानर्चाक्रमेण तु
Luego, tras ofrecer las dos porciones de ājya (ājyabhāga), debe ofrecer en el centro las dos oblaciones ‘Cakṣuṣī’, derecha e izquierda. Después, ha de hacer las oblaciones de todos los mantras conforme al orden prescrito de adoración (arcā-krama).
Verse 41
आज्येन तर्पयेन्मूर्तेर्दशांशेनाङ्गहोमकम् शतं सहस्रं वाज्याद्यैः समिद्भिर्वा तिलैः सह
Con ghee debe hacerse la ofrenda de satisfacción (tarpana) a la forma (mūrti) de la deidad; y con una décima parte (del cómputo principal) debe realizarse el aṅga-homa, la ofrenda auxiliar a los miembros. Pueden ofrecerse cien o mil oblaciones, usando ghee y similares, o bien con varillas de combustible (samidh), o junto con semillas de sésamo.
Verse 42
समाप्यार्चान्तु होमान्तां शुचीन् शिष्यानुपोषितान् आहूयाग्रे निवेश्याथ ह्य् अस्त्रेण प्रोक्षयेत् पशून्
Habiendo completado debidamente la adoración hasta la conclusión del homa, debe convocar a los discípulos purificados, a quienes ha sostenido y formado, y sentarlos al frente. Luego, mediante el Astra-mantra, debe rociar con agua consagrada a los animales, para su consagración ritual.
Verse 43
शिष्यानात्मनि संयोज्य अविद्याकर्मबन्धनैः लिङ्गानुवृत्तश् चैतन्यं सह लिङ्गेन पाशितम्
Habiendo unido a los discípulos al Sí mismo (Ātman) mediante los lazos de la ignorancia (avidyā) y del karma, la conciencia—que sigue al liṅga (cuerpo sutil)—queda atada juntamente con ese liṅga.
Verse 44
ध्यानमार्गेन सम्प्रोक्ष्य वायुवीजेन शोधयेत् ततो दहनवीजेन सृष्टिं ब्रह्माण्डसञ्ज्ञिकाम्
Por la vía de la meditación, tras rociar ritualmente (saṃprokṣa) el cuerpo o el campo de práctica, debe purificarse con el Vāyu-bīja; luego, con el Dahana (Agni)-bīja, debe generarse la creación llamada «Brahmāṇḍa» (el huevo cósmico).
Verse 45
निर्दग्धां सकलां ध्यायेद्भस्मकूटनिभस्थिताम्
Debe meditarse (en Ella/esa forma) como totalmente consumida por el fuego, permaneciendo cual un montón de ceniza.
Verse 46
प्लावयेद्वारिणा भस्म संसारं वार्मयंस्मरेतप्_२४०४५च्द्तत्र शक्तिं न्यसेत् पश्चात् पार्थिवीं बीजसञ्ज्ञिकाम् तन्मात्राभिः समस्ताभिः संवृतं पार्थिवं शुभम्
Debe humedecerse la ceniza con agua y contemplar el mundo ritual como constituido de agua. Allí, después, debe instalarse (nyāsa) el Poder (Śakti); y luego, el elemento tierra, designado por su sílaba-semilla. Así queda establecido el auspicioso principio terrestre, envuelto por todas las tanmātrās (elementos sutiles).
Verse 47
अण्डन्तदुद्भवन्ध्यायेत्तदाधारन्तदात्मकम् तन्मध्ये चिन्तयेन्मूर्तिं पौरुषीं प्रणवात्मिकाम्
Debe meditarse en el Huevo cósmico (aṇḍa) y en Aquello de lo cual surge—Aquello que es su sostén y su propia esencia. En su centro, debe contemplarse la forma del Puruṣa, cuya naturaleza es el Praṇava (Oṃ).
Verse 48
लिङ्गं सङ्क्रामयेत् पश्चादात्मस्थं पूर्वसंस्कृतम् विभक्तेन्द्रियसंस्थानं क्रमाद् वृद्धं विचिन्तयेत्
Después, debe hacerse que el liṅga (cuerpo sutil), previamente purificado por la disciplina, se traslade y quede establecido en el Sí mismo; y debe contemplarse, en el debido orden, la disposición del cuerpo sutil constituida por las facultades sensoriales diferenciadas y su desarrollo progresivo por etapas.
Verse 49
ततोण्डमब्दमेकं तु स्थित्वा द्विशकलीकृतम् समिद्भिर्वा तिलैस् तथा इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सह लिङ्गेन दर्शितमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः संसारञ्चाक्षयं स्मरेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थण्डिले पूर्वसंस्कृतमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः द्यावापृथिव्यौ शकले तयोर्मध्ये प्रजापतिम्
Entonces, tras permanecer un año dentro del huevo cósmico, éste se dividió en dos mitades. Con ofrendas de samidh (leños rituales) o igualmente de tila (sésamo), debe contemplarse que las dos mitades son el Cielo y la Tierra, y que en el espacio entre ambos está Prajāpati, Señor de las criaturas.
Verse 50
जातं ध्यात्वा पुनः प्रोक्ष्य प्रणवेन तु संश्रितम् मन्त्रात्मकतनुं कृत्वा यथान्यासं पुरोदितम्
Habiendo meditado sobre lo que ha sido traído a la existencia, debe rociarse de nuevo con agua consagrada; luego, tomando refugio en el Praṇava (Oṁ), debe conformarse un cuerpo constituido por mantra, según el nyāsa enseñado anteriormente.
Verse 51
विष्णुर्हस्तं ततो मूर्ध्नि दत्वा ध्यात्वा तु वैष्णवम् एवमेकं बहून् वापि जनित्वा ध्यानयोगतः
Luego Viṣṇu, poniendo su mano sobre la coronilla y meditando en lo Vaiṣṇava (forma/mantra), así, mediante la disciplina del yoga meditativo, hace surgir ya sea una sola manifestación o incluso muchas.
Verse 52
करौ सङ्गृह्य मूलेन नेत्रे बद्ध्वा तु वाससा नेत्रमन्त्रेण मन्त्री तान् सदनेनाहतेन तु
Habiendo sujetado las manos por la raíz (es decir, por las muñecas) y vendado los ojos con un paño, el practicante de mantras debe luego golpearlos o presionarlos con un bastón (sadanāhata), mientras recita el Netra-mantra.
Verse 53
कृतपूजो गुरुः सम्यक् देवदेवस्य तत्त्ववान् शिष्यान् पुष्पाञ्जलिभृतः प्राङ्मुखानुपवेशयेत्
Tras completar debidamente el culto, el gurú—conocedor verdadero de la realidad del Dios de los dioses—debe sentar a los discípulos mirando al oriente, con las manos en añjali (palmas unidas) sosteniendo ofrendas de flores.
Verse 54
अर्चयेयुश् च तेप्येवम्प्रसूता गुरुणा हरिम् क्षिप्त्वा पुष्पाञ्जलिं तत्र पुष्पादिभिरनन्तरम्
Y ellos también, instruidos así por el maestro, deben adorar a Hari; tras arrojar allí una ofrenda en puñado de flores, han de continuar de inmediato con flores y otras ofrendas.
Verse 55
अमन्त्रमर्चनं कृत्वा गुरोः पादार्चनन्ततः विधाय दक्षिणां दद्यात् सर्वस्वं चार्धमेव वा
Habiendo realizado la adoración sin mantras y, después, venerado los pies del gurú, debe disponerse y ofrecerse una dakṣiṇā: toda la riqueza propia, o al menos la mitad.
Verse 56
गुरुः संशिक्षयेच्छिष्यान् तैः पूज्यो नामभिर्हरिः विश्वक्सेनं यजेदीशं शङ्खचक्रगदाधरम्
El maestro debe instruir plenamente a los discípulos; y por ellos, Hari ha de ser adorado mediante Sus nombres sagrados. Debe también venerarse a Viśvaksena, el Señor, portador de la caracola, el disco y la maza.
Verse 57
तज्जपन्तञ्च तर्जन्या मण्डलस्थं विसर्जयेत्
Mientras se recita ese mantra, debe, con el dedo índice, despedirse (liberarse) aquello que ha sido colocado dentro del maṇḍala.
Verse 58
विष्णुनिर्माल्यमखिलं विष्वक्सेनाय चार्पयेत् प्रणीताभिस् तथात्मानमभिषिच्य च कुण्डगं
Debe ofrecerse todo el nirmālya (restos sagrados) de Viṣṇu a Viṣvaksena; asimismo, con las aguas consagradas (praṇīta) debe rociarse para purificarse a sí mismo y también el recipiente/vasija ritual del kuṇḍa.
Verse 59
वह्निमात्मनि संयोज्य विष्वक्सेनं विसर्जयेत् बुभुक्षुः सर्वमाप्नोति मुमुक्षुर् लीयते हरौ
Habiendo unido el fuego sagrado (Agni) en el propio interior, debe despedirse ritualmente (visarjana) a Viṣvaksena. El buscador de goces lo alcanza todo; el buscador de liberación se disuelve en Hari (Viṣṇu).
Exact ritual geometry and proportional measurement: the kuṇḍa is laid out by cord and excavated evenly; a mekhalā is formed with specified margins; the yoni-channel has graded widths and a directional placement; multiple kuṇḍa shapes (square, circular, half-moon, lotus-form) are derived through defined midpoints, rotations, and aṅgula-based metrics. Implements (śruk/śruva/sruva bowl) are also standardized by forearm/hand measures.
It frames technical ritual construction and homa procedure as a disciplined sādhana: the Praṇava governs worship-actions, offerings are integrated with life-cycle saṃskāras, and the rite culminates in nyāsa and cosmological meditation (bīja purification, brahmāṇḍa visualization, liṅga transformation). The closing teaching explicitly maps outcomes to intention—bhukti for the enjoyer and mukti (mergence in Hari) for the liberation-seeker.