Adhyaya 212

Verse 1

हि मो न (0) हि २ 7 एकादशाधिकद्धिशततमो< ध्याय: पञ्चमहा भूतोंके गुणोंका और इन्द्रियनिग्रहका वर्णन मार्कण्डेय उवाच एवमुक्त: स विदप्रस्तु धर्मव्याधेन भारत । कथामकथयद्‌ भूयो मनसः प्रीतिवर्धनीम्‌,मार्कण्डेयजी कहते हैं--भरतनन्दन! धर्मव्याधके इस प्रकार उपदेश देनेपर कौशिक ब्राह्मणने पुनः मनकी प्रसन्नताको बढ़ानेवाली वार्ता प्रारम्भ की

Mārkaṇḍeya said: “O descendant of Bharata, when the Dharma-hunter had spoken thus, that Brahmin, Kauśika, again began a discourse that increased the gladness of the mind.”

Verse 2

ब्राह्मण उवाच महाभूतानि यान्याहुः पठ्च धर्मभूतां वर । एकैकस्य गुणान्‌ सम्यक्‌ पञ्चानामपि मे वद,ब्राह्मण बोला--धर्मात्माओंमें श्रेष्ठ व्याध! जो पाँच महाभूत कहे जाते हैं, उन पाँचोंमेंसे प्रत्येकके गुणोंका मुझसे भलीभाँति वर्णन करो

The Brahmin said: “O best among the righteous, tell me clearly the qualities of each of the five great elements (mahābhūtas) that are spoken of. Explain to me, in proper order, the distinct properties belonging to all five.”

Verse 3

व्याध उवाच भूमिरापस्तथा ज्योतिर्वायुराकाशमेव च । गुणोत्तराणि सर्वाणि तेषां वक्ष्यामि ते गुणान्‌,धर्मव्याधने कहा--ब्रह्मन! पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश--े सब पूर्व- पूर्ववाले तत्त्व अपनेसे उत्तर-उत्तरवालोंके गुणोंसे युक्त हैं। मैं उनके गुणोंका वर्णन करता हूँ

The hunter said: “O Brahmin, earth, water, fire, wind, and ether—each of these elements, in due order, bears the qualities of those that follow. I shall declare to you their qualities.”

Verse 4

भूमि: पज्चगुणा ब्रह्मन्नुदकं च चतुर्गुणम्‌ । गुणास्त्रयस्तेजसि च त्रयश्वाकाशवातयो:,विप्रवर! पृथ्वीमें पाँच गुण हैं, जल चार गुणोंसे युक्त है, तेजमें तीन गुण होते हैं, वायुमें दो और आकाशमें एक गुण है

The hunter said: “O Brahmin, the earth possesses five qualities; water is endowed with four. Fire has three qualities; wind has two; and ether has but one, O best of Brahmins.”

Verse 5

शब्द: स्पर्शक्षु रूपं च रसो गन्धक्ष॒ पठचम: । एते गुणा: पञ्च भूमे: सर्वेभ्यो गुणवत्तरा,शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध--ये भूमिके पाँच गुण हैं। इस प्रकार भूमि अन्य सब भूतोंकी अपेक्षा अधिक गुणवती है

The hunter-sage said: “Sound, touch, form, taste, and smell—these are the five qualities belonging to earth. Because it bears all five, earth is said to be richer in qualities than the other elements.”

Verse 6

शब्द: स्पर्शक्ष रूपं च रसश्नापि द्विजोत्तम । अपामेते गुणा ब्रह्मन्‌ कीर्तितास्तव सुव्रत,द्विजश्रेष्ठ! शब्द, स्पर्श, रूप और रस--ये चार जलके गुण हैं। उत्तम व्रतका पालन करनेवाले ब्राह्मण! इनका वर्णन पहले भी आपसे किया गया है

The hunter said: “O best of twice-born, sound, touch, form, and taste—these are the qualities of water. O Brahmin of excellent vows, I have already described these to you earlier.”

Verse 7

शब्द: स्पर्शश्व॒ रूपं च तेजसो5थ गुणास्त्रय: । शब्द: स्पर्शश्व॒ वायौ तु शब्दश्वाकाश एव तु,शब्द, स्पर्श तथा रूप--ये तेजके तीन गुण हैं, शब्द और स्पर्श--ये दो गुण वायुके हैं तथा आकाशमें एक ही गुण है--शब्द

The hunter-sage said: “Sound, touch, and form—these are the three qualities of fire. Sound and touch are the two qualities of wind; and in ether there is but one quality—sound.”

Verse 8

एते पञ्चदश ब्रह्मन्‌ गुणा भूतेषु पजचसु । वर्तन्ते सर्वभूतेषु येषु लोका: प्रतिछ्ठिता:,ब्रह्मन! इस प्रकार पाँचों भूतोंमें ये पंद्रह गुण बताये गये हैं। इन्हींमें सम्पूर्ण लोक प्रतिष्ठित हैं

The hunter said: “O Brahmin, these fifteen qualities abide within the five great elements. They operate in all beings; upon them the worlds themselves are established.” In context, the teaching points to an ethical vision of reality: understanding the shared elemental constitution of all creatures supports humility, restraint, and non-cruelty, since the same fundamental qualities pervade everyone.

Verse 9

अन्योन्यं नातिवर्तन्ते सम्यक्‌ च भवति द्विज । यदा तु विषमं भावमाचरन्ति चराचरा:,विप्रवर! ये पाँच भूत एक-दूसरेके बिना नहीं रह सकते। परस्पर मिलकर ही भलीभाँति प्रकाशित होते हैं। जिस समय व्यक्त और अव्यक्त पाँचों भूत विषम-भावको प्राप्त होते हैं, उस समय यह जीव कालकी प्रेरणासे अपने संकल्पानुसार दूसरे शरीरको प्राप्त हो जाता है। ये पाँचों भूत मृत्युकालमें प्रतिलोमक्रमसे विलीन हो जाते हैं और उत्पत्तिकालमें अनुलोमक्रमसे उत्पन्न होते हैं

The hunter said: “O brāhmaṇa, the elements do not overstep one another; only through their mutual dependence does the world-functioning proceed in proper order. But when the moving and the unmoving beings fall into an imbalanced condition, then this individual self—impelled by Time—attains another body in accordance with its own intentions and dispositions. At the time of death, the five elements dissolve in reverse order; at the time of birth, they arise in forward order.”

Verse 10

तदा देही देहमन्यं व्यतिरोहति कालत: । आनुपूर्व्या विनश्यन्ति जायन्ते चानुपूर्वश:,विप्रवर! ये पाँच भूत एक-दूसरेके बिना नहीं रह सकते। परस्पर मिलकर ही भलीभाँति प्रकाशित होते हैं। जिस समय व्यक्त और अव्यक्त पाँचों भूत विषम-भावको प्राप्त होते हैं, उस समय यह जीव कालकी प्रेरणासे अपने संकल्पानुसार दूसरे शरीरको प्राप्त हो जाता है। ये पाँचों भूत मृत्युकालमें प्रतिलोमक्रमसे विलीन हो जाते हैं और उत्पत्तिकालमें अनुलोमक्रमसे उत्पन्न होते हैं

The hunter said: “At that time, the embodied self, driven by Time, passes on to another body. The elements dissolve in a fixed sequence at death, and they arise again in due sequence at birth.” In ethical context, the verse frames death and rebirth not as random events but as orderly processes governed by kāla (Time), encouraging detachment from the body and steadiness in dharma.

Verse 11

तत्र तत्र हि दृश्यन्ते धातवः पाउचभौतिका: । यैरावृतमिदं सर्व जगत्‌ स्थावरजड्रमम्‌,विभिन्न शरीरोंमें जितने रक्त आदि धातु दिखायी देते हैं, वे सब पाँच भूतोंके ही परिणाम हैं, जिनसे यह समस्त चराचर जगत्‌ व्याप्त है

“Everywhere, in every body, one can see the bodily constituents (dhātus) that arise from the five great elements. By these elemental products this entire world—both the immovable and the moving—is pervaded.”

Verse 12

इन्द्रिये:ः सृज्यते यद्‌ यत्‌ तत्‌ तद्‌ व्यक्तमिति स्मृतम्‌ तदव्यक्तमिति ज्ञेयं लिड्ग्राह्ममतीन्द्रियम्‌,बाह्य इन्द्रियोंसे जिस-जिसका संसर्ग होता है, वह-वह व्यक्त माना गया है; परंतु जो विषय इन्द्रियग्राह्य नहीं है, केवल अनुमानसे जाना जाता है, उसे अव्यक्त समझना चाहिये

The hunter said: “Whatever comes into contact with the senses is remembered as ‘manifest’ (vyakta). But that which is beyond the reach of the senses—known only through inference and subtle indication—should be understood as ‘unmanifest’ (avyakta).”

Verse 13

यथास्वं ग्राहकाण्येषां शब्दादीनामिमानि तु । इन्द्रियाणि यदा देही धारयन्निव तप्यते,अपने-अपने विषयोंका अतिक्रमण न करके इन शब्द आदि विषयोंको ग्रहण करनेवाली इन इन्द्रियोंको जब आत्मा अपने वशमें करता है, तब मानो वह तपस्या करता है

“These senses, each taking up its own proper objects such as sound and the rest—when the embodied self restrains and holds them under control without letting them overstep their bounds, it is as though he is performing austerity.”

Verse 14

लोके विततमात्मानं लोक॑ चात्मनि पश्यति । परावरज्ञो यः शक्त:ः स तु भूतानि पश्यति,वह सम्पूर्ण लोकोंमें अपनेको व्याप्त और अपनेमें सम्पूर्ण लोकोंको स्थित देखता है। इस प्रकार जो निर्गुण ब्रह्मको जाननेवाला समर्थ ज्ञानी पुरुष है, वह सम्पूर्ण भूतोंको आत्मरूपसे देखता है

“He sees the Self spread throughout the world, and sees the whole world abiding within the Self. One who knows the higher and the lower and has the power of such knowledge—he truly beholds all beings.”

Verse 15

पश्यत: सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा | ब्रह्म भूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते,सब अवस्थाओंमें सदा समस्त भूतोंको आत्मरूपसे देखनेवाले उस ब्रह्मस्वरूप ज्ञानीका कभी भी अशुभ कर्मोंसे सम्पर्क होना सम्भव नहीं है

“For one who, at all times and in every condition, sees all beings as the Self—established in Brahman—there can be no real association with inauspicious action.”

Verse 16

अज्ञानमूलं तं क्लेशमतिवृत्तस्य पौरुषम्‌ । लोकवृत्तिप्रकाशेन ज्ञानमार्गेण गम्यते,उस (पूर्वोक्त) अज्ञानजनित क्लेशसे जो पार हो गया है, उस महापुरुषका प्रभाव उसके द्वारा की जानेवाली लौकिक चेष्टाओंसे ज्ञानमार्गके द्वारा जाना जा सकता है

“That great man has crossed beyond the suffering rooted in ignorance. His true stature and spiritual power can be known by the light of his ordinary worldly conduct—by discerning, within those everyday actions, the path of knowledge that guides him.”

Verse 17

अनादिनिधन जन्तुमात्मयोनिं सदाव्ययम्‌ | अनौपम्यममूर्त च भगवानाह बुद्धिमान्‌,बुद्धिमान्‌ भगवान्‌ ब्रह्माने (अपने निःश्वासभूत वेदोंके द्वारा) मुक्त जीवको आदि- अन्तसे रहित, स्वयम्भू, अविकारी, अनुपम तथा निराकार बताया है

“The Blessed Lord—the wise one—has declared that the liberated being is without beginning or end, self-born, ever imperishable, incomparable, and formless.”

Verse 18

तपोमूलमिदं सर्व यन्मां विप्रानुपृच्छसि । इन्द्रियाण्येव संयम्य तपो भवति नान्यथा,विप्रवर! आप मुझसे जो कुछ पूछते हैं, उसके उत्तरमें मैं यह बता रहा हूँ कि इस सबका मूल तप है। इन्द्रियोंका संयम करनेसे ही वह तपस्या सम्पन्न होती है, और किसी प्रकारसे नहीं

The hunter said: “O best of brahmins, whatever you ask me about—its entire foundation is austerity (tapas). That austerity is truly accomplished only by restraining the senses; it is not attained in any other way.”

Verse 19

इन्द्रियाण्येव तत्‌ सर्व यत्‌ स्वर्गनरकावुभौ । निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च,स्वर्ग और नरक आदि जो कुछ भी है, वह सब इन्द्रियाँ ही हैं, अर्थात्‌ इन्द्रियाँ ही उनकी कारण हैं। वशमें की हुई इन्द्रियाँ स्वर्गकी प्राप्ति करानेवाली हैं और जिन्हें विषयोंकी ओर खुला छोड़ दिया गया है, वे इन्द्रियाँ नरकमें डालनेवाली हैं

The hunter said: “All that is called heaven and hell is, in truth, nothing but the senses. When the senses are restrained and governed, they lead one toward heaven; when they are let loose and released toward their objects, those very senses cast one into hell.”

Verse 20

एष योगविधि: कृत्स्नो यावदिन्द्रियधारणम्‌ । एतन्मूलं हि तपस: कृत्स्नस्य नरकस्य च

The hunter said: “This, in full, is the method of yoga—namely, the restraint and steady holding of the senses. For this very discipline is the root of all austerity; and it is also the root of the whole descent into hell when it is neglected.”

Verse 21

योगका सम्पूर्णरूपसे अनुष्ठान यही है कि मनसहित समस्त इन्द्रियोंको काबूमें रखा जाय। यही सारी तपस्याका मूल है, और इन्द्रियोंको वशमें न रखना ही नरकका हेतु है ।। इन्द्रियाणां प्रसड्भरेन दोषमार्च्छन्त्यसंशयम्‌ | संनियम्य तु तान्येव ततः सिद्धि समाप्रुयात्‌,इन्द्रियोंके संसर्गसे ही मनुष्य निःसंदेह दुर्गुण-दुराचार आदि दोषोंको प्राप्त होते हैं। उन्हीं इन्द्रियोंको अच्छी तरह वशमें कर लेनेपर उन्हें सर्वथा सिद्धि प्राप्त हो सकती है

The hunter said: “The complete practice of yoga is precisely this: to bring the mind together with all the senses under control. This is the very root of all austerity; failure to restrain the senses is what leads to hell. For through the senses’ entanglement with their objects, a person—without doubt—falls into faults and corrupt conduct. But when those very senses are firmly restrained, one can thereby attain true accomplishment.”

Verse 22

षण्णामात्मनि नित्यानामैश्वर्य योडथिगच्छति । न स पापै: कुतो<नर्थर्युज्यते विजितेन्द्रिय:

The one who, within himself, attains mastery over the six ever-present powers is a conqueror of the senses. Such a person is not tainted by sins—how much less can he be entangled in misfortunes born of wrongdoing.

Verse 23

जो अपने शरीरमें ही सदा विद्यमान रहनेवाले मनसहित छहों इन्द्रियोंपर अधिकार पा लेता है वह जितेन्द्रिय पुरुष पापोंमें नहीं लगता। फिर पापजनित अनर्थोंसे तो उसका संयोग ही कैसे हो सकता है? ।। रथ: शरीर पुरुषस्य दृष्ट- मात्मा नियन्तेन्द्रियाण्याहुरश्वान्‌ । तैरप्रमत्त: कुशली सददश्नै- दन्ति: सुखं याति रथीव धीर:,पुरुषका यह प्रत्यक्ष देखनेमें आनेवाला स्थूल शरीर रथ है। आत्मा (बुद्धि) सारथि है और इन्द्रियोंको अश्व बताया गया है। जैसे कुशल, सावधान एवं धीर रथी उत्तम घोड़ोंको अपने वशमें रखकर उनके द्वारा सुखपूर्वक मार्ग तै करता है, उसी प्रकार सावधान, धीर एवं साधन-कुशल पुरुष इन्द्रियोंको वशमें करके सुखसे जीवन-यात्रा पूर्ण करता है

The hunter said: “One who gains mastery over the six senses together with the mind—ever present within one’s own body—becomes a self-controlled person and does not fall into sin. How, then, could he ever come into contact with the miseries that are born of sin? The visible, tangible body is like a chariot; the inner self as the guiding intelligence is the charioteer; and the senses are said to be the horses. Just as a skilled, vigilant, and steady charioteer, with well-trained horses under control, travels the road in comfort and safety, so too a careful and capable person, having restrained the senses, completes the journey of life with well-being.”

Verse 24

षण्णामात्मनि युक्तानामिन्द्रियाणां प्रमाथिनाम्‌ । यो धीरो धारयेद्‌ रश्मीन्‌ स स्यात्‌ परमसारथि:,जो धीर पुरुष अपने शरीरमें नित्य विद्यमान छः प्रमथनशील इन्द्रियरूपी अश्वोंकी बागडोर सँभालता है, वही उत्तम सारथि हो सकता है

The hunter said: “He alone deserves to be called the supreme charioteer who, being steadfast and self-possessed, holds firmly the reins of the six turbulent senses that are yoked to the Self within the body.”

Verse 25

इन्द्रियाणां प्रसृष्टानां हयानामिव वर्त्मसु । धृतिं कुर्वीत सारथ्ये धृत्या तानि जयेद्‌ ध्रुवम्‌,सड़कपर दौड़नेवाले घोड़ोंकी तरह विषयोंमें विचरनेवाली इन इन्द्रियोंको वशमें करनेके लिये धैर्यपूर्वक प्रयत्न करे। धैर्यपूर्वक उद्योग करनेवालेको उनपर अवश्य विजय प्राप्त होती है

When the senses, once let loose, roam among their objects like horses racing along the road, one should take up steadfast self-control as a charioteer takes up the reins. By sustained firmness and patient effort, one surely conquers those senses.

Verse 26

इन्द्रियाणां विचरतां यन्मनो5नु विधीयते । तदस्य हरते बुद्धि नावं वायुरिवाम्भसि,जैसे जलमें चलनेवाली नावको वायु हर लेती है, वैसे ही विषयोंमें विचरती हुई इन्द्रियोंमेंसे मन जिस इन्द्रियके साथ रहता है, वह एक ही इन्द्रिय इस अयुक्त पुरुषकी बुद्धिको हर लेती है

The mind follows after the roaming senses; and whichever single sense it keeps company with, that very sense carries away a person’s discernment—just as the wind sweeps away a boat upon the waters. In this way the unrestrained person loses steady judgment through attachment to sense-objects.

Verse 27

येषु विप्रतिपद्यन्ते घट्सु मोहातू फलागमम्‌ । तेष्वध्यवसिताध्यायी विन्दते ध्यानजं फलम्‌,सभी मनुष्य इन छः इन्द्रियोंके शब्द आदि विषयोंमें उनसे प्राप्त होनेवाले सुखरूप फल पानेके सम्बन्धमें मोहसे संशयमें पड़ जाते हैं। परंतु जो उनके दोषोंका अनुसंधान करनेवाला वीतराग पुरुष है, वह उनका निग्रह करके ध्यानजनित आनन्दका अनुभव करता है

The hunter said: “People become deluded and fall into doubt about the ‘fruit’—the pleasure they expect to obtain—from the six sense-fields such as sound and the rest. But the dispassionate man, intent on examining their defects and firmly resolved in inner discipline, restrains them and attains the fruit born of meditation—the joy that arises from contemplation rather than from the senses.”

Verse 231

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि मार्कण्डेयसमास्यापर्वणि ब्राह्मणव्याधसंवादे एकादशाधिकद्विशततमो<ध्याय:

Thus, in the revered Mahābhārata, within the Vana Parva—specifically in the section summarizing the teachings associated with Mārkaṇḍeya—ends the two-hundred-and-eleventh chapter of the dialogue between the brāhmaṇa and the hunter (vyādha). This is a formal colophon marking the close of the chapter and situating the ethical instruction within the Forest Book’s dharma-teaching narrative.

Verse 290

इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेयसमास्यापर्वमें ब्राह्मणमाहात्म्यविषयक दो सौ दसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Thus, in the Śrī Mahābhārata, within the Vana Parva—specifically in the Markandeya Samasya sub-section—the two hundred and tenth chapter, dealing with the greatness and sanctity of the brāhmaṇa, is concluded. The line serves as a formal colophon, marking the end of a teaching-centered unit that underscores ethical conduct and reverence for spiritual discipline.