Adhyaya 7

Verse 1

एकदा तु विना रामं कृष्णो वृन्दावनं ययौ विचचार वृतो गोपैर् वन्यपुष्पस्रगुज्ज्वलः

Einst, ohne Rāma (Balarāma) an seiner Seite, ging Śrī Kṛṣṇa nach Vṛndāvana. Von den Hirtenknaben umringt und von Kränzen aus Waldblumen strahlend, wandelte er spielend durch den Forst.

Verse 2

स जगामाथ कालिन्दीं लोलकल्लोलशालिनीम् तीरसंलग्नफेनौघैर् हसन्तीम् इव सर्वतः

Dann ging er zur Kāлиндī (Yamunā), geschmückt mit ruhelos rollenden Wellen; und die Schaummassen, die an den Ufern hafteten, ließen sie ringsum erscheinen, als lächle sie.

Verse 3

तस्यां चातिमहाभीमं विषाग्निसृतवारिणम् ह्रदं कालियनागस्य ददृशे ऽतीव भीषणम्

Dort erblickte er den überaus schrecklichen See der Schlange Kāliya: ein furchterregendes Becken, dessen Wasser von Strömen des Giftes verdorben war, als hätte sich Feuer selbst damit vermengt.

Verse 4

विषाग्निना विसरता दग्धतीरमहातरुम् वाताहताम्बुविक्षेपस्पर्शदग्धविहंगमम्

Es war, als breite sich ein Giftfeuer aus: Die großen Bäume am Ufer waren versengt; und die Vögel, von windgetriebenen Wasserspritzern getroffen, verbrannten schon durch diese Berührung.

Verse 5

तम् अतीव महारौद्रं मृत्युवक्त्रम् इवापरम् विलोक्य चिन्तयाम् आस भगवान् मधुसूदनः

Als er diese überaus schreckliche Erscheinung erblickte—gleich einem weiteren Rachen des Todes—hielt der erhabene Herr Madhusūdana inne und versank in Betrachtung.

Verse 6

अस्मिन् वसति दुष्टात्मा कालियो ऽसौ विषायुधः यो मया निर्जितस् त्यक्त्वा दुष्टो नष्टः पयोनिधिम्

An eben diesem Ort wohnt Kāliya, von böser Seele, dessen Waffe das Gift ist. Einst habe ich ihn bezwungen; da verließ der Übeltäter sein altes Versteck und floh zum Ozean.

Verse 7

तेनेयं दूषिता सर्वा यमुना सागराङ्गना न नरैर् गोधनैर् वापि तृषार्तैर् उपभुज्यते

Durch ihn ist die ganze Yamunā, die Braut des Ozeans, verunreinigt worden; darum trinken weder Menschen noch Rinder, selbst von Durst gequält, ihr Wasser.

Verse 8

तद् अस्य नागराजस्य कर्तव्यो निग्रहो मया चिरम् अत्र सुखं येन चरेयुर् व्रजवासिनः

Darum muss ich diesen Schlangenkönig zügeln, damit die Bewohner von Vraja hier lange in Frieden und Glück wohnen und umhergehen können.

Verse 9

एतदर्थं नृलोके ऽस्मिन्न् अवतारो मया कृतः यद् एषाम् उत्पथस्थानां कार्या शान्तिर् दुरात्मनाम्

Zu eben diesem Zweck habe ich im Menschenreich eine Inkarnation angenommen: damit die Übeltäter, die auf den Irrweg geraten sind, gezügelt und zum Frieden gebracht werden.

Verse 10

तद् एतन् नातिदूरस्थं कदम्बम् उरुशाखिनम् अधिरुह्योत्पतिष्यामि ह्रदे ऽस्मिन्न् अनिलाशिनः

Dort — nicht allzu weit — steht jener Kadamba-Baum mit weit ausladenden Ästen. Ich werde hinaufsteigen und in diesen See springen, die Wohnstatt des Windverschlingers (Kāliya).

Verse 11

इत्थं विचिन्त्य बद्ध्वा च गाढं परिकरं ततः निपपात ह्रदे तत्र सर्पराजस्य वेगितः

So fasste er im Innern den Entschluss, band den Gürtel fest und sprang, vom Drang getrieben, dem Schlangenkönig dort zu begegnen, in den See.

Verse 12

तेनापि पतता तत्र क्षोभितः स महाह्रदः अत्यर्थं दूरजातांस् तु तान् असिञ्चन् महीरुहान्

Als er dort hineinfiel, geriet der große See in heftige Aufruhr; sein Wasser spritzte weit umher und durchnässte selbst die Bäume in großer Ferne.

Verse 13

ते हि दुष्टविषज्वालातप्ताम्बुपवनोक्षिताः जज्वलुः पादपाः सद्यो ज्वालाव्याप्तदिगन्तराः

Denn jene Bäume, von Wasser und Wind getroffen, die durch die Flamme des verderblichen Giftes versengt waren, entbrannten sogleich; und Feuer erfüllte den Horizont nach allen Seiten.

Verse 14

आस्फोटयाम् आस तदा कृष्णो नागह्रदे भुजम् तच्छब्दश्रवणाच् चाशु नागराजो ऽभ्युपागमत्

Da schlug Kṛṣṇa am Schlangenteich auf seinen Arm, dass es wie eine Herausforderung widerhallte; beim Klang eilte der Schlangenkönig sogleich herbei.

Verse 15

आताम्रनयनः कोपाद् विषज्वालाकुलैः फणैः वृतो महाविषैश् चान्यैर् उरगैर् अनिलाशिभिः

Vor Zorn wurden seine Augen kupferrot. Umgeben von Hauben, die im Giftfeuer loderten, war er zudem von anderen mächtigen, höchst giftigen Schlangen umringt, als würden sie vom Wind genährt und vom Atem getragen.

Verse 16

नागपत्न्यश् च शतशो हारिहारोपशोभिताः प्रकम्पिततनुक्षेपचलत्कुण्डलकान्तयः

Die Gemahlinnen der Nāgas—zu Hunderten—waren mit Halsketten und Juwelenschmuck geschmückt; ihre Leiber bebten und schwankten, und die sich bewegenden Ohrringe blitzten in wechselndem Glanz.

Verse 17

ततः प्रवेशितः सर्पैः स कृष्णो भोगबन्धनम् ददंशुश् चापि ते कृष्णं विषज्वालाविलैर् मुखैः

Dann, von den Schlangen umringt, geriet Śrī Kṛṣṇa in die Fessel ihrer Windungen und Hauben; und jene Schlangen bissen Kṛṣṇa auch, mit Mäulern, die im Feuer des Giftes loderten.

Verse 18

तं तत्र पतितं दृष्ट्वा सर्पभोगनिपीडितम् गोपा व्रजम् उपागम्य चुक्रुशुः शोकलालसाः

Als sie Ihn dort hingestürzt sahen, von den Schlangenkreisen niedergepresst, eilten die Kuhhirten nach Vraja zurück und schrien auf, von Kummer und fiebriger Sehnsucht ergriffen.

Verse 19

एष मोहं गतः कृष्णो मग्नौ वै कालिये ह्रदे भक्ष्यते सर्पराजेन तद् आगच्छत पश्यत

„Seht! Kṛṣṇa ist in Verblendung geraten—er ist in den See des Kāliya gesunken. Der König der Schlangen wird ihn verschlingen. Kommt schnell—seht!“

Verse 20

तच् छ्रुत्वा ते तदा गोपा वज्रपातोपमं वचः गोप्यश् च त्वरिता जग्मुर् यशोदाप्रमुखा ह्रदम्

Als sie jene Worte hörten—gleich einem Donnerschlag—eilten die Kuhhirten und Kuhhirtinnen, allen voran Yaśodā, unverzüglich zum See.

Verse 21

हा हा क्वासाव् इति जनो गोपीनाम् अतिविह्वलः यशोदया समं भ्रान्तो द्रुतं प्रस्खलितं ययौ

„Weh! Weh! Wo ist Er?“—so riefen die Leute, und die Gopīs waren völlig überwältigt. Verwirrt eilten sie mit Yaśodā umher, so hastig, dass sie beim Laufen stolperten.

Verse 22

नन्दगोपश् च गोपाश् च रामश् चाद्भुतविक्रमः त्वरितं यमुनां जग्मुः कृष्णदर्शनलालसाः

Nanda der Kuhhirt, die Hirtenleute und Rāma von wunderbarer Kraft eilten zur Yamunā, voller Sehnsucht nach der Schau Kṛṣṇas.

Verse 23

ददृशुश् चापि ते तत्र सर्पराजवशं गतम् निष्प्रयत्नकृतं कृष्णं सर्पभोगेन वेष्टितम्

Dort sahen sie Kṛṣṇa, als sei er der Macht des Schlangenkönigs verfallen: reglos, wie ohne eigene Kraft, und fest von den Windungen der Schlange umschlungen.

Verse 24

नन्दगोपश् च निश्चेष्टो न्यस्य पुत्रमुखे दृशम् यशोदा च महाभागा बभूव मुनिसत्तम

O Bester der Weisen: Nanda stand reglos da, den Blick auf das Gesicht seines Sohnes geheftet; und auch die edle Yaśodā erstarrte, stumm vor dem Anblick.

Verse 25

गोप्यस् त्व् अन्या रुदन्त्यश् च ददृशुः शोककातराः प्रोचुश् च केशवं प्रीत्या भयकातर्यगद्गदम्

Die anderen Gopīs jedoch weinten, vom Kummer gepeinigt; dann sprachen sie voller Liebe zu Keśava—mit zitternder, vor Furcht stockender Stimme.

Verse 26

सर्वा यशोदया सार्धं विशामो ऽत्र महाह्रदे नागराजस्य नो गन्तुम् अस्माकं युज्यते व्रजे

Wir alle werden zusammen mit Yaśodā in diesen großen See eintreten. Ohne den Herrn der Schlangen nach Vraja zurückzukehren, ziemt sich für uns nicht.

Verse 27

दिवसः को विना सूर्यं विना चन्द्रेण का निशा विना वृषेण का गावो विना कृष्णेन को व्रजः

Was ist der Tag ohne die Sonne? Was ist die Nacht ohne den Mond? Was sind Kühe ohne den Stier? Und was ist Vraja ohne Krishna?

Verse 28

विनाकृता न यास्यामः कृष्णेनानेन गोकुलम् अरण्यं नातिसेव्यं च वारिहीनं यथा सरः

Ohne diesen Krishna werden wir nicht nach Gokula gehen. Den Wald soll man nicht häufig aufsuchen, wie ein See ohne Wasser ohne Nutzen ist.

Verse 30

उत्फुल्लपङ्कजदलस्पष्टकान्तिविलोचनम् अपश्यन्तो हरिं दीनाः कथं गोष्ठे भविष्यथ

Ohne Hari zu schauen—dessen Augen in klarer Leuchtkraft wie voll erblühte Lotusblätter strahlen—werden wir elend; wie könnt ihr dann in der Siedlung der Hirten bleiben?

Verse 31

अत्यर्थमधुरालापहृताशेषमनोधनम् न विना पुण्डरीकाक्षं यास्यामो नन्दगोकुलम्

Seine überaus süßen Worte haben den ganzen Schatz unseres Herzens geraubt; ohne Puṇḍarīkākṣa, den lotusäugigen Herrn, werden wir nicht nach Nandas Gokula gehen.

Verse 32

भोगेनावेष्टितस्यापि सर्पराजेन पश्यत स्मितशोभिमुखं गोप्यः कृष्णस्यास्मद्विलोकने

Obwohl der Schlangenkönig ihn mit mächtigen Windungen umschlungen hielt, erblickten die Gopīs Krishnas Antlitz—vom sanften Lächeln erstrahlend—zu ihnen gewandt in Wiedererkennen, als wolle er sie mit einem einzigen Blick beruhigen.

Verse 33

इति गोपीवचः श्रुत्वा रौहिणेयो महाबलः गोपांश् च त्रासविधुरान् विलोक्य स्तिमितेक्षणः

Als er die Worte der Gopīs vernahm, blickte der überaus starke Rauhiṇeya (Balarāma) auf die Hirten, vom Schrecken erschüttert und des Mutes beraubt; mit festem Blick wurde er still und aufmerksam.

Verse 34

नन्दं च दीनम् अत्यर्थं न्यस्तदृष्टिं सुतानने मूर्च्छाकुलां यशोदां च कृष्णमाहात्म्यसंज्ञया

Und sie sahen auch Nanda—zutiefst niedergeschlagen, den Blick nur auf das Antlitz seines Sohnes geheftet—und Yaśodā, schwankend wie in Ohnmacht; beide wurden vom Erkennen von Krishnas Hoheit ergriffen: dass der Höchste als ihr Kind erschienen war.

Verse 35

किमर्थं देवदेवेश भावो ऽयं मानुषस् त्वया व्यज्यते ऽत्यन्तम् आत्मानं किम् अनन्तं न वेत्सि यत्

Warum, o Herr der Herren, nimmst du dieses Menschsein so vollkommen an und zeigst es? Kennst du dich nicht als den Unendlichen—weshalb offenbarst du dich so in menschlicher Gestalt?

Verse 36

त्वम् अस्य जगतो नाभिर् अराणाम् इव संश्रयः कर्तापहर्ता पाता च त्रैलोक्ये त्वं त्रयीमयः

Du bist der Nabel dieses Universums—wie die Nabe, die den Speichen Zuflucht und Halt gibt. Du bist sein Schöpfer, sein Zurücknehmer und sein Beschützer; in den drei Welten bist du die Verkörperung der dreifachen Veda.

Verse 37

सेन्द्ररुद्राश्विवसुभिर् आदित्यैर् मरुदग्निभिः चिन्त्यसे त्वम् अचिन्त्यात्मन् समस्तैश् चैव योगिभिः

Zusammen mit Indra und Rudra—von den Aśvins, den Vasus, den Ādityas, den Maruts und den heiligen Feuern—wirst Du betrachtet. O unbegreifliches Selbst, alle Yogis meditieren wahrlich ebenfalls über Dich.

Verse 38

जगत्यर्थे जगन्नाथ भारावतरणेच्छया अवतीर्णो ऽत्र मर्त्येषु तवांशश् चाहम् अग्रजः

O Herr der Welt, zum Wohl des Universums—um die Last der Erde zu erleichtern—bist Du hier unter die Sterblichen herabgestiegen; und auch ich, als Dein Anteil, bin als Dein älterer Bruder herabgekommen.

Verse 39

मनुष्यलीलां भगवन् भजता भवता सुराः विडम्बयन्तस् त्वल्लीलां सर्व एव सदासते

O Bhagavān, wenn Du Dich entscheidest, ein menschliches Spiel (līlā) zu spielen, verweilen alle Götter, entzückt von Deinem göttlichen Spiel, stets, als würden sie Deine līlā nachahmen und widerhallen lassen.

Verse 40

अवतार्य भवान् पूर्वं गोकुले ऽत्र सुराङ्गनाः क्रीडार्थम् आत्मनः पश्चाद् अवतीर्णो ऽसि शाश्वत

O Ewiger, zuerst ließest Du die himmlischen Jungfrauen hier nach Gokula herabsteigen, damit sie Gefährtinnen in Deinem göttlichen Spiel seien; danach bist Du selbst herabgestiegen.

Verse 41

अत्रावतीर्णयोः कृष्ण गोपा एव हि बान्धवाः गोप्यश् च सीदतः कस्मात् त्वं बन्धून् समुपेक्षसे

O Krishna, da Du hier herabgestiegen bist, sind die Gopas wahrlich Deine Verwandten, und ebenso die Gopīs. Wenn sie in Not versinken, warum übergehst Du Deine eigenen Angehörigen und lässt sie leiden?

Verse 42

दर्शितो मानुषो भावो दर्शितं बालचापलम् तद् अयं दम्यतां कृष्ण दुष्टात्मा दशनायुधः

O Krishna, du hast menschliches Wesen und kindlichen Übermut gezeigt. Daher bändige nun diesen Übelgesinnten, dessen Waffen seine Giftzähne sind.

Verse 43

इति संस्मारितः कृष्णः स्मितभिन्नौष्ठसंपुटः आस्फोट्य मोचयाम् आस स्वदेहं भोगबन्धनात्

So erinnert, befreite Krishna – seine Lippen von einem sanften Lächeln geteilt – seinen Körper mit einer schnellen Bewegung aus den Fesseln der Schlange.

Verse 44

आनम्य चापि हस्ताभ्याम् उभाभ्यां मध्यमं फणम् आरुह्याभुग्नशिरसि प्रननर्तोरुविक्रमः

Dann beugte er mit beiden Händen die mittlere Haube der Schlange nieder; und auf dieses geneigte Haupt steigend, begann der mächtige Herr zu tanzen.

Verse 45

व्रणाः फणे ऽभवंश् चास्य कृष्णस्याङ्घ्रिनिकुट्टनैः यत्रोन्नतिं च कुरुते ननामास्य ततः शिरः

Durch das wiederholte Stampfen von Krishnas Füßen öffneten sich Wunden auf den Hauben der Schlange; und wann immer sie versuchte, sich aufzurichten, wurde ihr Kopf sofort wieder niedergedrückt.

Verse 46

मूर्च्छाम् उपाययौ भ्रान्त्या नागः कृष्णस्य रेचकैः दण्डपातनिपातेन ववाम रुधिरं बहु

Taumelnd im Delirium, wurde die Schlange durch Krishnas kraftvolle Bewegungen der Ohnmacht nahegebracht; und niedergestreckt durch die stockartigen Schläge, erbrach sie eine große Menge Blut.

Verse 47

तं निर्भुग्नशिरोग्रीवम् आस्येभ्यः स्रुतशोणितम् विलोक्य शरणं जग्मुस् तत्पत्न्यो मधुसूदनम्

Als sie sahen, dass sein Kopf und sein Nacken zerschmettert waren und Blut aus seinen Mündern strömte, suchten seine Frauen voller Entsetzen Zuflucht bei Madhusudana.

Verse 48

ज्ञातो ऽसि देवदेवेश सर्वेशस् त्वम् अनुत्तमः परं ज्योतिर् अचिन्त्यं यत् तदंशः परमेश्वरः

Du bist nun erkannt, o Gott der Götter, o Herr über alles, Unübertrefflicher. Jenes Höchste Licht, undenkbar und jenseits aller Vorstellung: Du bist dessen ureigener Teil, o Höchster Herrscher.

Verse 49

न समर्थाः सुराः स्तोतुं यम् अनन्यभवं प्रभुम् स्वरूपवर्णनं तस्य कथं योषित् करिष्यति

Ihn, den selbst die Götter nicht zu preisen vermögen – jenen Herrn, den Herrscher ohne anderen Ursprung des Seins – wie könnte eine bloße Frau es unternehmen, Seine wahre Gestalt und Natur zu beschreiben?

Verse 50

यस्याखिलं महीव्योमजलाग्निपवनात्मकम् ब्रह्माण्डम् अल्पकांशांशः स्तोष्यामस् तं कथं वयम्

Wenn der gesamte Kosmos – geformt aus Erde, Himmel, Wasser, Feuer und Wind – nur der winzigste Bruchteil eines Bruchteils von Ihm ist, wie können wir es wagen, Ihn zu preisen?

Verse 51

यतन्तो न विदुर् नित्यं यत्स्वरूपम् अयोगिनः परमार्थम् अणोर् अल्पं स्थूलात् स्थूलं नताः स्म तम्

Auch wenn sie danach streben, erkennen die Nicht-Yogis zu keiner Zeit die wahre Natur dessen. Wir verneigen uns vor Ihm – der Höchsten Wirklichkeit – feiner als das feinste Atom, doch größer als das Größte des Groben.

Verse 52

न यस्य जन्मने धाता यस्य नान्ताय चान्तकः स्थितिकर्ता न चान्यो ऽस्ति यस्य तस्मै नमः सदा

Stets sei Ihm Verehrung: Für Ihn gibt es keinen Schöpfer zur Geburt; für Ihn gibt es weder „Ende“ noch „Beender“; und keinen anderen Erhalter—Er allein, der höchste Vishnu, ist der Grund von Entstehen, Bestand und Vergehen.

Verse 53

कोपः स्वल्पो ऽपि ते नास्ति स्थितिपालनम् एव ते कारणं कालियस्यास्य दमने श्रूयताम् अतः

In Dir ist nicht einmal die geringste Spur von Zorn; der Grund Deines Handelns ist allein der Schutz der Ordnung des Dharma. Darum höre nun den Anlass für die Züchtigung dieses Kāliya.

Verse 54

स्त्रियो ऽनुकम्प्याः साधूनां मूढा दीनाश् च जन्तवः यतस् ततो ऽस्य दीनस्य क्षम्यतां क्षमतां वर

Die Frommen sollen Frauen mit Mitgefühl begegnen; ebenso allen Wesen, die verblendet und bedrängt sind. Darum—welche Ursache es auch sei—möge diesem Elenden vergeben werden. O edler Herr, geruhe nachsichtig zu sein.

Verse 55

समस्तजगदाधारो भवान् अल्पबलः फणी त्वत्पादपीडितो जह्यान् मुहूर्तार्धेन जीवितम्

Du bist die Stütze des ganzen Universums; doch du, o Schlange, bist von geringer Kraft. Unter Seinen Füßen zermalmt, würdest du binnen einer halben Muhūrta das Leben lassen.

Verse 56

क्व पन्नगो ऽल्पवीर्यो ऽयं क्व भवान् भुवनाश्रयः प्रीतिद्वेषौ समोत्कृष्टगोचरौ च यतो ऽव्यय

Wo ist diese Schlange von so geringer Kraft, und wo bist Du, Zuflucht der Welten? O Unvergänglicher, für Dich bewegen sich Zuneigung und Abneigung—entgegengesetzte Erfahrungen—in einem gleichen und erhabenen Bereich; sie binden Dich nicht und mindern Dich nicht.

Verse 57

ततः कुरु जगत्स्वामिन् प्रसादम् अवसीदतः प्राणांस् त्यजति नागो ऽयं भर्तृभिक्षा प्रदीयताम्

Darum, o Herr des Weltalls, erweise dem, der in Not versinkt, Gnade. Diese Schlange ist im Begriff, den Lebenshauch aufzugeben; gewähre ihr die erbetene Gabe—Nahrung und Schutz.

Verse 58

इत्य् उक्ते ताभिर् आश्वस्य क्लान्तदेहो ऽपि पन्नगः प्रसीद देव देवेति प्राह वाक्यं शनैः शनैः

Als sie so gesprochen hatten, wurde die Schlange, obgleich ihr Leib erschöpft war, getröstet; und nach und nach sprach sie: „Sei gnädig, o Gott der Götter.“

Verse 59

तवाष्टगुणम् ऐश्वर्यं नाथ स्वाभाविकं परम् निरस्तातिशयं यस्य तस्य स्तोष्यामि किं न्व् अहम्

O Herr, deine Herrschaft, geschmückt mit den acht Vollkommenheiten, ist erhaben und deiner Natur eigen. Da deine Größe kein Übermaß kennt, wie könnte ich das Unvergleichliche angemessen preisen?

Verse 60

त्वं परस् त्वं परस्याद्यः परं त्वत्तः परात्मकम् परस्मात् परमो यस् त्वं तस्य स्तोष्यामि किं न्व् अहम्

Du bist das Höchste; du bist der Urgrund selbst dessen, was man „das Höchste“ nennt. Aus dir geht die höchste Wirklichkeit hervor, deren Wesen Transzendenz ist. Du bist höher als das Höchste—wie könnte ich dich preisen?

Verse 61

यस्माद् ब्रह्मा च रुद्रश् च चन्द्रेन्द्रमरुदश्विनः वसवश् च सहादित्यैस् तस्य स्तोष्यामि किं न्व् अहम्

Er, aus dem Brahmā und Rudra hervorgehen, der Mond und Indra, die Maruts und die Aśvins, die Vasus samt den Ādityas—wie könnte ich ihn gebührend preisen?

Verse 62

एकावयवसूक्ष्मांशो यस्यैतद् अखिलं जगत् कल्पनावयवांशस्य तं स्तोष्यामि कथं त्व् अहम्

Dieses ganze Universum ist nur ein winziger Anteil eines einzigen Fragments von Ihm—ja, nur ein Teil eines bloß erdachten Teils. Wie könnte ich den höchsten Viṣṇu angemessen preisen?

Verse 63

सदसद्रूपिणो यस्य ब्रह्माद्यास् त्रिदशोत्तमाः परमार्थं न जानन्ति तस्य स्तोष्यामि किं न्व् अहम्

Selbst Brahmā und die erhabensten Götter kennen die höchste Wirklichkeit Dessen nicht, dessen Wesen das Offenbare und das Unoffenbare übersteigt. Welche Lobpreisung könnte ich Ihm darbringen?

Verse 64

ब्रह्माद्यैर् अर्च्यते दिव्यैर् यश् च पुष्पानुलेपनैः नन्दनादिसमुद्भूतैः सो ऽर्च्यते वा कथं मया

Er, der von Brahmā und den Göttern mit himmlischen Blumen und duftenden Salbungen aus Nandana und den Gärten des Himmels verehrt wird—wie könnte Er von einem wie mir wahrhaft angebetet werden?

Verse 65

यस्यावताररूपाणि देवराजः सदार्चति न वेत्ति परमं रूपं सो ऽर्च्यते वा कथं मया

Er, dessen Inkarnationsgestalten selbst Indra, der König der Götter, stets verehrt, dessen höchste Gestalt jedoch nicht einmal Indra kennt—wie könnte ich Ihn angemessen anbeten?

Verse 66

विषयेभ्यः समाहृत्य सर्वाक्षाणि च योगिनः यम् अर्चयन्ति ध्यानेन सो ऽर्च्यते वा कथं मया

Die Yogins ziehen alle Sinne von ihren Gegenständen zurück und verehren Ihn durch Meditation. Wie könnte ich Ihn, der so in innerer Schau angebetet wird, mit äußeren Mitteln verehren?

Verse 67

हृदि संकल्प्य यद् रूपं ध्यानेनार्चन्ति योगिनः भावपुष्पादिभिर् नाथः सो ऽर्च्यते वा कथं मया

O Herr, die Gestalt, die die Yogis im Herzen entwerfen und in Meditation verehren, geschmückt mit den Blumen innerer Hingabe und geistigen Gaben—wie kann auch ich eben diesen höchsten Meister anbeten?

Verse 68

सो ऽहं ते देवदेवेश नार्चनादौ स्तुतौ न च सामर्थ्यवान् कृपामात्रमनोवृत्तिः प्रसीद मे

O Herr der Herren, Gott der Götter: So wie ich bin, habe ich keine Kraft zu Verehrung, Opfergabe oder auch nur zu angemessenem Lob. Mein Geist kann sich nur im Bitten um dein Erbarmen zu dir wenden; sei mir gnädig.

Verse 69

सर्पजातिर् इयं क्रूरा यस्यां जातो ऽस्मि केशव तत्स्वभावो ऽयम् अत्रास्ति नापराधो ममाच्युत

„O Keśava, das Geschlecht der Schlangen ist grausam; in eben diesem bin ich geboren. Dies ist die angeborene Natur, die hier wohnt; darum, o Acyuta, ist die Schuld nicht die meine.“

Verse 70

सृज्यते भवता सर्वं तथा संह्रीयते जगत् जातिरूपस्वभावाश् च सृज्यन्ते सृजता त्वया

Durch dich wird wahrlich alles hervorgebracht, und durch dich wird das Weltall auch wieder in die Auflösung zurückgenommen. Selbst Geburtsarten, Gestalten und angeborene Neigungen werden geformt—von dir geschaffen, während du erschaffst.

Verse 71

यथाहं भवता सृष्टो जात्या रूपेण चेश्वर स्वभावेन च संयुक्तस् तथेदं चेष्टितं मया

O Herr, so wie du mich erschaffen hast—mit einer bestimmten Geburt, einer bestimmten Gestalt und verbunden mit einer bestimmten angeborenen Neigung—so habe ich gehandelt. Mein Tun folgte nur der Natur, die du mir zugewiesen hast.

Verse 72

यद्य् अन्यथा प्रवर्तेयं देवदेव ततो मयि न्याय्यो दण्डनिपातो वै तवैव वचनं यथा

Wenn ich jemals anders handle als nach dem rechten Dharma, o Gott der Götter, dann sei das Niederfallen der Strafe auf mich wahrhaft gerecht—genau wie es dein Wort bestimmt.

Verse 73

तथापि यज् जगत्स्वामी दण्डं पातितवान् मयि स सोढो ऽयं वरं दण्डस् त्वत्तो नान्यत्र मे वरः

Dennoch habe ich die Strafe getragen, die der Herr der Welten über mich verhängt hat. Möge eben diese Züchtigung mein Segen sein; denn außer Dir begehre ich keinen anderen Gnadengabe.

Verse 74

हतवीर्यो हतविषो दमितो ऽहं त्वयाच्युत जीवितं दीयताम् एकम् आज्ञापय करोमि किम्

O Achyuta, meine Kraft ist gebrochen, mein Gift ist erschöpft, und ich bin von Dir bezwungen. Gewähre mir nur ein einziges Leben; befiehl—was soll ich tun?

Verse 75

नात्र स्थेयं त्वया सर्प कदाचिद् यमुनाजले सभृत्यपरिवारस् त्वं समुद्रसलिलं व्रज

O Schlange, du darfst niemals hier in den Wassern der Yamunā verweilen. Zieh sogleich fort, mit deinen Dienern und deinem ganzen Gefolge, zu den Wassern des Ozeans.

Verse 76

मत्पदानि च ते सर्प दृष्ट्वा मूर्धनि सागरे गरुडः पन्नगरिपुस् त्वयि न प्रहरिष्यति

O Schlange, wenn Garuḍa—der Feind der Nāgas—im Ozean die Zeichen meiner Fußspuren auf deinem Haupt sieht, wird er dich nicht schlagen.

Verse 77

इत्य् उक्त्वा सर्पराजानं मुमोच भगवान् हरिः प्रणम्य सो ऽपि कृष्णाय जगाम पयसां निधिम्

So sprach Bhagavān Hari zum Schlangenkönig und ließ ihn frei. Auch er verneigte sich vor Kṛṣṇa und zog zum Ozean, dem gewaltigen Schatz der Wasser.

Verse 78

पश्यतां सर्वभूतानां सभृत्यापत्यबान्धवः समस्तभार्यासहितः परित्यज्य स्वकं ह्रदम्

Vor den Augen aller Wesen verließ er—mit Dienern, Kindern, Verwandten und all seinen Gemahlinnen—seinen eigenen See und ließ ihn zurück.

Verse 79

गते सर्पे परिष्वज्य मृतं पुनर् इवागतम् गोपा मूर्धनि गोविन्दं सिषिचुर् नेत्रजैर् जलैः

Als die Schlange fort war, umarmten die Hirten Govinda, der wie aus dem Tod zurückgekehrt schien, und benetzten sein Haupt mit dem Wasser aus ihren Augen, ihren Tränen.

Verse 80

कृष्णम् अक्लिष्टकर्माणम् अन्ये विस्मितचेतसः तुष्टुवुर् मुदिता गोपा दृष्ट्वा शिवजलां नदीम्

Als sie den Fluss sahen, dessen Wasser heilvoll und reinigend geworden war, priesen die Hirten, froh und im Herzen erstaunt, Kṛṣṇa, dessen Taten mühelos und ungetrübt sind.