
Das Kapitel beginnt mit einer Anrufung und verortet die Überlieferung in Naimiṣāraṇya: Die Weisen bitten Sūta, die Aruṇācala-māhātmya zu erzählen. Sūta berichtet von einer früheren Anfrage Sanakas an Brahmā in Satyaloka über śaivische Liṅgas und über die erlösende Kraft bloßen Namensgedenkens. Brahmā, erfreut, schildert ein uranfängliches Geschehen: Brahmā und Nārāyaṇa geraten in Rivalität um die kosmische Vorrangstellung. Um die Zerstörung der Welt zu verhindern, erscheint Sadāśiva zwischen ihnen als anādi–ananta, als anfangs- und endloser Feuerpfeiler (tejaḥ-stambha). Eine körperlose Stimme befiehlt, Anfang und Ende zu finden; Viṣṇu wird zu Varāha, um die Basis zu suchen, während Brahmā zu Haṃsa wird, um den Gipfel zu suchen. Nach ungeheuren Mühen scheitern beide; ihr Hochmut bricht zusammen, und sie wenden sich an Śiva als Zuflucht. Die Lehre verbindet heilige Manifestation, die Grenzen des Erkennens und die ethische Notwendigkeit der Demut und stellt Aruṇācala als Sinnbild dieser Offenbarung heraus.
Verse 1
श्रीगणेशाय नमः । अथ श्रीमदरुणाचलमाहात्म्यपूर्वार्धः प्रारभ्यते । ललाटे त्रैपुंड्री निटिलकृतकस्तूरितिलकः स्फुरन्मालाधारः स्फुरितकटिकौपीनवसनः । दधानो दुस्तारं शिरसि फणिराजं शशिकलां प्रदीपः सर्वेषामरुणगिरियोगीविजयते
Ehrerbietung Śrī Gaṇeśa. Nun beginnt die heilige erste Hälfte der «Māhātmya von Aruṇācala». Siegreich ist der Yogī von Aruṇa-giri—eine Leuchte für alle—dessen Stirn die dreifachen Aschezeichen (traipuṇḍra) trägt, dessen Brauen mit einem Moschus-Tilaka geschmückt sind, dessen Girlande erglänzt, dessen Lendentuch und Hüftgewand schimmern; und der auf dem Haupt den Schlangenkönig und die Mondsichel trägt—schwer zu überschreiten für den unbeständigen Geist.
Verse 2
व्यास उवाच । अथाहुर्मुनयः सूतं नैमिषारण्यवासिनः । अरुणाचलमाहात्म्यं त्वत्तः शुश्रूषवो वयम्
Vyāsa sprach: Da wandten sich die in Naimiṣāraṇya weilenden Weisen an Sūta: „Wir verlangen danach, von dir die Māhātmya—die heilige Größe—des Aruṇācala zu vernehmen.“
Verse 3
तन्माहात्म्यं वदेत्युक्तः सूतः प्रोवाच तान्मुनीन् । श्रीसूत उवाच । एतदर्थं चतुर्वक्त्रं पप्रच्छ सनकः पुरा
So gebeten: „Sprich von seiner Größe“, wandte sich Sūta an jene Weisen. Sūta sprach: „Einst, über eben diese Sache, befragte Sanaka den viergesichtigen Brahmā.“
Verse 4
शृणुतावहिता यूयं तद्वो वक्ष्यामि सांप्रतम् । यदाकर्णयतां भक्त्या नराणां पापनाशनम्
Hört alle aufmerksam zu; jetzt will ich es euch darlegen — eine Erzählung, die, in Hingabe vernommen, den Menschen die Sünden vernichtet.
Verse 5
सत्यलोके स्थितं पूर्वं ब्रह्माणं कमलासनम् । सनकः परिपप्रच्छ प्रणतः प्रांजलिः स्थितः
Einst, in Satyaloka, befragte Sanaka den lotusthronenden Brahmā, indem er sich ehrfürchtig verneigte und mit gefalteten Händen dastand.
Verse 6
सनक उवाच । भुवनाधार देवेश वेदवेद्य चतुर्मुख । आसीदशेषविज्ञानं प्रसादाद्भवतो मम
Sanaka sprach: O Träger der Welten, o Gott der Götter, o Viergesichtiger, durch die Veden erkennbar — durch deine Gnade ist in mir vollständige, unfehlbare Erkenntnis erwacht.
Verse 7
भवद्भक्तिविभूत्या मे शोधिते चित्तदर्पणे । बिंबते सकलं ज्ञानं सकृदेवोपदेशतः
Wenn der Spiegel meines Geistes durch den Glanz deiner Hingabe gereinigt ist, spiegelt sich in mir das ganze Wissen—durch eine einzige Unterweisung allein.
Verse 8
सारार्थं वेदवेदानां शिवज्ञानमनाकुलम् । लब्धवानहमत्यंतं कटाक्षैस्ते जगद्गुरोः
Durch deinen gnädigen Blick—o Guru der Welt—habe ich ganz die Essenz der Veden und der vedischen Nebenlehren erlangt: das stille, unverwirrte Wissen um Śiva.
Verse 9
लिंगानि भुवि शैवानि दिव्यानि च कृपानिधे । मानुषाणि च सैद्धानि भौतानि सुरनायक
O Schatz der Barmherzigkeit, o Anführer der Götter—auf Erden gibt es śaivische Liṅgas: göttliche, von Menschen geschaffene, durch Siddhi errichtete und solche, die aus den Elementkräften (bhūta) hervorgehen.
Verse 11
नामस्मरणमात्रेण यत्पातकविनाशनम् । शिवसारूप्यदं नित्यं मह्यं वद दयानिधे
O Ozean des Mitgefühls, sage mir von jener heiligen Kraft, die durch bloßes Gedenken an den Namen die Sünden vernichtet und stets die ewige Gleichgestalt mit Śiva verleiht.
Verse 12
अनादिजगदाधारं यत्तेजः शैवमव्ययम् । यच्च दृष्ट्वा कृतार्थः स्यात्तन्मह्यमुपदिश्यताम्
Bitte unterweise mich über jenes unvergängliche śaivische Leuchten—die anfangslose Stütze des Universums—dessen bloßer Anblick den Menschen erfüllt und ihn das Lebensziel erreichen lässt.
Verse 13
इति भक्तिमतस्तस्य कौतूहलसमन्वितम् । वाक्यमाकर्ण्य भगवान्प्रससाद तपोनिधिः
Als er jene Worte vernahm—aus Hingabe gesprochen und von aufrichtiger Neugier erfüllt—war der selige Herr, ein Ozean asketischer Kraft, erfreut.
Verse 14
दध्यौ च सुचिरं शंभुं पंकजासनसंस्थितः । अंतरंगसुखांभोधिमग्नचेताश्चतुर्मुखः
Auf dem Lotosthron sitzend, meditierte der Viergesichtige lange über Śambhu; sein Geist versank in einem inneren Ozean der Wonne.
Verse 15
दृष्ट्वा यदा पुरा दृष्टं तेजःस्तंभमयं शिवम् । उत्तीर्णसकलाधारं न किंचित्प्रत्यबुध्यत
Als er die einst geschauten Visionen erinnerte—Śiva als Säule lodernden Glanzes, jenseits aller Stütze—konnte er nichts davon erfassen.
Verse 16
पुनराज्ञां शिवाल्लब्धामनुपालयितुं प्रभुः । निर्वर्त्त्य हृदयं योगात्सस्मार सुतमानतम्
Dann, um den von Śiva empfangenen Befehl auszuführen, sammelte der Herr sein Herz durch Yoga und gedachte seines Sohnes, der ehrfürchtig verneigt stand.
Verse 17
शिवदर्शनसंजातपुलकांकितविग्रहः । आनंदवाष्पवन्नेत्रः सगद्गदमभाषत
Sein Leib erbebte, von der Schau Śivas mit Gänsehaut überzogen; seine Augen füllten sich mit Freudentränen—und er sprach mit von Rührung erstickter Stimme.
Verse 18
ब्रह्मोवाच । अतः संस्मारितः पुत्र भवताऽहं पुरातनम् । शिवयोगमनुध्यायन्नस्मार्षं तव चादरात्
Brahmā sprach: Darum, o Sohn, hast du mich an die uralte Wahrheit erinnert. Während ich über das Yoga Śivas meditierte, gedachte ich auch deiner—aus Zuneigung.
Verse 19
शिवभक्तिः परा जाता तपोभिर्बहुभिस्तव । तया मदीयं हृदयं व्यावर्त्तितमिव क्षणात्
Durch deine vielen Askesen ist in dir höchste Hingabe an Śiva erwacht; durch sie scheint mein eigenes Herz sich in einem Augenblick gewendet zu haben.
Verse 20
पावयंति जगत्सर्वं चरितैस्ते निराकुले । येषां सदाशिवे भक्तिर्वर्द्धते सार्वकालिकी
O Tadelloser, durch ihr eigenes Verhalten reinigen sie die ganze Welt—jene, in denen die Hingabe an Sadāśiva zu allen Zeiten wächst.
Verse 21
संभाषणं सहावासः क्रीडा चैव विमिश्रणम् । दर्शनं शिवभक्तानां स्मरणं चाघनाशनम्
Gespräch mit Śivas Verehrern, ihr Beisammensein, Spiel und innige Gemeinschaft—ja, schon ihr Anblick und ihr Gedenken vernichten Sünde.
Verse 22
श्रूयतामद्भुतं शैवमाविर्भूतं यथा पुरा । अव्याजकरुणापूर्णमरुणाद्र्यभिधं महः
Hört von der wunderbaren śaivischen Offenbarung, wie sie in uralter Zeit erschien: eine gewaltige, strahlende Gegenwart namens Arunādri (Arunachala), erfüllt von unverstelltem Mitgefühl.
Verse 23
अहं नारायणश्चोभौ जातौ विश्वाधिकोदयात् । बहु स्यामिति संकल्पं वितन्वानात्सदाशिवात्
Ich und Nārāyaṇa—wir beide—gingen hervor aus dem transzendenten Hervortreten des Einen jenseits des Weltalls, aus Sadāśiva, der den Entschluss entfaltete: „Möge Ich viele werden.“
Verse 24
स्वभावेन समुद्भूतौ विवदंतौ परस्परम् । न च श्रांतौ नियुध्यंतौ साहंकारौ कदाचन
Aus ihrer eigenen Natur hervorgegangen, stritten die beiden miteinander; niemals ermüdend, kämpften sie weiter—beide vom Ich-Dünkel getrieben, ohne je innezuhalten.
Verse 25
परस्परं रणोत्साहमावयोरतिभीषणम् । आलोक्य करुणामूर्तिरचिंतयदथेश्वरः
Als der Herr—dessen Gestalt selbst Mitgefühl ist—unseren furchterregenden Kampfesmut gegeneinander sah, begann er nachzusinnen.
Verse 26
किमर्थमनयोर्युद्धं जायते लोकनाशनम् । मया सृष्टमहं पातेति विवादमधितस्थुषोः
„Warum sollte zwischen diesen beiden ein weltenvernichtender Krieg entstehen?—da doch jeder beharrt: ‚Ich habe (die Welt) erschaffen; ich allein beschütze sie‘“, so standen sie fest in ihrem Streit.
Verse 27
समयेऽस्मिन्स्वयं लक्ष्यो मुग्धयोरनयोर्भृशम् । यदि युद्धं न रोत्स्यामि तदा स्याद्भुवनक्षयः
„In diesem Augenblick muss Ich diesen beiden Verblendeten unmittelbar offenbar werden; wenn Ich diesen Krieg nicht aufhalte, werden die Welten zugrunde gehen.“
Verse 28
वेदेषु मम माहात्म्यं विश्वाधिकतया श्रुतम् । न जानाते इमौ मुग्धौ क्रोधतो गलितस्मृती
In den Veden wird von meiner Größe vernommen, dass sie das ganze Universum überragt; doch diese zwei Verblendeten—deren Erinnerung durch Zorn entglitt—erkennen sie nicht.
Verse 29
सर्वोपि जंतुरात्मानमधिकं मन्यते भृशम् । अमतान्यसमाधिक्यस्त्वधः पतति दुर्मतिः
Jedes Wesen wähnt sich mit Nachdruck überlegen; doch der Tor—der sich für größer als die anderen hält—stürzt hinab.
Verse 30
यद्यहं क्वापि भुवने दास्यामि मितिमात्मनः । तदा तद्रूपविज्ञानात्स आत्मा सोपि मामियात्
„Wenn ich irgendwo in der Welt mir selbst eine messbare Grenze gewähren würde, dann würde, durch das Erkennen eben dieser Gestalt, jenes Wesen—auch es—zu mir gelangen.“
Verse 31
इति निश्चित्य मनसा स्वयमेव सदाशिवः । आवयोर्युध्यतोर्मध्ये वह्निस्तंभः समुद्यतः
So im Geist entschlossen, erhob sich Sadāśiva selbst zwischen uns, während wir kämpften, als eine emporragende Feuersäule.
Verse 32
अतीत्य सकलांल्लोकान्सर्वतोऽग्निरिव ज्वलन्
Alle Welten überragend, loderte es ringsum—wie das Feuer selbst, überall flammend.
Verse 33
अनाद्यंततया चाथ दृगार्तौ संव्यतिष्ठताम् । तेजःस्तंभं ज्वलंतं तमालोक्य शिथिलाशयौ
Da standen sie, vom Anblick seiner Anfangs- und Endlosigkeit getroffen, reglos da; als sie jene lodernde Säule des Glanzes erblickten, erlahmte ihr Entschluss.
Verse 34
आवयोः पुरतो जाता वाणी चाप्यशरीरिणी । किमर्थं बालकौ युद्धं कल्प्यते मूढमानसौ
Vor euch beiden erhob sich auch eine körperlose Stimme: »Warum ersinnt ihr, wie Kinder—im Geist verblendet—diesen Kampf?«
Verse 35
युवयोर्बलवैषम्यं शिव एव विवेक्ष्यते । तेजःस्तभमयं रूपमिदं शंभोर्व्यवस्थितम्
Über jedes Ungleichmaß eurer Kraft wird allein Śiva entscheiden. Diese Gestalt, als Säule der Strahlkraft gebildet, steht hier als Śambhus eigene Offenbarung.
Verse 36
आद्यंतयोर्यदि युवामीक्षिषाथां बलाधिकौ । इति तां गिरमाकर्ण्य नियुद्धाद्विरतौ तदा
»Wenn ihr beide, die ihr euch für stärker haltet, seinen Anfang und sein Ende schauen wollt…« Als sie diese Worte vernahmen, ließen sie damals vom Kampf ab.
Verse 37
अहं विष्णुश्च गतिमान्विचेतुं तद्व्यवस्थितौ । अग्निस्तंभमयं रूपं शंभोराद्यंतवर्जितम्
»Ich und Viṣṇu brechen auf, um es zu ergründen. Diese Gestalt Śambhus, als Feuersäule, ist ohne Anfang und ohne Ende.«
Verse 38
आलोकितुं व्यवसितावावामाद्यंतभागतः । बिंबितं व्योमगं चंद्रं यथा बालौ जिघृक्षतः
Wir beide fassten den Entschluss, es von der Seite seines Anfangs und seines Endes zu schauen—wie zwei Kinder, die den im Himmel widergespiegelten Mond zu ergreifen suchen.
Verse 39
तथैवावां समुद्युक्तौ परिच्छेत्तुं च तन्महः । अथ विष्णुर्महोत्साहात्क्रोडोऽभूत्सुमहावपुः
Ebenso bemühten wir beide uns, jenes große Strahlen zu bestimmen. Da wurde Viṣṇu, in mächtigem Eifer, zu einem Eber von ungeheurer Gestalt.
Verse 40
तन्मूलविचयाऽयाच्च भूमिगर्भं व्यदारयत् । अहं च हंसतां प्राप्तो महावेगं समुत्पतन्
Um seine Wurzel zu erforschen, riss er die Tiefen des Erdinnern auf. Und ich, in die Gestalt eines Schwans gelangt, stieg mit gewaltigem Schwung nach oben empor.
Verse 41
दिदृक्षुस्तच्छिरोभागं वियदूर्ध्वमगाहिषम् । अधोधोदारयन्क्षोणिमशेषामपि माधवः
In dem Wunsch, seinen oberen, den „Kopf“-Teil zu erblicken, trat ich in den Himmel ein und stieg empor. Mādhava jedoch spaltete die Erde immer tiefer und durchdrang sogar ihre ganze Masse.
Verse 42
आविर्भूतमिवाधस्तादग्निस्तंभमवैक्षत । अनेककोटिवर्षाणि विचिन्वन्नपि तेजसः
Er erblickte, als wäre er soeben von unten hervorgetreten, eine Feuersäule; und obgleich er dieses lodernde Strahlen viele Krore von Jahren durchforschte, fand er doch keine Grenze.
Verse 43
अपश्यन्नादिमक्षय्यमार्तरूपः स विह्वलः । विशीर्णदंष्ट्रबलयो विगलत्संधिबंधनः
Da er den Anfang — unvergänglich und unerreichbar — nicht erblickte, wurde er bekümmert und verwirrt; seine Hauer und Armreife zerbrachen, und die Gelenkbänder seines Leibes lösten sich.
Verse 44
श्रमातुरस्तृषाक्रांतो नो यातुमशकद्धरिः । वाराहं रूपमतुलं संधारयितुमक्षमः
Hari, von Ermattung gequält und von Durst überwältigt, konnte nicht weitergehen; auch vermochte er jene unvergleichliche Gestalt des Ebers, Varāha, nicht länger zu tragen.
Verse 45
विहंतुमपि विश्रांतो विषसाद रमापतिः । अचिंतयदमेयात्मा परिश्रांतशरीरवान्
Obwohl er ruhte, um erneut zuzuschlagen, sank der Herr der Ramā in Niedergeschlagenheit; mit ermattetem Leib begann der Unermessliche nachzusinnen.
Verse 47
येनाहमात्मनो नाथमात्मानं नावबुद्धवान् । अयं हि सर्ववेदानां देवानां जगतामपि
Durch Ihn erkannte ich den wahren Herrn meines eigenen Selbst nicht; denn Er ist wahrlich der Herr aller Veden, der Götter und ebenso der Welten.
Verse 48
गलितश्रीः क्रियाश्रांतः शरण्यं शिवमाश्रयन् । धिङ्ममेदं महन्मौग्ध्यमहंकारसमुद्भवम्
Sein Glanz erlosch, seine Kräfte waren erschöpft; da nahm er Zuflucht bei Śiva, dem Spender der Zuflucht, und sprach: „Pfui über mich! Welch große Torheit ist dies, aus dem Ich-Dünkel geboren!“
Verse 49
यन्मयान्वेष्टुमारब्धं शिवं पशुवपुर्धृता । अव्याजकरुणाबन्धोः पितुः शंभोः प्रसादतः
Dass ich mich aufmachte, Śiva zu suchen, obwohl ich den Leib eines Tieres trug, war nur durch die Gnade meines Vaters Śambhu möglich, dessen Mitgefühl ohne Verstellung ist.
Verse 50
पुनरेवेदृशी लब्धा मतिर्मे स्वात्मबोधिना । स्वयमेव महादेवः शंभुर्यं पातुमिच्छति
Erneut habe ich ein solches Verstehen erlangt — das Erwachen zum eigenen Selbst —, weil Mahādeva Śambhu selbst den schützen will, den Er erwählt.
Verse 51
तस्य सद्यो भवेज्ज्ञानमनहंकारमात्मजम् । न शक्नोमि पुनः कर्तुं पूजामस्य जगद्गुरोः
Für ihn entsteht Erkenntnis — aus dem Selbst geboren und frei von Ichdünkel — sogleich; doch vermag ich nicht, erneut die Verehrung dieses Jagadguru, Lehrers der Welt, zu vollziehen.
Verse 52
निवेदयामि चात्मानं शरणं यामि शंकरम् । इति दध्यौ शिवं विष्णुः स्तुत्यामर्पितचेतनः
„Ich bringe mich selbst dar und nehme Zuflucht zu Śaṅkara.“ So sann Viṣṇu über Śiva, sein Bewusstsein durch Lobpreis hingegeben.
Verse 53
सत्प्रसादाद्भूतपतेः पुनरेवोद्धुतः क्षितौ । अहं च गगनेऽभ्राम्यमनेकानपि वत्सरान्
Durch die gnädige Huld des Herrn der Wesen wurde ich abermals von der Erde emporgehoben; und viele Jahre irrte ich am Himmel umher.
Verse 54
आघूर्णमाननयनः श्लथपक्षः श्रमं गतः । उपर्युपरि चापश्यं ज्वलनं पुरतः स्थितम्
Mit vor Schwindel kreisenden Augen, schlaffen Flügeln und von Erschöpfung überwältigt blickte ich immer höher hinauf — und vor mir sah ich ein loderndes Feuer, das dort aufrecht stand.
Verse 55
तेजःस्तम्भं स्थूललिंगाभं शैवं तेजः सुरार्चितम् । आहुः स्म केचिदालोक्य सिद्धास्तेजोंशसंभवाः
Als sie es erblickten, erklärten gewisse Siddhas — aus einem Anteil eben dieser Strahlkraft geboren —: „Dies ist eine Säule des Glanzes, einem gewaltigen Liṅga gleich; es ist śaivisches Licht, von den Göttern verehrt.“
Verse 56
नित्यां शंभोः परां कोटिं दिदृक्षुं मां कृतोद्यमम् । अहोऽयं सत्यमुग्धत्वमद्यापि च चिकीर्षति
Als sie sahen, wie ich mich abmühte, die ewige, höchste Gipfelspitze Śambhus zu schauen, sagten sie: „Ach — das ist wahrlich Verblendung; selbst jetzt hält es noch an seinem Versuch fest.“
Verse 57
आसन्नदेहपातोऽपि नाहंकारोऽस्य वै गतः । विशीर्यमाणपक्षोऽयं श्रांत्वा विभ्रांतलोचनः
Obwohl sein leiblicher Sturz nahe war, hatte ihn sein Hochmut nicht verlassen. Seine Flügel zerfielen; erschöpft irrten seine Augen verwirrt umher.
Verse 58
अपारतेजसि व्यर्थो विमोहोऽयं भविष्यति । एवं व्याकुलचित्तोऽयं क्रोडरूपी जनार्दनः
Vor dieser grenzenlosen Strahlkraft wird sein verblendetes Streben vergeblich sein. So war Janārdana in der Gestalt eines Ebers, mit aufgewühltem Geist, ganz verwirrt.
Verse 59
व्यावर्त्तितः शिवेनैव निर्व्याजकरुणाजुषा । ईदृशां ब्रह्ममुख्यानां सुराणां कोटिसंभवः
Er wurde von Śiva selbst zurückgewiesen, der in unverstelltem Erbarmen weilt. So ist Ursprung und Geschick von Myriaden von Göttern, selbst wenn Brahmā an ihrer Spitze steht.
Verse 60
यत्तेजःपरमाणुभ्यस्तस्य पारं दिदृक्षते । स्वात्मनो यो गतो ध्यात्वा समये भगवाञ्छिवः
Er begehrte, die fernste Grenze jenes Glanzes zu schauen, feiner als das feinste Atom — jenes Glanzes, in den der Herr Śiva zur bestimmten Zeit durch Versenkung in Sein eigenes Selbst einging.
Verse 61
यदि बुद्धिं ददात्यस्मै तस्य नश्येदहंक्रिया । इत्येवं वदतां तेषां सिद्धानां सदयं वचः
„Wenn Er ihm rechte Einsicht schenkt, wird seine Ahaṃkāra, das Ich-Machen, vergehen.“ So lauteten die mitleidsvollen Worte jener Siddhas.
Verse 62
आकर्ण्य शीर्णाहंकारो ह्यहमात्मन्यचिंतयम् । न वेदराशिविज्ञानात्तपस्तीर्थनिषेवणात्
Als ich dies hörte, zerbrach mein Ich-Dünkel, und ich sann in mir: „Nicht aus der Beherrschung von Bergen vedischen Wissens, nicht aus Askese, nicht aus dem bloßen Aufsuchen heiliger Tīrthas…“
Verse 63
संजायते शिवज्ञानमस्यैवानुग्रहादृते । शीर्णेऽपि पक्षयुगले सीदत्यंगे ह्यचंचले
Wahre Erkenntnis Śivas entsteht allein durch Seine Gnade; ohne sie klammert sich das Wesen, selbst wenn beide Flügel zerschmettert sind, an den unbewegten Leib und sinkt hinab — unfähig, frei aufzusteigen.
Verse 64
पुनरुत्सहते चेतः स्वाहंकारस्य संग्रहे । धिङ्मामहं क्रियाक्रांतमनात्मबलवेदिनम्
Wieder wagt der Geist, sein eigenes Ich zu sammeln. Schande über mich—von ruheloser Tätigkeit überrannt, wähne ich Kraft in dem, was nicht das Selbst ist.
Verse 65
शिवार्पितमनस्केभ्यः सिद्धेभ्यः सततं नमः । येषां संसर्गलब्धेन तपसा शोधिताशयः
Unablässige Verehrung den Siddhas, deren Geist Śiva dargebracht ist; durch den Tapas, den man in ihrer heiligen Gemeinschaft gewinnt, wird die innere Gesinnung gereinigt.
Verse 66
शिवमेनं विजानामि स्वात्महेतुं पुरःस्थितम् । यत्प्रसादोपलब्धेन विभवेन समन्विताः
Ich erkenne Den, der vor mir steht, als Śiva selbst—als Ursache des Selbst. Mit der Herrlichkeit, die sie durch Seine Gnade erlangen, sind sie so vollendet.
Verse 67
देवाः सर्वे भविष्यंति सततं शमितारयः । यस्य वेदा न जानंति परमार्थं महागमैः
Alle Götter werden auf ewig frei von Feinden. Doch die höchste Wahrheit über Ihn kennen selbst die Veden nicht, trotz ihrer großen Offenbarungen.
Verse 68
तमेव शरणं यामि शंभुं विश्वविलक्षणम् । अवादिषमथाभाष्यं विष्णुं कमललोचनम्
Zu Ihm allein nehme ich Zuflucht—zu Śambhu, der vom ganzen Universum unterschieden ist. Dann sprach ich und wandte mich an Viṣṇu, den Herrn mit lotosgleichen Augen.
Verse 69
लब्धदेहः शिवं भक्त्या संश्रितश्चन्द्रशेखरम् । अहो किमिदमाश्चर्यमागतं शौर्यशालिनाम्
Den Leib wiedererlangt und in hingebungsvoller Bhakti Zuflucht bei Śiva nehmend—bei Chandrasekhara, dem Herrn mit der Mondsichel—rief er aus: „Ach! Welch Wunder ist dies, das über die Tapferen gekommen ist?“
Verse 70
शंभुना यत्समुद्भूतमहंकारमुपाश्रितौ । आवां परस्परं युद्धमाकर्ण्य विपुलं महत्
Wir beide suchten Zuflucht im Ahamkāra, dem Ego, das in Gegenwart Śambhus aufstieg; und als man von dem weiten, gewaltigen und furchtbaren Kampf zwischen uns hörte, gerieten alle in Staunen.
Verse 71
स एव शंकरः सर्वमहंकारमथावयोः । अपाहरदमेयात्मा स्वमाहात्म्यप्रकाशनात्
Eben jener Śaṅkara—von unermeßlichem Wesen—nahm uns beiden jedes Ego, indem Er Seine eigene höchste Größe offenbarte.
Verse 72
इममीश्वरमानतं सुरैरनलस्तम्भमयं सदाशिवम् । अभिपूजयितुं प्रवर्तते स भवेद्वै भवसागरस्य नौः
Wer sich anschickt, diesen Herrn zu verehren—Sadāśiva, die feurige Säule, vor der die Götter sich verneigen—wird wahrlich zu einem Boot über den Ozean des Samsāra.