
Dieses Adhyāya setzt die von Sūta erzählte Begebenheit um Satyavrata und den Weisen Vasiṣṭha fort und untersucht in einer moralisch angespannten Abfolge, wie Bhakti, Mitgefühl und durch Gelübde gebundenes Handeln mit gesellschaftlicher Billigung oder Ächtung zusammenwirken. Die zitierten Verse schildern, wie Satyavrata durch Jagd und Versorgung in der Nähe des Āśrama den Haushalt Viśvāmitras erhält, während Vasiṣṭhas Haltung durch priesterliche Autorität (yājya–upādhyāya‑Beziehungen), väterliche Verstoßung und anwachsenden Zorn geprägt ist. Das Kapitel fügt zudem eine technische Ritualnotiz zum Abschlusszeitpunkt der Pāṇigrahaṇa‑Mantras (dem „siebten Schritt“) ein und zeigt damit Sorge um die Verfahrensgültigkeit neben der ethischen Bewertung. Eine lange Dīkṣā‑Zeit wird erwähnt, und die Spannung steigert sich, als der von Hunger und Erschöpfung geplagte Satyavrata einer wunscherfüllenden Kuh begegnet—ein Hinweis auf eine bevorstehende Grenzüberschreitung und eine Debatte über Notwendigkeit, Dharma und die Grenzen des Mitgefühls. So wirkt das Adhyāya als Fallstudie purāṇischer Rechts- und Morallehre: Absicht, Umstände und ritueller Status verkomplizieren das moralische Urteil innerhalb der śaivischen Lehr-Erzählung.
Verse 1
सूत उवाच । सत्यव्रतस्तु तद्भक्त्या कृपया च प्रतिज्ञया । विश्वामित्रकलत्रं च पोषयामास वै तदा
Sūta sprach: Da pflegte Satyavrata, von Bhakti, Mitgefühl und seinem Gelübde bewegt, wahrlich auch Viśvāmitras Gemahlin und sorgte für sie.
Verse 2
हत्वा मृगान्वराहांश्च महिषांश्च वनेचरान् । विश्वामित्राश्रमाभ्याशे तन्मांसं चाक्षिपन्मुने
Nachdem er Hirsche, Wildschweine und im Wald lebende Büffel erlegt hatte, warf er jenes Fleisch in die Nähe des Āśrama des Weisen Viśvāmitra.
Verse 3
तीर्थं गां चैव रात्रं च तथैवांतःपुरं मुनिः । याज्योपाध्यायसंयोगाद्वसिष्ठः पर्य्यरक्षत
Durch die vereinte heilige Autorität des Opferpriesters und des Lehrmeisters bewahrte der Weise Vasiṣṭha ordnungsgemäß den heiligen Ort, die Kühe, die Nachtwache und die inneren Gemächer des Palastes.
Verse 4
सत्यव्रतस्य वाक्याद्वा भाविनोर्थस्य वै बलात् । वसिष्ठोऽभ्यधिकं मन्युं धारयामास नित्यशः
Sei es wegen Satyavratas Worten oder durch die zwingende Macht dessen, was bestimmt war zu geschehen: Vasiṣṭha trug unablässig einen noch größeren Zorn in sich.
Verse 5
पित्रा तु तं तदा राष्ट्रात्परित्यक्तं स्वमात्मजम् । न वारयामास मुनिर्वसिष्ठः कारणेन च
Doch als der Vater damals seinen eigenen Sohn aus dem Reich verstieß, hielt der Weise Vasiṣṭha ihn ebenfalls nicht zurück — denn dahinter lag ein Grund.
Verse 6
पाणिग्रहणमंत्राणां निष्ठा स्यात्सप्तमे पदे । न च सत्यव्रतस्थस्य तमुपांशुमबुद्ध्यत
Die Mantras des Handergreifens (der Eheschließung) gelangen im siebten Schritt zu ihrer festen Vollendung. Doch wer im Gelübde der Wahrheit steht, soll jenes Mantra nicht flüsternd sprechen und es nicht ohne klare Bewusstheit wiederholen.
Verse 7
तस्मिन्स परितोषाय पितुरासीन्महात्मनः । कुलस्य निष्कृतिं विप्र कृतवान्वै भवेदिति
In jener Tat, o Brāhmaṇa, fand der Edle Genugtuung für seinen verehrten Vater und dachte: „Wahrlich, ich habe die gebührende Sühne und Erlösung meines Geschlechts vollbracht.“
Verse 8
न तं वसिष्ठो भगवान्पित्रा त्यक्तं न्यवारयत् । अभिषेक्ष्याम्यहं पुत्रमस्यां नैवाब्रवीन्मुनिः
Der ehrwürdige Vasiṣṭha hielt ihn nicht zurück, obwohl er von seinem Vater verstoßen worden war. Auch sagte der Weise nicht: „Ich werde diesen Sohn an ihrer Statt durch Abhiṣeka (Salbung/Weihe) konsekrieren.“
Verse 9
स तु द्वादश वर्षाणि दीक्षां तामुद्वहद्बली । अविद्यामाने मांसे तु वसिष्ठस्य महात्मनः
Jener Mächtige trug jene Weihe-Disziplin (Dīkṣā) zwölf Jahre lang. Doch als für das Ritual das Fleisch des großherzigen Vasiṣṭha nicht zu finden war, geriet die Lage in eine schwere Sackgasse.
Verse 10
सर्वकामदुहां दोग्ध्रीं ददर्श स नृपात्मजः । तां वै क्रोधाच्च लोभाच्च श्रमाद्वै च क्षुधान्वितः
Der Königssohn erblickte die wunscherfüllende Kuh, die Milchspenderin, welche alle begehrten Genüsse gewährt. Von Zorn und Gier überwältigt, müde und hungrig, richtete er seinen Geist auf sie.
Verse 11
दाशधर्मगतो राजा तां जघान स वै मुने । स तं मांसं स्वयं चैव विश्वामित्रस्य चात्मजम्
O Weiser, der König—Zuflucht nehmend zur „Dharma des Fischers“—erschlug sie. Dann aß er selbst jenes Fleisch und gab es auch dem Sohn Viśvāmitras.
Verse 12
भोजयामास तच्छ्रुत्वा वसिष्ठो ह्यस्य चुक्रुधे । उवाच च मुनिश्रेष्ठस्तं तदा क्रोधसंयुतः
Als Vasiṣṭha hörte, dass jenes Mahl ausgerichtet worden war, geriet er in Zorn. Da sprach der erhabenste der Weisen, von Grimm erfüllt, zu ihm.
Verse 13
वसिष्ठ उवाच । पातयेयमहं क्रूरं तव शंकुमयोमयम् । यदि ते द्वाविमौ शंकू नश्येतां वै कृतौ पुरा
Vasiṣṭha sprach: „O Grausamer, ich würde deinen Leib, der wie aus Pflöcken gemacht ist, zu Boden schlagen. Wären diese beiden Pflöcke von dir schon früher vernichtet worden, so wäre dieses Unheil bereits geschehen.“
Verse 14
पितुश्चापरितोषेण गुरोर्दोग्ध्रीवधेन च । अप्रोक्षितोपयोगाच्च त्रिविधस्ते व्यतिक्रमः
Dadurch, dass du deinen Vater missfielst, dass du die Milchkuh des Guru getötet hast und dass du Unbesprengtes, rituell Ungeklärtes, gebraucht hast, ist deine Verfehlung dreifach.
Verse 15
त्रिशंकुरिति होवाच त्रिशंकुरिति स स्मृतः । विश्वामित्रस्तु दाराणामागतो भरणे कृते
Er sprach: „(Er ist) Triśaṅku“, und so wurde er als Triśaṅku in Erinnerung bewahrt. Daraufhin kam Viśvāmitra, um seine Gattin zu unterstützen und zu erhalten.
Verse 16
तेन तस्मै वरं प्रादान्मुनिः प्रीतस्त्रिशंकवे । छन्द्यमानो वरेणाथ वरं वव्रे नृपात्मजः
Der Weise, ihm wohlgesinnt, gewährte Triśaṅku einen Segen. Dann, als man ihn aufforderte, einen Segen zu wählen, erbat der Königssohn die Gabe, nach der er verlangte.
Verse 17
अनावृष्टिभये चास्मिञ्जाते द्वादशवार्षिके । अभिषिच्य पितृ राज्ये याजयामास तं मुनिः
Und als eine furchtbare Dürre ausbrach—zwölf Jahre lang—salbte der Weise ihn für das Reich seines Vaters und ließ ihn die vorgeschriebenen königlichen Opfer vollziehen.
Verse 18
मिषतां देवतानां च वसिष्ठस्य च कौशिकः । सशरीरं तदा तं तु दिवमारोह यत्प्रभुः
Während die Götter — zusammen mit Vasiṣṭha — zusahen, stieg Kauśika (Viśvāmitra) auf Geheiß des Herrn damals mit eben diesem Körper zum Himmel empor.
Verse 19
तस्य सत्यरथा नाम भार्या केकयवंशजा । कुमारं जनयामास हरिश्चन्द्रमकल्मषम्
Seine Gemahlin namens Satyarathā, aus dem Geschlecht der Kekaya geboren, gebar einen Sohn — Hariścandra — rein, makellos und frei von Sünde.
Verse 20
स वै राजा हरिश्चन्द्रो त्रैशंकव इति स्मृतः । आहर्ता राजसूयस्य सम्राडिति ह विश्रुतः
Jener König war Hariścandra, als Nachkomme Triśaṅkus in Erinnerung. Er vollzog das Rājasūya-Opfer und war wahrlich berühmt als samrāṭ, als universaler Herrscher.
Verse 21
हरिश्चन्द्रस्य हि सुतो रोहितो नाम विश्रुतः । रोहितस्य वृकः पुत्रो वृकाद्बाहुस्तु जज्ञिवान्
Hariścandra hatte einen berühmten Sohn namens Rohita. Rohitas Sohn war Vṛka, und aus Vṛka wurde Bāhu geboren.
Verse 22
हैहयास्तालजंघाश्च निरस्यंति स्म तं नृपम् । नात्मार्थे धार्मिको विप्रः स हि धर्मपरोऽभवत
Die Haihayas und die Tālajaṅghas vertrieben jenen König. Doch der rechtschaffene Brahmane handelte nicht um eigenen Gewinnes willen, denn er war ganz dem Dharma ergeben.
Verse 23
सगरं ससुतं बाहुर्जज्ञे सह गरेण वै । और्वस्याश्रममासाद्य भार्गवेणाभिरक्षितः
Wahrlich, Bāhu wurde durch Gāra geboren, zusammen mit Sagara und dessen Sohn. Als er die Einsiedelei des Weisen Aurva erreichte, wurde er vom Bhārgava (Aurva) beschützt und behütet.
Verse 24
आग्नेयमस्त्रं लब्ध्वा च भार्गवात्सगरो नृपः । जिगाय पृथिवीं हत्वा तालजंघान्सहैहयान
Nachdem König Sagara vom Bhārgava (Paraśurāma) das feurige Geschoss, die Āgneya-Astra, erlangt hatte, erschlug er Tāla-jaṅgha und die Haihayas und brachte so die Erde unter seine Herrschaft.
Verse 25
शकान्बहूदकांश्चैव पारदांतगणान्खशान् । सुधर्मं स्थापयामास शशास वृषतः क्षितिम्
Er brachte die Śakas, die Bahūdakas, die Pāradāntagaṇas und die Khaśas unter Ordnung. Indem er Sudharma, das rechte Gesetz, errichtete, regierte er die Erde standhaft im Dharma – gleich dem Stier des Dharma selbst.
Verse 26
शौनक उवाच । स वै गरेण सहितः कथं जातस्तु क्षत्रियात् । जितवानेतदाचक्ष्व विस्तरेण हि सूतज
Śaunaka sprach: „Wie wurde er aus einem Kṣatriya geboren, und wie kam es, dass er von jenem ‚Gara‘ begleitet war? O Sohn des Sūta, erkläre ausführlich, wie er siegreich wurde.“
Verse 27
सूत उवाच । पारीक्षितेन संपृष्टो वैशंपायन एव च । यदाचष्ट स्म तद्वक्ष्ये शृणुष्वैकमना मुने
Sūta sprach: Als König Parīkṣit ihn befragte, antwortete der Weise Vaiśaṃpāyana. Nun werde ich genau das wiedergeben, was er damals verkündete – höre zu, o Muni, mit einspitzigem Geist.
Verse 28
पारीक्षितो उवाच । कथं स सगरो राजा गरेण सहितो मुने । जातस्स जघ्निवान्भूयानेतदाख्यातुमर्हसि
Pārīkṣit sprach: „O Weiser, wie wurde König Sagara zusammen mit Gara geboren, und wie tötete er ihn später? Bitte erkläre mir dies vollständig.“
Verse 29
वैशम्पायन उवाच । बाहोर्व्यसनिनस्तात हृतं राज्यमभूत्किल । हैहयैस्तालजंघैश्च शकैस्सार्द्धं विशांपते
Vaiśampāyana sprach: „O Lieber, wahrlich heißt es, dass das Reich Bāhus—der ins Unglück und in Schwäche geraten war—von den Haihayas und den Tālajaṅghas zusammen mit den Śakas an sich gerissen wurde, o Herr der Menschen.“
Verse 30
यवनाः पारदाश्चैव काम्बोजाः पाह्नवास्तथा । बहूदकाश्च पंचैव गणाः प्रोक्ताश्च रक्षसाम्
„Die Yavanas, die Pāradās, die Kāmbojas, die Pāhnavas und die Bahūdakas—diese fünf Gruppen werden als zu den Scharen der Rākṣasas gehörig bezeichnet.“
Verse 31
एते पंच गणा राजन्हैहयार्थेषु रक्षसाम् । कृत्वा पराक्रमान् बाहो राज्यं तेभ्यो ददुर्बलात्
O König, diese fünf—als Gaṇas, Diener des Herrn Śiva—zeigten ihre Tapferkeit zugunsten der Haihayas gegen die Rākṣasas; und die Rākṣasas, überwältigt, mussten ihnen das Reich aus Ohnmacht übergeben.
Verse 32
हृतराज्यस्ततो विप्राः स वै बाहुर्वनं ययौ । पत्न्या चानुगतो दुःखी स वै प्राणानवासृजत्
O Brahmanen, daraufhin ging Bāhu, seines Reiches beraubt, in den Wald. Von seiner Gemahlin begleitet und von Kummer überwältigt, gab er schließlich seinen Lebensatem auf.
Verse 33
पत्नी या यादवी तस्य सगर्भा पृष्ठतो गता । सपत्न्या च गरस्तस्यै दत्तः पूर्वं सुतेर्ष्यया
Seine Gattin Yādavī, schwanger, ging hinter ihm her. Aus Eifersucht auf den Sohn der Mitgattin hatte diese ihr zuvor eine Dosis Gift verabreicht.
Verse 34
सा तु भर्तुश्चितां कृत्वा ज्वलनं चावरोहत । और्वस्तां भार्गवो राजन्कारुण्यात्समवारयत्
Nachdem sie den Scheiterhaufen ihres Gemahls bereitet hatte, stieg sie selbst in das lodernde Feuer hinab. Doch Aurva, der Bhārgava-Weise, o König, hielt sie aus Mitgefühl zurück.
Verse 35
तस्याश्रमे स्थिता राज्ञी गर्भरक्षणहेतवे । सिषेवे मुनिवर्यं तं स्मरन्ती शंकरं हृदा
Um ihre Schwangerschaft zu schützen, blieb die Königin in der Āśrama jenes Weisen. Sie diente dem erhabensten der Munis und gedachte dabei im Herzen stets Śaṅkara (Śiva).
Verse 36
एकदा खलु तद्गर्भो गरेणैव सह च्युतः । सुमुहूर्त्ते सुलग्ने च पंचोच्चग्रहसंयुते
Eines Tages glitt ihre Schwangerschaft tatsächlich ab und wurde zusammen mit dem Gift garā ausgestoßen. Dies geschah zu einer glückverheißenden Muhūrta und bei günstiger Lagna, als fünf Planeten in Erhöhung standen.
Verse 37
तस्मिंल्लग्ने च बलिनि सर्वथा मुनिसत्तम । व्यजायत महाबाहुस्सगरो नाम पार्थिवः
O bester der Weisen, in eben jener glückverheißenden und kraftvollen Lagna wurde ein König mit mächtigen Armen geboren, namens Sagara.
Verse 38
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां सत्यव्रतादिसगरपर्यंत वंशवर्णनं नामाष्टत्रिंशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im Fünften Buch — der Umāsaṃhitā — das achtunddreißigste Kapitel mit dem Titel: „Beschreibung der Dynastie von Satyavrata bis Sagara“.
Verse 39
आग्नेयं तं महाभागो ह्यमरैरपि दुस्सहम् । जग्राह विधिना प्रीत्या सगरोसौ नृपोत्तमः
Jener glückselige König Sagara, der Vornehmste unter den Herrschern, nahm freudig und nach rechter Vorschrift jene feurige Waffe (Agneya) an, die selbst für die Götter schwer zu ertragen ist.
Verse 40
स तेनास्त्रबलेनैव बलेन च समन्वितः । हैहयान्विजघानाशु संकुद्धोऽस्त्रबलेन च
Mit eben jener Macht göttlicher Waffen und zugleich mit körperlicher Kraft ausgestattet, schlug er—vom Zorn entflammt—die Haihayas rasch durch die Gewalt seiner Geschosse nieder.
Verse 41
आजहार च लोकेषु कीर्तिं कीर्तिमतां वरः । धर्मं संस्थापयामास सगरोऽसौ महीतले
Jener Sagara—der Vornehmste unter den Berühmten—erlangte Ruhm in allen Welten und errichtete auf Erden das Dharma, die rechte Ordnung.
Verse 42
ततश्शकास्सयवनाः काम्बोजाः पाह्नवास्तथा । हन्यमानास्तदा ते तु वसिष्ठं शरणं ययुः
Darauf gingen die Śakas samt den Yavanas, Kāmbojas und Pāhnavas—im Kampf niedergestreckt—zum Weisen Vasiṣṭha, um Zuflucht zu suchen.
Verse 43
वसिष्ठो वंचनां कृत्वा समयेन महाद्युतिः । सगरं वारयामास तेषां दत्त्वाभयं नृपम्
Zur festgesetzten Zeit hielt der hochstrahlende Weise Vasiṣṭha, nachdem er eine kluge List angewandt hatte, König Sagara zurück—zuvor hatte er jenen Menschen Schutz und Zusicherung der Furchtlosigkeit (abhaya) gewährt.
Verse 44
सगरस्स्वां प्रतिज्ञां तु गुरोर्वाक्यं निशम्य च । धर्मं जघान तेषां वै केशान्यत्वं चकार ह
Als Sagara die Worte seines Lehrers vernahm, hielt er sein eigenes Gelübde aufrecht und handelte gemäß dem Dharma, indem er ihr Haar in anderer Gestalt werden ließ.
Verse 45
अर्द्धं शकानां शिरसो मुंडं कृत्वा व्यसर्जयत् । यवनानां शिरस्सर्वं कांबोजानां तथैव च
Nachdem er die Hälfte der Köpfe der Śakas kahl geschoren hatte, entließ er sie; ebenso ließ er die Köpfe der Yavanas und auch der Kāmbojas vollständig kahl scheren.
Verse 46
पारदा मुंडकेशाश्च पाह्नवाश्श्मश्रुधारिणः । निस्स्वाध्यायवषट्काराः कृतास्तेन महात्मना
Jener Großherzige ließ sie wie Asketen leben: einige mit heiligem Zeichen (Tilaka/Bhasma), andere mit geschorenem Haupt, wieder andere mit wirrem Haar und Bart; und er entzog ihnen das vedische Studium sowie den Opferausruf „vaṣaṭ“, das heißt, er trennte sie von den förmlichen vedischen Opferhandlungen.
Verse 47
जिता च सकला पृथ्वी धर्मतस्तेन भूभुजा । सर्वे ते क्षत्रियास्तात धर्महीनाः कृताः पुराः
Durch jenen König wurde die ganze Erde kraft des Dharma erobert. Und, mein Lieber, all jene Kṣatriyas waren einst des Dharma beraubt worden.
Verse 48
स धर्मविजयी राजा विजित्वेमां वसुंधराम् । अश्वं संस्कारयामास वाजिमेधाय पार्थिवः
Jener irdische König, durch Dharma siegreich, nachdem er diese ganze Erde bezwungen hatte, bereitete nach Vorschrift ein Pferd für das Vājimedha-(Aśvamedha-)Opfer vor.
Verse 49
तस्य चास्यतेस्सोऽश्वस्समुद्रे पूर्वदक्षिणे । गतः षष्टिसहस्रैस्तु तत्पुत्रैरन्वितो मुने
O Weiser, als er es freiließ, zog das Opferross zum Ozean in südöstlicher Richtung, begleitet von seinen sechzigtausend Söhnen.
Verse 50
देवराजेन शक्रेण सोऽश्वो हि स्वार्थसाधिना । वेलासमीपेऽपहृतो भूमिं चैव प्रवेशितः
Jenes Pferd wurde wahrlich von Śakra, dem König der Götter, aus eigenem Vorteil geraubt; nahe dem Meeresufer entwendete er es und ließ es in der Erde verbergen.
Verse 51
महाराजोऽथ सगरस्तद्धयान्वेषणाय च । स तं देशं तदा पुत्रैः खानयामास सर्वतः
Darauf ließ König Sagara, um jenes Pferd zu suchen, die Gegend von seinen Söhnen ringsum ausgraben.
Verse 52
आसेदुस्ते ततस्तत्र खन्यमाने महार्णवे । तमादिपुरुषं देवं कपिलं विश्वरूपिणम्
Dann, an eben jenem Ort, als der große Ozean ausgegraben wurde, näherten sie sich jener uranfänglichen Person – Gott Kapila –, der die Form des gesamten Universums trägt.
Verse 53
तस्य चक्षुस्समुत्थेन वह्निना प्रतिबुध्यतः । दग्धाः षष्टिसहस्राणि चत्वारस्त्ववशेषिताः
Als er erwachte, loderte das Feuer auf, das seinen Augen entsprang; sechzigtausend wurden zu Asche verbrannt, und nur vier blieben übrig.
Verse 54
हर्षकेतुस्सुकेतुश्च तथा धर्मरथोपरः । शूरः पंचजनश्चैव तस्य वंशकरा नृपाः
Harṣaketu, Suketu und auch Dharmaratha; Śūra und Pañcajana ebenso – diese Könige wurden die Fortsetzer seines königlichen Geschlechts.
Verse 55
प्रादाच्च तस्मै भगवान् हरिः पंचवरान्स्वयम् । वंशं मेधां च कीर्तिञ्च समुद्रं तनयं धनम्
Dann gewährte Herr Hari (Viṣṇu) ihm persönlich fünf Segnungen: ein edles Geschlecht, scharfe Intelligenz, dauerhaften Ruhm, Herrschaft über den Ozean, einen Sohn und Reichtum.
Verse 56
सागरत्वं च लेभे स कर्मणा तस्य तेन वै । तं चाश्वमेधिकं सोऽश्वं समुद्रादुपलब्धवान्
Durch eben jene Tat erlangte er wahrlich den Zustand, ein Meer zu sein. Und aus dem Ozean gewann er das Pferd zurück, das für das Aśvamedha-Opfer bestimmt war.
Verse 57
आजहाराश्वमेधानां शतं स तु महायशाः । ईजे शंभुविभूतीश्च देवतास्तत्र सुव्रताः
Jener hochberühmte König vollzog hundert Aśvamedha-Opfer; und dort verehrte er, in strenger Gelübde-Zucht, die göttlichen Erscheinungsformen und Kräfte Śambhus (des Herrn Śiva) als Gottheiten in gebührender Weise.
It narrates a dharma-crisis episode: Satyavrata sustains Viśvāmitra’s family through hunting and provisioning near the āśrama while Vasiṣṭha’s responses—shaped by priestly authority and paternal abandonment—build toward conflict, culminating in the appearance of a wish-fulfilling cow under conditions of hunger and strain.
The mention that pāṇigrahaṇa mantras reach completion at the seventh step signals the Purāṇic insistence that moral narratives are inseparable from ritual grammar: social legitimacy, vow-status, and karmic evaluation hinge on procedural completion (krama/niṣṭhā), not merely intention.
No distinct Śiva or Umā manifestation is foregrounded in the sampled portion; the chapter’s emphasis is didactic-ethical, using a rishi–royal narrative to articulate how dharma, initiation discipline, and authority operate within a Śaiva Purāṇic framework.