Saṃjñā–Chāyā Upākhyāna: Sūrya-tejas, Substitution, and the Birth of Manu, Yama, and Yamunā

Verse 1

सूत उवाच । विवस्वान्कश्यपाज्जज्ञे दाक्षायण्यां महाऋषेः । तस्य भार्याऽभवत्संज्ञा त्वाष्ट्री देवी सुरेणुका

Sūta sprach: Aus dem großen Weisen Kaśyapa wurde in Dākṣāyaṇī, der Tochter Dakṣas, Vivasvān geboren. Seine Gemahlin war Saṃjñā, die göttliche Tochter Tvaṣṭṛs, auch Sureṇukā genannt.

Verse 2

मुनेऽसहिष्णुना तेन तेजसा दुस्सहेन च । भर्तृरूपेण नातुष्यद्रूप यौवनशालिनी

O Weiser, sie — strahlend an Schönheit und Jugend — vermochte jenes unerträgliche, überwältigende Tejas nicht zu ertragen; und selbst wenn er in der Gestalt eines Gatten erschien, fand sie keine Genüge.

Verse 3

आदित्यस्य हि तद्रूपमसहिष्णुस्तु तेजसः । दह्यमाना तदोद्वेगमकरोद्वरवर्णिनी

Da sie die brennende Strahlkraft der Sonne in jener Gestalt nicht ertragen konnte, geriet die hellhäutige Frau — von der Hitze versengt — in Unruhe und Beklemmung.

Verse 4

ऋषेऽस्यां त्रीण्यपत्यानि जनयामास भास्करः । संज्ञायां तु मनुः पूर्वं श्राद्धदेवः प्रजापतिः

O Weiser, in ihr zeugte der Sonnengott Bhāskara drei Kinder. Und aus Saṃjñā wurde zuerst Manu—Śrāddhadeva, der Prajāpati, geboren.

Verse 5

यमश्च यमुना चैव यमलौ संबभूवतुः । एवं हि त्रीण्यपत्यानि तस्यां जातानि सूर्य्यतः

Yama und Yamunā wurden als Zwillingspaar geboren. So wurden aus ihr (Saṃjñā) wahrlich drei Kinder von Sūrya geboren.

Verse 6

संवर्तुलं तु तद्रूपं दृष्ट्वा संज्ञा विवस्वतः । असहंती ततश्छायामात्मनस्साऽ सृजच्छुभाम्

Als Saṃjñā die überwältigend glühende Gestalt Vivasvāns erblickte, konnte sie sie nicht ertragen; darum erschuf sie aus ihrem eigenen Wesen eine glückverheißende Schattenform (Chāyā).

Verse 7

मायामयी तु सा संज्ञामवोचद्भक्तितश्शुभे । किं करोमीह कार्य्यं ते कथयस्व शुचिस्मिते

Da sprach jene, die aus Māyā gestaltet war, in hingebungsvoller Verehrung: „O glückverheißende Dame, sage mir: Welche Aufgabe soll ich hier für dich vollbringen? Sprich, o du mit dem reinen Lächeln.“

Verse 8

संज्ञोवाच । अहं यास्यामि भद्रं ते ममैव भवनं पितुः । त्वयैतद्भवने सत्यं वस्तव्यं निर्विकारतः

Saṃjñā sprach: „Ich werde gehen — Heil sei mit dir — in das Haus meines Vaters. Du aber, o Satya, sollst wahrhaft in diesem Haus verbleiben, ohne Wandel und ohne Unruhe.“

Verse 9

इमौ मे बालकौ साधू कन्या चेयं सुमध्यमा । पालनीयाः सुखेनैव मम चेदिच्छसि प्रियम्

„Diese beiden Knaben sind meine Kinder, gut und wohlerzogen, und dieses Mädchen ist von schlanker Taille. Wenn du begehrst, was mir lieb ist, so behüte sie sanft und halte sie in Wohlergehen.“

Verse 10

छायोवाच । आकेशग्रहणाद्देवि सहिष्येऽहं सुदुष्कृतम् । नाख्यास्यामि मतं तुभ्यं गच्छ देवि यथासुखम्

Chāyā sprach: „O Göttin, weil du mich am Haar gepackt hast, werde ich dieses schwere Unrecht ertragen. Ich werde dir meine Meinung nicht offenbaren. Geh, o Devi, wie es dir beliebt.“

Verse 11

सूत उवाच । इत्युक्ता साऽगमद्देवी व्रीडिता सन्निधौ पितुः । पित्रा निर्भर्त्सिता तत्र नियुक्ता सा पुनः पुनः

Sūta sprach: „So angesprochen ging die Göttin, beschämt, in die Gegenwart ihres Vaters. Dort wurde sie von ihrem Vater getadelt und immer wieder zu demselben Vorgehen gedrängt.“

Verse 12

अगच्छद्वडवा भूत्वाऽऽच्छाद्यरूपं ततस्त्वकम् । कुरुंस्तदोत्तरान्प्राप्य नृणां मध्ये चचार ह

Dann zog sie fort, nahm die Gestalt einer Stute an und verhüllte ihr wahres Aussehen mit einer Bedeckung. Als sie das Land der Kurus und die nördlichen Gegenden erreicht hatte, wandelte sie unter den Menschen.

Verse 13

संज्ञां तां तु रविर्मत्वा छायायां सुसुतं तदा । जनयामास सावर्णिं मनुं वै सविता किल

Doch Sūrya, sie für Saṁjñā haltend, zeugte damals an Chāyā einen edlen Sohn; wahrlich, Savitṛ brachte Sāvarṇi Manu hervor.

Verse 14

संज्ञाऽनु प्रार्थिता छाया सा स्वपुत्रेऽपि नित्यशः । चकाराभ्यधिकं स्नेहं न तथा पूर्वजे सुते

So, von Saṁjñā gedrängt, zeigte Chāyā Tag für Tag ihrem eigenen Sohn größere Zuneigung, doch nicht in gleicher Weise dem erstgeborenen, älteren Sohn.

Verse 15

अनुजश्चाक्षमस्तत्तु यमस्तं नैव चक्षमे । स सरोषस्तु बाल्याच्च भाविनोऽर्थस्य गौरवात्

Doch sein jüngerer Bruder Yama konnte das nicht ertragen; er duldete es keineswegs. Noch jung, und weil er dem, was er als Folge erwartete, großes Gewicht beimaß, erfüllte ihn Zorn.

Verse 16

छायां संतर्जयामास यदा वैवस्वतो यमः । तं शशाप ततः क्रोधाच्छाया तु कलुषीकृता

Als Vaivasvata Yama Chāyā bedrohte, verfluchte sie ihn — durch Erregung getrübt — im Zorn.

Verse 17

चरणः पततामेष तवेति भृशरोषितः । यमस्ततः पितुस्सर्वं प्रांजलिः प्रत्यवेदयत्

Von heftigem Zorn erfasst, rief Yama: „Möge dieser Fuß auf dich niederfallen!“ Danach berichtete er, die Hände ehrfürchtig gefaltet, seinem Vater die ganze Begebenheit.

Verse 18

भृशं शाप भयोद्विग्नस्संज्ञावाक्यैर्विचेष्टितः । मात्रा स्नेहेन सर्वेषु वर्तितव्यं सुतेषु वै

Tief erschüttert aus Furcht vor einem Fluch, suchte er die Lage mit Andeutungen und indirekten Worten zu lenken. Wahrlich, eine Mutter soll allen ihren Kindern in gleicher Weise mit liebevoller Zuneigung begegnen.

Verse 19

स्नेहमस्मास्वपाकृत्य कनीयांसं बिभर्ति सा । तस्मान्मयोद्यतः पादस्तद्भवान् क्षंतुमर्हति

Sie hat ihre Zuneigung zu uns beiseitegelegt und trägt den Jüngeren. Darum erhob sich mein Fuß im Zorn — mögest du dieses Vergehen verzeihen.

Verse 20

शप्तोहमस्मि देवेश जनन्या तपतांवर । तव प्रसादाच्चरणो न पतेन्मम गोपते

Ich bin verflucht, o Herr der Götter, von meiner Mutter, der Besten unter den Asketen. Doch durch deine Gnade, o Beschützer und Herr, mögen meine Füße nicht ausgleiten; möge ich nicht vom Pfad fallen.

Verse 21

सवितोवाच । असंशयं पुत्र महद्भविष्यत्यत्र कारणम् । येन त्वामाविशत्क्रोधो धर्मज्ञं सत्यवादिनम्

Savita sprach: „Zweifellos, mein Sohn, liegt dahinter eine große Ursache. Aus welchem Grund drang Zorn in dich ein – in dich, der du das Dharma kennst und die Wahrheit sprichst?“

Verse 22

न शक्यते तन्मिथ्या वै कर्त्तुं मातृवचस्तव । कृमयो मांसमादाय गमिष्यंति महीतले

Es ist nicht möglich, die Worte deiner Mutter zur Unwahrheit zu machen. Würmer werden das Fleisch forttragen und über die Erde kriechen.

Verse 23

तद्वाक्यं भविता सत्यं त्वं च त्रातौ भविष्यसि । कुरु तात न संदेहं मनश्चाश्वास्य स्वं प्रभो

„Jenes Wort wird sich gewiss als wahr erweisen, und auch du wirst ein Beschützer (ein Retter) werden. Tu es, lieber Sohn – zweifle nicht. O Herr, festige und beruhige zuerst deinen eigenen Geist.“

Verse 24

सूत उवाच । इत्युक्त्वा तनयं सूर्यो यमसंज्ञं मुनीश्वर । आदित्यश्चाब्रवीत्तान्त्तु छायां क्रोधसमन्वितः

Sūta sprach: Nachdem er so zu seinem Sohn namens Yama geredet hatte, o Bester der Weisen, sprach der Sonnengott Āditya sodann zu Chāyā, von Zorn erfüllt.

Verse 25

सूर्य उवाच । हे प्रिये कुमते चंडि किं त्वयाऽऽचरितं किल । किं तु मेऽभ्यधिकः स्नेह एतदाख्यातुमर्हसि

Sūrya sprach: „O Geliebte — o Caṇḍī mit verirrtem Sinn — was hast du denn wirklich getan? Doch weil meine Zuneigung zu dir größer ist, sollst du mir dies offenbaren.“

Verse 26

सूत उवाच । सा रवेर्वचनं श्रुत्वा यथा तथ्यं न्यवेदयत् । निर्दग्धा कामरविणा सांत्वयामास वै तदा

Sūta sprach: Als sie die Worte Ravis (der Sonne) vernommen hatte, berichtete sie die Sache genau so, wie sie in Wahrheit war. Dann, vom „Sonnenfeuer des Kāma“, der Begierde, versengt, suchte sie damals wahrlich zu trösten und zu besänftigen (ihn/sie).

Verse 27

छायोवाच । तवातितेजसा दग्धा इदं रूपं न शोभते । असहंती च तत्संज्ञा वने वसति शाद्वले

Chāyā sprach: „Vom übermächtigen Glanz deiner Herrlichkeit versengt, schmückt diese Gestalt nicht mehr. Da sie jenen Zustand nicht ertragen kann, weilt sie — unter eben diesem Namen bekannt — im Wald, auf grasigem Grund.“

Verse 28

श्लाघ्या योगबलोपेता योगमासाद्य गोपते । अनुकूलस्तु देवेश संदिश्यात्ममयं मतम्

O Gopati, Herr der Wesen: Sie, preiswürdig und mit der Kraft des Yoga begabt, erlangte yogische Versenkung und übermittelte dem wohlgesinnten Deveśa, dem Herrn der Götter, eine Lehre, die im Selbst (Ātman) gründet.

Verse 29

रूपं निवर्तयाम्यद्य तव कांतं करोम्यहम् । सूत उवाच । तच्छ्रुत्वाऽपगतः क्रोधो मार्तण्डस्य विवस्वतः

„Heute werde ich meine Gestalt zurücknehmen und sie dir angenehm machen.“ Sūta sprach: Als er dies hörte, legte sich der Zorn des Mārtaṇḍa, Vivasvān, des Sonnengottes.

Verse 30

भ्रमिमारोप्य तत्तेजः शातयामास वै मुनिः । ततो विभ्राजितं रूप तेजसा संवृतेन च

Der Weise legte diesen Glanz auf die rotierende Scheibe und ließ ihn beschneiden. Dann erschien eine strahlende Gestalt, die jedoch von ihrem eigenen Glanz verhüllt war.

Verse 31

कृतं कांततरं रूपं त्वष्ट्रा तच्छुशुभे तदा । ततोभियोगमास्थाय स्वां भार्य्यां हि ददर्श ह

Dann schuf Tvaṣṭṛ eine Gestalt von noch größerer Schönheit, und sie erstrahlte herrlich. Daraufhin blickte er, von intensivem Verlangen getrieben, seine eigene Frau an.

Verse 32

अधृष्यां सर्वभूतानां तेजसा नियमेन च । सोऽश्वरूपं समास्थाय गत्वा तां मैथुनेच्छया

Unangreifbar für alle Wesen – durch die Kraft seines Glanzes und die Macht seiner disziplinierten Entschlossenheit – nahm er die Gestalt eines Pferdes an und ging zu ihr, getrieben vom Verlangen nach Vereinigung.

Verse 33

मैथुनाय विचेष्टंतीं परपुंसोभिशंकया । मुखतो नासिकायां तु शुक्रं तत् व्यदधान्मुने

O Weiser, aus Furcht, ein anderer Mann könnte sich ihr nähern, während sie Bewegungen zur Vereinigung vollzog, ließ er seinen Samen entladen, der vom Mund in das Nasenloch gelangte.

Verse 34

देवौ ततः प्रजायेतामश्विनौ भिषजां वरौ । नासत्यौ तौ च दस्रौ च स्मृतौ द्वावश्विनावपि

Darauf wurden die zwei göttlichen Aśvins geboren, die Vorzüglichsten unter den Heilkundigen. Man gedenkt ihrer als Nāsatya und Dasra—ja, als das Paar, das die zwei Aśvins heißt.

Verse 35

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां मन्वन्तरकीर्तने वैवस्वतवर्णनं नाम पचत्रिंशोऽध्यायः

So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—im fünften Buch, der Umāsaṃhitā, im Abschnitt über die Manvantaras—das fünfunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Beschreibung des Vaivasvata (Manvantara)“.

Verse 36

पत्या तेन गृहं प्रायात्स्वं सती मुदितानना । मुमुदातेऽथ तौ प्रीत्या दंपतो पूर्वतोधिकम्

Mit ihrem Gemahl kehrte Satī, das Antlitz von Freude erstrahlend, in ihr eigenes Haus zurück. Danach frohlockte das göttliche Paar in gegenseitiger Liebe, noch mehr als zuvor.

Verse 37

यमस्तु कर्मणा तेन भृशं पीडितमानसः । धर्मेण रंजयामास धर्मराज इमा प्रजाः

Doch Yama—dessen Geist durch jene Tat schwer bedrängt war—erfreute daraufhin diese Wesen durch die Rechtschaffenheit des Dharma. So führte Dharmarāja, der Herr der Gerechtigkeit, das Volk nach der Ordnung des Dharma.

Verse 38

लेभे स कर्मणा तेन धर्मराजो महाद्युतिः । पितॄणामाधिपत्यं च लोकपालत्वमेव च

Durch eben jene Tat erlangte der hochstrahlende Dharmarāja die Herrschaft über die Pitṛs (das Ahnenreich) und zugleich den Rang eines Lokapāla, eines Hüters der Welten.

Verse 39

मनुः प्रजापतिस्त्वासीत्सावर्णिस्स तपोधनः । भाव्यः स कर्मणा तेन मनोस्सावर्णिकेंतरे

Sāvarṇi war wahrlich Manu, der Prajāpati, Herr der Nachkommenschaft, ein Schatzhaus der Askese. Durch das Verdienst eben dieser Taten wird er im Manvantara des Sāvarṇi, nach Vaivasvata Manu, erneut Manu werden.

Verse 40

मेरुपृष्ठे तपो घोरमद्यापि चरते प्रभुः । यवीयसी तयोर्या तु यमी कन्या यशस्विनी

Noch heute übt der Herr auf dem Rücken des Berges Meru strenge Askese. Die jüngere Tochter, die jenem Paar geboren wurde, war die ruhmreiche Jungfrau Yamī.

Verse 41

अभवत्सा सरिच्छ्रेष्ठा यमुना लोकपा वनी । मनुरित्युच्यते लोके सावर्णिरिति चोच्यते

Darauf wurde Yamunā zur vorzüglichsten unter den Flüssen, zur Beschützerin der Welten, zur Göttin des Waldes. In der Welt nennt man sie „Manu“, und man nennt sie auch „Sāvarṇi“.

Verse 42

य इदं जन्म देवानां शृणुयाद्धारयेत्तु वा । आपदं प्राप्य मुच्येत प्राप्नुयात्सुमहद्यशः

Wer diesen Bericht vom Ursprung der Götter hört — oder ihn auch nur im Gedächtnis bewahrt — wird, wenn Unheil naht, von jener Not befreit und erlangt sehr großen Ruhm.