
Adhyāya 16 ist als belehrender Katalog im Dialog aufgebaut: Sanatkumāra spricht zu Vyāsa, bekräftigt zunächst die Existenz vieler Höllenbereiche (naraka), die „oberhalb“ der zuvor beschriebenen Regionen liegen, und zählt dann ihre Namen auf—etwa Raurava, finstere Reiche nach Art von Tāmisra, Vaitaraṇī und Asipatravana—als eine taxonomische Karte strafender Jenseitsräume. Anschließend wendet sich das Kapitel von der Topographie zur Kausalität: Bestimmte moralisch-rechtliche Verfehlungen werden jeweils bestimmten narakas zugeordnet; die Strafe erscheint als Reifung (vipāka) des pāpa, nicht als willkürlicher göttlicher Zorn. Genannt werden soziale und rituelle Übertretungen (falsches Zeugnis, gewohnheitsmäßige Lüge), schwere Verbrechen (Töten und Diebstahl in verschiedenen Formen), Mitschuld bzw. Umgang mit Tätern sowie ausbeuterische oder unreine Erwerbsweisen. In esoterischer Hinsicht soll die Kenntnis der narakas als negative Unterweisung Vairāgya, Wahrhaftigkeit und Selbstzucht wecken und den Übenden zu Dharma und Śiva-bhakti als schützender Ausrichtung führen.
Verse 1
सनत्कुमार उवाच । तेषां मूर्द्धोपरिष्टाद्वै नरकांस्ताञ्छृणुष्व च । मत्तो मुनिवरश्रेष्ठ पच्यंते यत्र पापिनः
Sanatkumāra sprach: „Über ihren Häuptern befinden sich wahrlich jene Höllen—höre auch davon. O Bester der Weisen, dort werden die Sünder gepeinigt, gleichsam von ihrem eigenen Unverdienst ‚gekocht‘.“
Verse 2
रौरवश्शूकरो रोधस्तालो विवसनस्तथा । महाज्वालस्तप्तकुंभो लवणोपि विलोहितः
„(Dort sind) Raurava, Śūkara, Rodhas, Tāla und auch Vivasana; ebenso Mahājvāla, Taptakumbha, Lavaṇa und Vilohita.“
Verse 3
वैतरणी पूयवहा कृमिणः कृमिभोजनः । असिपत्रवनं घोरं लालाभक्षश्च दारुणः
Da ist die Vaitaraṇī (Strom der Qual), die Pūyavahā (Strom, der Unrat trägt), das Reich der Würmer, die Hölle, in der man Würmer essen muss, der schaurige Wald mit schwertgleichen Blättern, und der grausame Zustand, in dem man Speichel verzehren muss—wahrlich entsetzlich.
Verse 4
तथा पूयवहः प्रायो बहिर्ज्वालो ह्यधश्शिराः । संदंशः कालसूत्रश्च तमश्चावीचिरो धनः
Ebenso gibt es Höllen namens Pūyavaha, Prāya, Bahirjvāla und Adhaśśiras; ferner Saṃdaṃśa, Kālasūtra, Tamas und Avīci—schreckliche Wohnstätten der Pein (entsprungen aus der eigenen Fesselung an Unreinheit und Karma).
Verse 5
श्वभोजनोऽथ रुष्टश्च महारौरवशाल्मली । इत्याद्या बहवस्तत्र नरका दुःखदायकाः
Dort (in den Sphären der Strafe) gibt es viele Höllen, die Leid zufügen—wie Śvabhojana, Ruṣṭa, Mahāraurava und Śālmalī und andere dergleichen.
Verse 6
पच्यंते तेषु पुरुषाः पापकर्मरतास्तु ये । क्रमाद्वक्ष्ये तु तान् व्यास सावधानतया शृणु
In jenen Höllen werden die Männer gequält, die an sündhaften Taten hängen. Nun werde ich sie dir der Reihe nach schildern, o Vyāsa—höre mit wachsamer Aufmerksamkeit zu.
Verse 7
कूटसाक्ष्यं तु यो वक्ति विना विप्रान् सुरांश्च गाः । सदाऽनृतं वदेद्यस्तु स नरो याति रौरवम्
Wer falsches Zeugnis ablegt—ohne Achtung vor den Brāhmaṇas, den Göttern und den Kühen—und wer ständig Unwahrheit spricht, der Mensch geht in die Hölle Raurava.
Verse 8
भ्रूणहा स्वर्णहर्ता च गोरोधी विश्वघातकः । सुरापो ब्रह्महंता च परद्रव्यापहारकः
Ein Mörder eines ungeborenen Kindes, ein Golddieb, einer, der Kühe behindert (oder verletzt), ein Zerstörer von Lebewesen, ein Trinker von Rauschmitteln, ein Mörder eines Brahmanen und einer, der das Eigentum eines anderen stiehlt.
Verse 9
यस्तत्संगी स वै याति मृतो व्यास गुरोर्वधात् । ततः कुंभे स्वसुर्मातुर्गोश्चैव दुहितुस्तथा
O Vyāsa, wer auch immer ihm Gesellschaft leistet – nach dem Tod – ereilt sicher dasselbe Schicksal, das aus der Tötung des eigenen Gurus resultiert. Danach fällt er in die ‚Kumbha‘-Hölle – eine Qual für jene, die die Schwiegermutter, eine Kuh oder die eigene Tochter schänden.
Verse 10
साध्व्या विक्रयकृच्चाथ वार्द्धकी केशविक्रयी । तप्तलोहेषु पच्यंते यश्च भक्तं परित्यजेत्
Eine Frau, die vom Verkauf ihrer selbst lebt, eine Dirne, ein Haarverkäufer, und auch wer einen Bhakta verlässt—von solchen heißt es, sie würden in glühend rotem Eisen gekocht.
Verse 11
अवमंता गुरूणां यः पश्चाद्भोक्ता नराधमः । देवदूषयिता चैव देवविक्रयिकश्च यः
Wer die Gurus schmäht, wer erst nach anderen aus selbstsüchtiger, schändlicher Gesinnung isst—dieser Niedrigste der Menschen; und wer die Devas verunglimpft und sie gar zum Handel macht, indem er Verehrung zur Ware macht—wird vom Dharma verurteilt und fällt vom Pfad Śivas.
Verse 12
अगम्यगामी यश्चांते याति सप्तबलं द्विज । चौरो गोघ्नो हि पतितो मर्यादादूषकस्तथा
O Zweimalgeborener, wer zum Verbotenen geht (unerlaubte Verbindung) und am Ende zur «siebenfachen Macht» fortschreitet—der sei erkannt als Dieb, Kuhmörder, Gefallener (patita) und ebenso als Verderber heiliger Grenzen und der sozial-religiösen Ordnung.
Verse 13
देवद्विजपितृद्वेष्टा रत्नदूषयिता च यः । स याति कृमिभक्षं वै कृमीनत्ति दुरिष्टकृत्
Wer Hass gegen die Devas, die Dvija (Brahmanen) und die Pitṛ hegt und wer kostbare Edelsteine verdirbt oder entweiht—ein solcher Vollzieher böser Riten gelangt wahrlich in den Zustand, von Würmern gefressen zu werden, und dort isst er selbst Würmer.
Verse 14
पितृदेवसुरान् यस्तु पर्यश्नाति नराधमः । लालाभक्षं स यात्यज्ञो यश्शस्त्रकूटकृन्नरः
Der niederträchtigste unter den Menschen, der vermessen vorweg isst (oder sich vergreift) an den Opfergaben für die Pitṛs, die Devas und die Suras—aus Unwissenheit über das Dharma—gelangt in den Zustand eines Speichelessers; ebenso ergeht es dem, der Waffen fälscht oder trügerische, nachgemachte Waffen herstellt.
Verse 15
यश्चांत्यजेन संसेव्यो ह्यसद्ग्राही तु यो द्विजः । अयाज्ययाजकश्चैव तथैवाभक्ष्य भक्षकः
Der Dvija, der „Zweimalgeborene“, der Umgang mit einem Ausgestoßenen pflegt, Unrechtmäßiges annimmt, Opfer (Yajña) für Unwürdige vollzieht und zudem Unessbares isst—ein solcher fällt von rechter, dharmischer Lebensführung ab.
Verse 16
इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां ब्रह्माण्डवर्णने नरकोद्धारवर्णनं नाम षोडशोऽध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa—im fünften Buch, der Umāsaṃhitā, im Abschnitt über die Beschreibung des Kosmos (Brahmāṇḍa)—das sechzehnte Kapitel mit dem Titel „Bericht über die Erlösung aus der Hölle“.
Verse 17
नवयौवनमत्ताश्च मर्यादाभेदिनश्च ये । ते कृत्यं यांत्यशौचाश्च कुलकाजीविनश्च ये
Wer vom Stolz frischer Jugend berauscht ist, alle Grenzen der Sittsamkeit bricht, in unreines Tun fällt und vom Beschämen der eigenen Linie lebt—solche Menschen gehen der „kṛtyā“ entgegen: zerstörerischen, unheilvollen Folgen.
Verse 18
असिपत्रवनं याति वृक्षच्छेदी वृथैव यः । क्षुरभ्रका मृगव्याधा वह्निज्वाले पतंति ते
Wer sinnlos Bäume fällt, gelangt nach Asipatravana, den Wald der schwertgleichen Blätter. Jene grausamen Jäger, die sich durch rasiermesserscharfes Dickicht bewegen, stürzen in lodernde Feuer. So bindet Gewalt ohne Dharma die Seele an heftiges Leid, fern von der Gnade des Pati (Śiva).
Verse 19
भ्रष्टाचारो हि यो विप्रः क्षत्रियो वैश्य एव च । यात्यंते द्विज तत्रैव यः श्वपाकेषु वह्निदः
Ein Brahmane, der von rechter Lebensführung abgefallen ist—ebenso ein Kshatriya oder Vaishya—gelangt, o Zweimalgeborener, zum selben Ende wie einer, der den Scheiterhaufen unter den „śvapāka“ (Ausgestoßenen) entzündet.
Verse 20
व्रतस्य लोपका ये च स्वाश्रमाद्विच्युताश्च ये । संदंशयातनामध्ये पतंति भृशदारुणे
Wer seine heiligen Gelübde (vrata) zerstört oder aufgibt und wer von der Disziplin des eigenen Āśrama abfällt, stürzt in die überaus grausame Qual namens „Sandaṃśa“, eine Hölle unablässigen Leidens.
Verse 21
वीर्यं स्वप्नेषु स्कंदेयुर्ये नरा ब्रह्मचारिणः । पुत्रा नाध्यापिता यैश्च ते पतंति श्वभोजने
Männer, die das Gelübde des Brahmacarya auf sich genommen haben und doch das vīrya (den Samen) selbst im Traum fallen lassen—und jene, die ihre Söhne nicht in heiliger Zucht unterweisen—stürzen in den Zustand namens „śvabhojana“, eine Erniedrigung, dem Fressen unter Hunden gleichgesetzt.
Verse 22
एते चान्ये च नरकाः शतशोऽथ सहस्रशः । येषु दुष्कृतकर्माणः पच्यते यातनागताः
Diese und viele andere Höllen — zu Hunderten, ja zu Tausenden — bestehen; in ihnen werden die Übeltäter, in Strafzustände gefallen, im Schmerz gleichsam „gekocht“. Aus śaivischer Sicht entspringt dieses Leiden dem pāśa (Band), das das eigene Karma knüpft, bis die Seele sich Pati (Herrn Śiva) zuwendet und den Weg der Läuterung betritt.
Verse 23
तथैव पापान्येतानि तथान्यानि सहस्रशः । भुज्यंते यानि पुरुषैर्नरकांतरगोचरैः
Ebenso werden diese Sünden — und tausend andere dazu — von den Menschen wahrhaft erlitten, als ihre Früchte, wenn sie an die verschiedenen Bereiche der Hölle gebunden werden.
Verse 24
वर्णाश्रमविरुद्धं च कर्म कुर्वंति ये नराः । कर्मणा मनसा वाचा निरये तु पतंति ते
Wer Handlungen begeht, die den Pflichten seines varṇa und āśrama zuwiderlaufen — durch Tat, durch Denken und durch Wort — fällt gewiss in die Hölle. Aus śaivischer Sicht bindet solche Unordnung den paśu (die Seele) fester in pāśa (Fesselung) und versperrt den Weg der Reinheit und der Śiva-Verwirklichung.
Verse 25
अधश्शिरोभिर्दृश्यंते नारका दिवि दैवतैः । देवानधोमुखान्सर्वानधः पश्यंति नारकाः
Im Himmel erblicken die Götter die Bewohner der Hölle, als wären sie kopfüber. Und die an die Hölle Gebundenen sehen alle Götter, als seien sie nach unten gewandt, und schauen von unten zu ihnen empor.
Verse 26
स्थावराः कृमिपाकाश्च पक्षिणः पशवो मृगाः । धार्मिकास्त्रिदशास्तद्वन्मोक्षिणश्च यथाक्रमम्
In rechter Ordnung folgen: die unbeweglichen Wesen (sthāvara), dann Würmer und Insekten, dann die Vögel, dann Haustiere und wilde Tiere; danach die rechtschaffenen Menschen, dann die Götter—und ebenso, in eben dieser Reihenfolge, jene, die mokṣa (Befreiung) erlangen.
Verse 27
यावंतो जंतवस्स्वर्गे तावंतो नरकौकसः । पापकृद्याति नरकं प्रायश्चित्तपराङ्मुखः
So viele Wesen es im Himmel gibt, so viele wohnen auch in der Hölle. Wer Sünde begeht, geht zur Hölle, wenn er sich von der Sühne (prāyaścitta) abwendet.
Verse 28
गुरूणि गुरुभिश्चैव लघूनि लघुभिस्तथा । प्रायश्चित्तानि कालेय मनुस्स्वायम्भुवोऽब्रवीत्
O Kāleya, Svāyambhuva Manu lehrte, dass schwere Vergehen durch schwere Sühnen (prāyaścitta) zu büßen sind und leichte Vergehen ebenso durch leichte—jeweils nach rechtem Maß und zur rechten Zeit.
Verse 29
यानि तेषामशेषाणां कर्मार्ण्युक्तानि तेषु वै । प्रायश्चित्तमशेषेण हरानुस्मरणं परम्
Welche Handlungen auch immer in Bezug auf all jene Menschen ohne Ausnahme genannt wurden—unter ihnen ist die höchste Sühne, in jeder Hinsicht vollkommen, das beständige Gedenken an Hara (Herrn Śiva).
Verse 30
प्रायश्चित्तं तु यस्यैव पापं पुंसः प्रजायते । कृते पापेऽनुतापोऽपि शिवसंस्मरणं परम्
Für eben jene Sünde, die im Menschen entsteht, ist die wahre Sühne dies: selbst nachdem die Sünde begangen wurde, ist Reue—vereint mit dem höchsten Gedenken an Herrn Śiva—das erhabenste Heilmittel.
Verse 31
माहेश्वरमवाप्नोति मध्याह्नादिषु संस्मरन् । प्रातर्निशि च संध्यायां क्षीणपापो भवेन्नरः
Wer Maheśvara (Śiva) am Mittag und an den anderen heiligen Zeitfugen—bei Tagesanbruch, in der Nacht und in der Dämmerung—gedenkt, erlangt den Zustand Maheśvaras; seine Sünden schwinden, und er wird geläutert.
Verse 32
मुक्तिं प्रयाति स्वर्गं वा समस्तक्लेशसंक्षयम । शिवस्य स्मरणादेव तस्य शंभोरुमापतेः
Durch das bloße Gedenken an Śiva — Śambhu, den Herrn Umās — erlangt man Befreiung, oder sonst den Himmel, und die völlige Aufzehrung aller Leiden.
Verse 33
पापन्तरायो विप्रेन्द्र जपहोमार्चनादि च । भवत्येव न कुत्रापि त्रैलोक्ये मुनिसत्तम
O Bester der Brahmanen, o Vorzüglichster der Weisen: Für den, der Japa, Homa, Verehrung und dergleichen übt, entsteht gewiss eine aus Sünde geborene Hemmkraft; in den drei Welten gibt es keinen Ort, wo sie nicht aufträte.
Verse 34
महेश्वरे मतिर्यस्य जपहोमार्चनादिपु । यत्पुण्यं तत्कृतं तेन देवेन्द्रत्वादिकं फलम्
Wessen Geist bei Mahādeva fest gegründet ist, während er Mantra‑Japa, Homa—Opfergaben im heiligen Feuer, Arcana—Verehrung und dergleichen vollzieht: Das Verdienst, das aus diesen Handlungen erwächst, wird von ihm wahrhaft vollendet und trägt Früchte wie das Erlangen der Würde Indras und anderer erhabener göttlicher Errungenschaften.
Verse 35
पुमान्न नरकं याति यः स्मरन्भक्तितो मुने । अहर्निशं शिवं तस्मात्स क्षीणाशेषपातकः
O Weiser, der Mann, der Śiva in Hingabe gedenkt, geht nicht zur Hölle. Darum wird er, indem er Śiva bei Tag und Nacht erinnert, zu einem, dessen verbleibende Sünden restlos verzehrt sind.
Verse 36
नरकस्वर्गसंज्ञाये पापपुण्ये द्विजोत्तम । ययोस्त्वेकं तु दुःखायान्यत्सुखायोद्भवाय च
O Bester der Zweimalgeborenen, Sünde und Verdienst heißen, der Reihe nach, „Hölle“ und „Himmel“. Von beiden führt das eine zu Leid, das andere lässt Glückseligkeit entstehen.
Verse 37
तदेव प्रीतये भूत्वा पुनर्दुःखाय जायते । तत्स्याद्दुःखात्मकं नास्ति न च किंचित्सुखात्मकम्
Gerade das, was zuerst zur Freude entsteht, wird später wieder zur Ursache von Leid. Wahrlich, in dieser Welt gibt es nichts, das nur aus Schmerz besteht, und auch nichts, das in irgendeiner Weise nur aus Glück besteht.
Verse 38
मनसः परिणामोऽयं सुखदुःखोपलक्षणः । ज्ञानमेव परं ब्रह्म ज्ञानं तत्त्वाय कल्पते
Diese Wandlung des Geistes wird an den Merkmalen von Freude und Schmerz erkannt. Allein Erkenntnis ist das höchste Brahman; Erkenntnis ist es, die wahrhaft zur Verwirklichung der Wirklichkeit (tattva) wird.
Verse 39
ज्ञानात्मकमिदं विश्वं सकलं सचराचरम् । परविज्ञानतः किंचिद्विद्यते न परं मुने
Dieses ganze Universum—alles Bewegte und Unbewegte—ist von der Natur des Bewusstseins (Erkenntnis). O Weiser, jenseits der höchsten Erkenntnis gibt es nichts, was noch höher wäre.
Verse 40
एवमेतन्मयाख्यातं सर्वं नरकमण्डलम् । अत ऊर्ध्वं प्रवक्ष्यामि सांप्रतं मंडलं भुवः
So habe ich dir die ganze Sphäre der Höllenwelten vollständig dargelegt. Nun, weiter nach oben schreitend, werde ich sogleich die Sphäre von Bhū, die Erdenwelt, beschreiben.
Rather than a single mythic episode, the chapter advances a theological-ethical argument: narakas are real cosmological jurisdictions where sinners undergo suffering proportionate to specific actions; the text supports a law-like karmic order by naming realms and correlating them with defined transgressions.
The catalogue works as a negative sādhanā (apophatic ethics): by contemplating the differentiated consequences of falsehood, violence, theft, and complicity, the listener cultivates fear of adharma, steadiness in satya, and detachment—conditions that stabilize bhakti and redirect the will toward liberation-oriented conduct.
No distinct iconographic manifestation is foregrounded in the sampled material; the chapter’s emphasis is administrative-cosmological (naraka taxonomy) and ethical (karmic causality). Any Shaiva framing is implicit: moral order is intelligible within Śiva’s overarching governance of the cosmos rather than through a specific avatāra or mūrti description.