
Adhyāya 13 ist als verschachtelte Überlieferung gestaltet: Vyāsa erbittet einen ausführlichen Bericht über Śivas Tat und seinen makellosen Ruhm; Sūta berichtet, dass Sanatkumāra antwortet. Dann wendet sich die Handlung einer konkreten Begebenheit zu: Jīva und Indra (Śakra/Puraṃdara) reisen, von glühender Bhakti getragen, nach Kailāsa, um Śivas Darśana zu erlangen. Śiva, ihres Nahens bewusst, beschließt, ihr Wissen und ihre innere Haltung zu prüfen (parīkṣā). Er versperrt den Weg in der Mitte des Pfades in einer eindrucksvollen Digambara-Gestalt: das verfilzte Haar hochgebunden, asketisch und doch strahlend, furchterregend und außergewöhnlich. Indra, von Amtsstolz (svādhikāra) erfüllt und ohne Śiva zu erkennen, befragt ihn: wer er sei, woher er komme und ob Śambhu zu Hause sei oder anderswohin gegangen. Das Kapitel hebt Erkennen und Verkennen hervor, warnt vor institutioneller Überheblichkeit und lehrt die rechte Annäherung an das Göttliche: Darśana verlangt Demut und Unterscheidungskraft, nicht Anspruchsdenken.
Verse 1
व्यास उवाच । भो ब्रह्मन्भगवन्पूर्वं श्रुतं मे ब्रह्मपुत्रक । जलंधरं महादैत्यमवधीच्छंकरः प्रभुः
Vyāsa sprach: „O ehrwürdiger Brahmane, o Gesegneter — o Sohn Brahmās — früher hörte ich, dass Herr Śaṅkara, der souveräne Meister, den großen Daitya Jalandhara erschlug.“
Verse 2
तत्त्वं वद महाप्राज्ञ चरितं शशिमौलिनः । विस्तारपूर्वकं शृण्वन्कस्तृप्येत्तद्यशोऽमलम्
O Hochweiser, sprich den wahren Sinn und die heiligen Taten des mondbekrönten Herrn Śiva. Wer könnte, nachdem er alles ausführlich vernommen hat, je satt werden? So makellos ist Seine Herrlichkeit.
Verse 3
सूत उवाच । इत्येवं व्याससंपृष्टो ब्रह्मपुत्रो महामुनिः । उवाचार्थवदव्यग्रं वाक्यं वाक्यविशारदः
Sūta sprach: So von Vyāsa befragt, sprach jener große Weise, der Sohn Brahmās, kundig in der Kunst der Rede, Worte voller Sinn, gefasst und ohne Zerstreuung.
Verse 4
सनत्कुमार उवाच । एकदा जीवशक्रौ च भक्त्या परमया मुने । दर्शनं कर्तुमीशस्य कैलासं जग्मतुर्भृशम्
Sanatkumāra sprach: O Weiser, einst brachen Jīva und Śakra, erfüllt von höchster Hingabe, mit großem Eifer nach Kailāsa auf, um das unmittelbare Darśana des Herrn Īśa zu erlangen.
Verse 5
अथ गुर्विन्द्रयोर्ज्ञात्वागमनं शंकरः प्रभुः । परीक्षितुं तयोर्ज्ञानं स्वदर्शनरतात्मनोः
Dann erkannte der Herr Śaṅkara das Nahen des Guru und Indras und beschloss, ihr Verständnis zu prüfen—jene beiden, deren Geist auf das Erlangen Seines eigenen göttlichen Darśana gerichtet war.
Verse 6
महातेजस्विनं शांतं जटासंबद्धमस्तकम् । महाबाहुं महोरस्कं गौरं नयनभीषणम्
Er erblickte einen von gewaltiger Strahlkraft und doch vollkommenen Frieden, dessen Haupt mit verfilzten Jaṭā-Locken gebunden war; mächtig an Armen, breit an Brust, hell von Farbe und dem Auge ehrfurchtgebietend.
Verse 7
अथ तौ गुरुशक्रौ च कुर्वंतौ गमनं मुदा । आलोक्य पुरुषं भीमं मार्गमध्येऽद्भुताकृतिम्
Dann zogen die beiden — Bṛhaspati, der Lehrer, und Śakra (Indra) — freudig weiter. Mitten auf dem Weg erblickten sie eine furchterregende Gestalt von wunderbarer, außergewöhnlicher Form, die ihnen im Pfad stand.
Verse 9
अथो पुरंदरोऽपृच्छत्स्वाधिकारेण दुर्मदः । पुरुषं तं स्वमार्गांतस्थितमज्ञाय शंकरम्
Daraufhin befragte Purandara (Indra), trunken vor Stolz auf seine eigene Machtbefugnis, jene Person, die am Ende seines Weges stand, ohne zu erkennen, dass es Śaṅkara (Herr Śiva) war.
Verse 10
पुरन्दर उवाच । कस्त्वं भोः कुत आयातः किं नाम वद तत्त्वतः । स्वस्थानेसंस्थितश्शंभु किं वान्यत्र गतः प्रभुः
Purandara (Indra) sprach: „Wer bist du, o Herr? Woher bist du gekommen? Sage mir deinen Namen wahrheitsgemäß. Ist Śambhu, der Herr, in seiner eigenen Wohnstatt gegründet, oder ist der höchste Gebieter anderswohin gegangen?“
Verse 11
सनत्कुमार उवाच । शक्रेणेत्थं स पृष्टस्तु किंचिन्नोवाच तापसः । शक्रः पुनरपृच्छद्वै नोवाच स दिगंबरः
Sanatkumāra sprach: So von Śakra (Indra) befragt, sagte jener Asket überhaupt nichts. Śakra fragte erneut, doch der „himmelsbekleidete“ Entsagende (digambara) schwieg weiterhin.
Verse 12
पुनः पुरंदरोऽपृच्छ्ल्लोकानामधिपेश्वरः । तूष्णीमास महायोगी लीलारूपधरः प्रभुः
Wieder fragte Indra, der Herr der Welten, ihn; doch der Höchste Herr—der große Yogi, der in göttlichem Spiel Gestalten annimmt—schwieg still.
Verse 13
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां पंचमे युद्धखण्डे जलंधरवधोपाख्याने शक्रजीवनं नाम त्रयोदशोऽ ध्यायः
So endet im Śrī Śiva-Mahāpurāṇa, im zweiten Teil namens Rudra-Saṃhitā, innerhalb der fünften Abteilung, der Yuddha-khaṇḍa, in der Erzählung von der Tötung Jalandharas, das dreizehnte Kapitel mit dem Titel „Śakrajīvana“ (Wiederherstellung Indras).
Verse 14
अथ चुक्रोध देवेशस्त्रैलोक्यैश्वर्यगर्वितः । उवाच वचनं चैव तं निर्भर्त्स्य जटाधरम्
Da geriet der Herr der Götter, vom Stolz auf seine Herrschaft über die drei Welten berauscht, in Zorn; und indem er jenen Asketen mit den verfilzten Locken (Jaṭādhara) schalt, sprach er diese Worte.
Verse 15
इन्द्र उवाच । रे मया पृच्छ्यमानोऽपि नोत्तरं दत्तवानसि । अतस्त्वां हन्मि वज्रेण कस्ते त्रातास्ति दुर्मते
Indra sprach: „He! Obwohl ich dich befragt habe, hast du keine Antwort gegeben. Darum werde ich dich mit dem Vajra, dem Donnerkeil, schlagen—wer wird dich retten, du Übelgesinnter?“
Verse 16
सनत्कुमार उवाच । इत्युदीर्य ततो वज्री संनिरीक्ष्य क्रुधा हि तम् । हंतुं दिगंबरं वज्रमुद्यतं स चकार ह
Sanatkumāra sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, blickte Vajrī ihn zornig an und erhob seinen Vajra, entschlossen, den Digambara, den „Himmelsbekleideten“, zu töten.
Verse 17
पुरंदरं वज्रहस्तं दृष्ट्वा देवस्सदाशिवः । चकार स्तंभनं तस्य वज्रपातस्य शंकरः
Als der Herr Sadāśiva—Śaṅkara—Purandara (Indra) mit dem Vajra in der Hand sah, hemmte er den Sturz des Vajra selbst und machte seine Wucht wirkungslos.
Verse 18
ततो रुद्रः क्रुधाविष्टः करालाक्षो भयंकरः । द्रुतमेव प्रजज्वाल तेजसा प्रदहन्निव
Da geriet Rudra, vom Zorn ergriffen—mit schrecklichen Augen, furchterregend—sofort in Flammen, als würde er mit seinem feurigen Glanz alles verzehren.
Verse 19
बाहुप्रतिष्टंभभुवामन्युनांतश्शचीपतिः । समदह्यत भोगीव मंत्ररुद्धपराक्रमः
Da wurde der Gemahl der Śacī (Indra), dessen Kraft und Tapferkeit durch die Macht des Mantras gebunden waren, vom Zorn derer versengt, die er einst mit seinen Armen aufgehalten hatte—wie eine Schlange, die in sich selbst verbrennt.
Verse 20
दृष्ट्वा बृहस्पतिस्तूर्णं प्रज्वलंतं स्वतेजसा । पुरुषं तं धिया ज्ञात्वा प्रणनाम हरं प्रभुम्
Als Bṛhaspati jene göttliche Person sogleich in ihrem eigenen, angeborenen Glanz auflodern sah, erkannte er Ihn durch unterscheidende Einsicht und verneigte sich ehrfürchtig vor Hara, dem höchsten Herrn.
Verse 21
कृतांजलिपुटो भूत्वा ततो गुरुरुदारधीः । नत्वा च दंडवद्भूमौ प्रभुं स्तोतुं प्रचक्रमे
Dann faltete der Guru von edlem Geist die Hände zum ehrfürchtigen Añjali; darauf warf er sich vor dem Herrn wie ein Stab zur Erde nieder und begann, Ihn zu preisen.
Verse 22
गुरुरुवाच । नमो देवाधिदेवाय महादेवाय चात्मने । महेश्वराय प्रभवे त्र्यम्बकाय कपर्दिने
Der Guru sprach: „Ehrerbietung dem Gott der Götter—Mahādeva, dem inneren Selbst; Maheśvara, dem souveränen Herrn; Prabhava, dem uranfänglichen Quell; Tryambaka, dem Dreiäugigen; und Kapardin, dem Herrn mit verfilzten Haarflechten.“
Verse 23
दीननाथाय विभवे नमोंऽधकनिषूदिने । त्रिपुरघ्नाय शर्वाय ब्रह्मणे परमेष्ठिने
Ehrerbietung dem Herrn der Bedrängten, dem Allmächtigen; Ehrerbietung dem Bezwinger Andhakas. Ehrerbietung dem Zerstörer Tripuras, Śarva; dem höchsten Brahman, dem erhabensten Herrn, der über allem waltet.
Verse 24
विरूपाक्षाय रुद्राय बहुरूपाय शंभवे । विरूपायातिरूपाय रूपातीताय ते नमः
Ehrerbietung Dir—Rudra, Virūpākṣa (Herr des wunderbaren, transzendenten Blickes); Śambhu von mannigfachen Gestalten; Du, der über die gewöhnliche Form hinaus bist, über alle erhabenen Formen hinaus, und der letztlich jede Form gänzlich übersteigt.
Verse 25
यज्ञविध्वंसकर्त्रे च यज्ञानां फलदायिने । नमस्ते मखरूपाय परकर्मप्रवर्तिने
Ehrerbietung Dir—der Du die Opferhandlungen (yajña) auch beenden kannst und doch allein die wahre Frucht aller Opfer gewährst; Verehrung Dir, der Du selbst die Gestalt des Makha (des Opfers) bist und die Wesen zu den ihnen durch Karma bestimmten Taten antreibst.
Verse 26
कालांतकाय कालाय कालभोगिधराय च । नमस्ते परमेशाय सर्वत्र व्यापिने नमः
Ehrerbietung Dir—Vernichter des Todes, die Zeit selbst, und Träger der Schlange der Zeit. Ehrerbietung Dir, o Parameśvara, allgegenwärtiger, alles durchdringender Herr, der überall weilt.
Verse 27
नमो ब्रह्मशिरोहंत्रे ब्रह्मचंद्र स्तुताय च । ब्रह्मण्याय नमस्तेऽस्तु नमस्ते परमात्मने
Ehrerbietung Dir, dem Bezwinger des Hauptes Brahmās; Ehrerbietung Dir, den Brahmā und der Mond preisen. Ehrerbietung Dir, dem Schützer und Wohltäter der Bhaktas; Ehrerbietung Dir, dem höchsten Selbst (Paramātman).
Verse 28
त्वमग्निरनिलो व्योम त्वमेवापो वसुंधरा । त्वं सूर्यश्चन्द्रमा भानि ज्योतिश्चक्रं त्वमेव हि
Du bist das Feuer, der Wind und die Weite des Raumes; Du allein bist die Wasser und die Erde. Du bist Sonne und Mond, die strahlenden Lichter—wahrlich, das ganze Rad der leuchtenden Himmelskörper bist Du selbst.
Verse 29
त्वमेव विष्णुस्त्वं ब्रह्मा तत्स्तुतस्त्वं परेश्वरः । मुनयः सनकाद्यास्त्वं नारदस्त्वं तपोधनः
Du allein bist Viṣṇu; Du bist Brahmā. Du bist der höchste Herr (Pareśvara), den selbst sie preisen. Du bist die Weisen—Sanaka und die übrigen—und Du bist Nārada, der Asket, reich an Tapas.
Verse 30
त्वमेव सर्व लोकेशस्त्वमेव जगदात्मकः । सर्वान्वयस्सर्वभिन्नस्त्वमेव प्रकृतेः परः
Du allein bist der Herr aller Welten; Du allein bist das Selbst des Universums. Du durchdringst alles als inneres Band und bleibst doch von allem unterschieden; Du allein übersteigst Prakṛti (die materielle Natur).
Verse 31
त्वं वै सृजसि लोकांश्च रजसा विधिनामभाक् । सत्त्वेन हरिरूपस्त्वं सकलं यासि वै जगत्
Wahrlich, durch rajas erschaffst Du die Welten und übernimmst das Amt Brahmās. Durch sattva nimmst Du die Gestalt Haris (Viṣṇu) an und durchdringst das gesamte Universum.
Verse 32
त्वमेवासि महादेव तमसा हररूपधृक् । लीलया भुवनं सर्वं निखिलं पांचभौतिकम्
Du allein bist Mahādeva. Durch die Kraft des tamas nimmst Du die Gestalt Haras an; und durch Deine līlā, Dein göttliches Spiel, durchdringst und erhältst Du dieses ganze Universum, das vollständig aus den fünf Elementen besteht.
Verse 33
त्वद्ध्यानबलतस्सूर्यस्तपते विश्वभावन । अमृतं च्यवते लोके शशी वाति समरिणः
O Nährer des Universums, durch die Kraft der Meditation über Dich glüht die Sonne und spendet Wärme; der Mond lässt amṛta in die Welt fließen; und der Wind weht — alles bewegt sich und wirkt durch Deine innewohnende Herrschaft.
Verse 34
त्वद्ध्यानबलतो मेघाश्चांबु वर्षंति शंकर । त्वद्ध्यानबलतश्शक्रस्त्रिलोकीं पाति पुत्रवत्
O Śaṅkara, durch die Kraft der Meditation über Dich lassen die Wolken Wasser herabregnen; durch die Kraft der Meditation über Dich schützt Śakra (Indra) die drei Welten wie seine eigenen Kinder.
Verse 35
त्वद्ध्यानबलतो मेघाः सर्वे देवा मुनीश्वराः । स्वाधिकारं च कुर्वंति चकिता भवतो भयात्
Durch die Kraft der Meditation über Dich erfüllen die Wolken, alle Götter und die erhabenen Weisen ihre jeweiligen Aufgaben; doch tun sie es in Ehrfurcht, bebend vor Furcht vor Dir.
Verse 36
त्वत्पादकमलस्यैव सेवनाद्भुवि मानवाः । नाद्रियन्ते सुरान्रुद लोकैश्वर्यं च भुंजते
O Rudra, durch den Dienst allein an Deinen Lotosfüßen sind die Menschen auf Erden nicht mehr von den Göttern abhängig; sie genießen Herrschaft und Gedeihen in den Welten.
Verse 37
त्वत्पादकमलस्यैव सेवनादगमन्पराम् । गतिं योगधना नामप्यगम्यां सर्वदुर्लभाम्
Durch den Dienst allein an Deinen Lotosfüßen gelangten sie zum höchsten Zustand — zu einem unvergleichlichen Ziel, genannt «der Reichtum des Yoga», einer Stätte, die den Unandächtigen unzugänglich und für alle überaus selten ist.
Verse 38
सनत्कुमार उवाच । बृहस्पतिरिति स्तुत्वा शंकरं लोकशंकरम् । पादयो पातयामास तस्येशस्य पुरंदरम्
Sanatkumāra sprach: Nachdem (Indra) Śaṅkara, den Wohltäter der Welten, gepriesen hatte, rief er Bṛhaspati herbei; dann warf sich Purandara (Indra) zu den Füßen jenes Herrn, des höchsten Īśa, nieder.
Verse 39
पातयित्वा च देवेशमिंद्रं नत शिरोधरम् । बृहस्पतिरुवाचेदं प्रश्रयावनतश्शिवम्
Nachdem er Indra, den Herrn der Götter, mit gebeugtem Haupt in Unterwerfung zu Boden fallen ließ, sprach Bṛhaspati diese Worte in Ehrfurcht und Demut zu Śiva.
Verse 40
बृहस्पतिरुवाच । दीननाथ महादेव प्रणतं तव पादयोः । समुद्धर च शांतं स्वं क्रोधं नयनजं कुरु
Bṛhaspati sprach: „O Mahādeva, Zuflucht der Hilflosen! Ich verneige mich zu Deinen Füßen. Erhebe und beschütze Deinen Verehrer; und besänftige Deinen eigenen Zorn — aus den Augen geboren — und mache ihn still und friedvoll.“
Verse 41
तुष्टो भव महादेव पाहीद्र शरणागतम् । अग्निरेव शमं यातु भालनेत्रसमुद्भवः
„Sei gnädig, o Mahādeva. Beschütze Indra, der Zuflucht gesucht hat. Möge dieses Feuer—aus Deinem Stirnauge hervorgegangen—sich besänftigen und erlöschen.“
Verse 42
सनत्कुमार उवाच । इत्याकर्ण्य गुरोर्वाक्यं देवदेवो महेश्वरः । उवाच करुणासिन्धुर्मेघनिर्ह्रादया गिरा
Sanatkumāra sprach: Als Mahādeva — der Gott der Götter, Maheśvara, ein Ozean des Erbarmens — die Worte seines Guru so vernommen hatte, sprach er mit einer Stimme, die wie das Grollen der Wolken widerhallte.
Verse 43
महेश्वर उवाच । क्रोधं च निस्सृते नेत्राद्धारयामि बृहस्पतेः । कथं हि कञ्चुकीं सर्पस्संधत्ते नोज्झितां पुनः
Mahādeva sprach: „O Bṛhaspati, selbst wenn Zorn aus Meinem Auge hervorgegangen ist, halte Ich ihn zurück und trage ihn. Wie könnte eine Schlange die abgestreifte Haut wieder anlegen, nachdem sie sie einmal abgelegt hat?“
Verse 44
सनत्कुमार उवाचु । इति श्रुत्वा वचस्तस्य शंकरस्य बृहस्पतिः । उवाच क्लिष्टरूपश्च भयव्याकुलमानसः
Sanatkumāra sprach: Als Bṛhaspati jene Worte Śaṅkaras vernommen hatte, sprach er — in angespannter Gestalt und mit einem von Furcht erschütterten Herzen.
Verse 45
बृहस्पतिरुवाच । हे देव भगवन्भक्ता अनुकंप्याः सदैव हि । भक्तवत्सलनामेति त्वं सत्यं कुरु शंकर
Bṛhaspati sprach: „O Deva, o erhabener Bhagavān, Deine Bhaktas sind wahrlich stets des Erbarmens würdig. Darum, o Śaṅkara, mache Deinen Namen ‘Bhakta-vatsala’ — der den Verehrern zärtlich zugetan ist — durch Tat zur Wahrheit.“
Verse 46
क्षेप्तुमन्यत्र देवेश स्वतेजोऽत्युग्रमर्हसि । उद्धर्तस्सर्वभक्तानां समुद्धर पुरंदरम्
O Herr der Götter, lenke deine überaus furchtbare göttliche Kraft anderswohin. Du bist der Retter aller Bhaktas; darum richte Purandara (Indra) auf und rette ihn.
Verse 47
सनत्कुमार उवाच । इत्युक्तो गुरुणा रुद्रो भक्तवत्सलनामभाक् । प्रत्युवाच प्रसन्नात्मा सुरेज्यं प्रणतार्त्तिहा
Sanatkumāra sprach: So von seinem Guru angesprochen, erwiderte Rudra—berühmt als der liebevolle Hüter der Bhaktas—mit heiterem Herzen. Er, den selbst die Götter verehren, der das Leid der sich Verneigenden nimmt, sprach zur Antwort.
Verse 48
शिव उवाच । प्रीतः स्तुत्यानया तात ददामि वरमुत्तमम् । इन्द्रस्य जीवदानेन जीवेति त्वं प्रथां व्रज
Śiva sprach: „Mein lieber Sohn, erfreut über diesen Lobgesang gewähre ich dir einen erhabenen Segen. Da du Indra das Leben geschenkt hast, geh hin und werde unter dem Namen ‚Jīva‘ (Lebensspender) berühmt.“
Verse 49
समुद्भूतोऽनलो योऽयं भालनेत्रात्सुरेशहा । एनं त्यक्ष्याम्यहं दूरं यथेन्द्रं नैव पीडयेत्
„Dieses Feuer, das aus dem Auge auf Śivas Stirn hervorgegangen ist, ist ein Bezwinger der Herren der Götter. Ich werde es weit fortschleudern, damit es Indra nicht bedränge.“
Verse 50
सनत्कुमार उवाच् । इत्युक्त्वा तं करे धृत्वा स्वतेजोऽनलमद्भुतम् । भालनेत्रात्समुद्भूतं प्राक्षिपल्लवणांभसि
Sanatkumāra sprach: Nachdem er so gesprochen hatte, nahm er in seine Hand jenes wunderbare Feuer — sein eigenes strahlendes Tejas —, das aus dem Auge auf der Stirn hervorgegangen war, und warf es in die salzigen Wasser des Meeres.
Verse 51
ततश्चांतर्दधे रुद्रो महालीलाकरः प्रभुः । गुरुशक्रौ भयान्मुक्तौ जग्मतुः सुखमुत्तमम्
Daraufhin entschwand Herr Rudra—der Souverän, der die große göttliche Līlā vollzieht—dem Blick. Von Furcht befreit zogen sowohl Guru (Bṛhaspati) als auch Śakra (Indra) davon und erlangten höchsten Frieden und Wohlergehen.
Verse 52
यदर्थं गमनोद्युक्तौ दर्शनं प्राप्य तस्य वै । कृतार्थौ गुरुशक्रौ हि स्वस्थानं जग्मतुर्मुदा
Nachdem sie die Schau (darśana) Dessen erlangt hatten, um dessentwillen sie aufgebrochen waren, fühlten sich Guru (Bṛhaspati) und Śakra (Indra) in ihrem Anliegen erfüllt und kehrten freudig in ihre eigene Wohnstatt zurück.
Jīva and Indra journey to Kailāsa for Śiva’s darśana; Śiva appears as a formidable digambara figure blocking the path, initiating a test as Indra questions him without recognizing him.
The ‘blocked path’ symbolizes epistemic obstruction: pride and entitlement prevent recognition of Śiva; the test converts external authority into inner humility and discernment.
Śiva’s liminal, boundary-guarding manifestation as a digambara ascetic with jaṭā (matted locks), simultaneously serene and terrifying—an instructive form that conceals and reveals.