
त्रिशङ्कुशापः — Trishanku’s Curse and Appeal to Viśvāmitra
बालकाण्ड
Sarga 58 entfaltet einen streng geordneten ethischen Streit über rituelle Autorität und die Grenzen, den eigenen bestellten Lehrmeister zu umgehen. Nachdem König Triśaṅku von Vasiṣṭha abgewiesen wird, wendet er sich an Vasiṣṭhas hundert Söhne; sie tadeln ihn, weil er einen wahrheitsgebundenen Guru zu übergehen sucht und damit stillschweigend die priesterliche Ordnung der Ikṣvāku entehrt. Als Triśaṅku erklärt, er werde einen anderen Weg suchen, verfluchen ihn die erzürnten Söhne, ein caṇḍāla zu werden. Der Fluch erfüllt sich über Nacht: sichtbare Zeichen zeigen sich an Körper und sozialem Stand, und Minister, Bürger und Gefolgsleute fliehen. Vereinzelt und verzweifelt sucht Triśaṅku Viśvāmitra auf, der ihn mit Mitgefühl empfängt und nach der Ursache der Verwandlung fragt. Der König schildert sein gelübdegleiches Vorhaben, mit dem eigenen Leib in den Himmel aufzusteigen, seine Opferhandlungen und gerechte Herrschaft, seine Treue zur Wahrheit (satya) und das Empfinden, das Schicksal habe sein Verdienst getroffen. Er bittet Viśvāmitra, dem Geschick durch menschliche Anstrengung entgegenzutreten, und so wird die Episode zu einer Erörterung von Dharma, Autorität, Wirksamkeit des Fluches und der Spannung zwischen Handeln und Vorherbestimmung.
Verse 1
ततस्त्रिशङ्कोर्वचनं श्रुत्वा क्रोधसमन्वितम् ।ऋषिपुत्रशतं राम राजानमिदमब्रवीत्।।।।
Da nun die hundert Söhne des Rishi Triśaṅkus zornige Worte vernahmen, redeten sie den König an, o Rāma, und sprachen dies.
Verse 2
प्रत्याख्यातो हि दुर्बुद्धे गुरुणा सत्यवादिना।तं कथं समतिक्रम्य शाखान्तरमुपेयिवान्।।।।
Du Tor mit verkehrtem Sinn! Wenn dich der wahrhaftige Guru abgewiesen hat, wie konntest du ihn übergehen und zu einem anderen Zweig gehen, nur einem Ableger derselben Linie?
Verse 3
इक्ष्वाकूणां हि सर्वेषां पुरोधा: परमो गुरु:।न चातिक्रमितुं शक्यं वचनं सत्यवादिन:।।।।
Für alle Könige der Ikṣvāku-Linie ist der königliche Priester der höchste Guru; und das Wort dessen, der Wahrheit spricht, kann nicht übertreten werden.
Verse 4
अशक्यमिति चोवाच वसिष्ठो भगवानृषि:।तं वयं वै समाहर्तुं क्रतुं शक्ता:कथं तव।।।।
Wenn der ehrwürdige ṛṣi Vasiṣṭha gesprochen hat: „Es ist unmöglich“, wie sollten wir die Kraft haben, ein solches Opfer für dich zu vollziehen?
Verse 5
बालिशस्त्वं नरश्रेष्ठ गम्यतां स्वपुरं पुन:।याजने भगवाञ्छक्तस्त्रैलोक्यस्यापि पार्थिव।।।।अवमानं च तत्कर्तुं तस्य शक्ष्यामहे कथम्।
Du handelst kindisch, o Bester der Männer; kehre wieder in deine eigene Stadt zurück. O König, jener Ehrwürdige ist fähig, Yajñas selbst für die drei Welten zu vollziehen—wie könnten wir ihn entehren, indem wir anders handeln?
Verse 6
तेषां तद्वचनं श्रुत्वा क्रोधपर्याकुलाक्षरम्।।।।स राजा पुनरेवैतानिदं वचनमब्रवीत्।
Als er ihre Worte hörte—Silben, verwirrt im Aufruhr des Zorns—sprach der König erneut zu ihnen wie folgt.
Verse 7
प्रत्याख्यातोऽस्मि गुरुणा गुरुपुत्रैस्तथैव च।।।।अन्यां गतिं गमिष्यामि स्वस्ति वोऽस्तु तपोधना:।
Ich bin von meinem Guru zurückgewiesen worden, ebenso von den Söhnen des Guru. Ich werde einen anderen Weg gehen. Wohlergehen sei euch, o Asketen, deren Reichtum Tapas ist.
Verse 8
ऋषिपुत्रास्तु तच्छ्रुत्वा वाक्यं घोराभिसंहितम्।।।।शेपु: परमसङ्कृद्धाश्चण्डालत्वं गमिष्यसि।
Als die Söhne der Rishis jene Rede hörten, von schrecklicher Absicht erfüllt, gerieten sie in maßlosen Zorn und verfluchten ihn: „Du wirst in den Zustand eines Caṇḍāla fallen.“
Verse 9
एवमुक्त्वा महात्मनो विविशुस्ते स्वमाश्रमम्।।।।अथ रात्र्यां व्यतीतायां राजा चण्डालतां गत:।
Nachdem sie so gesprochen hatten, gingen jene Großherzigen in ihren eigenen Āśrama; und als die Nacht verstrichen war, war der König tatsächlich zu einem Caṇḍāla geworden.
Verse 10
नीलवस्त्रधरो नील: पुरुषो ध्वस्तमूर्धज:।।।।चित्यमाल्यानुलेपश्च आयसाभरणोऽभवत्।
Er wurde zu einem dunklen, entstellten Mann: in dunkle Gewänder gehüllt, mit wirrem Haar; beschmiert und mit Kränzen vom Verbrennungsplatz geschmückt, dazu mit eisernen Schmuckstücken versehen.
Verse 11
तं दृष्टवा मन्त्रिणस्सर्वे त्यज्य चण्डालरूपिणम्।।।।प्राद्रवन् सहिता राम पौरा येऽस्यानुगामिन:।
Als sie ihn in der Gestalt eines Chandāla sahen, verließen ihn alle Minister; auch die Bürger — samt denen, die ihm gefolgt waren — flohen davon, o Rāma.
Verse 12
एको हि राजा काकुत्स्थ जगाम परमात्मवान्।।।।दह्यमानो दिवारात्रं विश्वामित्रं तपोनिधिम्।
So ging der König — o Kakutstha — standhaft im Geist, allein zu Viśvāmitra, dem Schatz der Askesekraft, von Kummer Tag und Nacht verzehrt.
Verse 13
विश्वामित्रस्तु तं दृष्ट्वा राजानं विफलीकृतम्।चण्डालरूपिणं राम मुनि: कारुण्यमागत:।।।।
Doch Viśvāmitra, als er den König sah, elend gemacht und in die Gestalt eines Caṇḍāla verwandelt, wurde von Mitgefühl ergriffen, o Rāma.
Verse 14
कारुण्यात्स महातेजा वाक्यं परमधार्मिक:।इदं जगाद भद्रं ते राजानं घोररूपिणम्।।।।
Aus Mitgefühl sprach jener machtvolle, höchst rechtschaffene Weise zu dem König von schrecklichem Aussehen: „Wohlergehen sei dir“.
Verse 15
किमागमनकार्यं ते राजपुत्र महाबल।अयोध्याधिपते वीर शापाच्चण्डालतां गत:।।।।
„Welchen Zweck hat dein Kommen, o königlicher Sohn von großer Kraft — o Held, Herr von Ayodhyā — da du durch einen Fluch in den Stand eines Caṇḍāla gefallen bist?“
Verse 16
अथ तद्वाक्यमाज्ञाय राजा चण्डालतां गत:।अब्रवीत्प्राञ्जलिर्वाक्यं वाक्यज्ञो वाक्यकोविदम्।।।।
Als er diese Worte verstanden hatte, sprach der König — obgleich in den Zustand eines Caṇḍāla herabgesunken — mit gefalteten Händen zu dem im Wort kundigen Weisen; auch er selbst verstand sich auf angemessene Rede.
Verse 17
प्रत्याख्यातोऽस्मि गुरुणा गुरुपुत्रैस्तथैव च।अनवाप्यैव तं कामं मया प्राप्तो विपर्यय:।।।।
Ich bin von meinem Guru zurückgewiesen worden, ebenso von den Söhnen des Guru; ohne jenes Verlangen zu erlangen, ist mir das Gegenteil widerfahren: Unheil statt Erfüllung.
Verse 18
सशरीरो दिवं यायामिति मे सौम्यदर्शनम्।मया चेष्टं क्रतुशतं तच्च नाऽवाप्यते फलम्।।।।
O Sanftmütiger, dies ist mein Entschluss: „Möge ich mit eben diesem Leib in den Himmel eingehen.“ Hundert Opfer habe ich vollzogen, doch die Frucht dieser Mühe habe ich nicht erlangt.
Verse 19
अनृतं नोक्तपूर्वं मे न च वक्ष्ये कदाचन।कृच्छ्रेष्वपि गत स्सौम्य क्षत्रधर्मेण ते शपे।।।।
O Sanftmütiger, niemals habe ich Unwahrheit gesprochen, und niemals werde ich sie sprechen — selbst in größter Not. Beim Dharma eines Kshatriya schwöre ich es dir.
Verse 20
यज्ञैर्बहुविधैरिष्टं प्रजा धर्मेण पालिता:।।।।गुरवश्च महात्मान श्शीलवृत्तेन तोषिता:।
Durch Opfer vieler Arten habe ich Verehrung dargebracht; meine Untertanen habe ich gemäß dem Dharma beschützt; und die großen Ältesten und Lehrer wurden durch meinen Charakter und Wandel erfreut.
Verse 21
धर्मे प्रयतमानस्य यज्ञं चाहर्तुमिच्छत:।।।।परितोषं न गच्छन्ति गुरवो मुनिपुङ्गव ।
O Vorderster der Weisen, obgleich ich mich im Dharma mühe und ein Opfer zu vollziehen wünsche, gelangen meine Gurus nicht zur Zufriedenheit — sie billigen es nicht.
Verse 22
दैवमेव परं मन्ये पौरुषं तु निरर्थकम्।।।।दैवेनाक्रम्यते सर्वं दैवं हि परमा गति:।
Allein das Schicksal halte ich für das Höchste; menschliches Bemühen erscheint mir vergeblich. Alles wird vom Schicksal überwältigt — das Schicksal ist wahrlich die höchste Zuflucht.
Verse 23
तस्य मे परमार्तस्य प्रसादमभिकाङ्क्षत:।।।।कर्तुमर्हसि भद्रं ते दैवोपहतकर्मण:।
Darum sollst du mir, der ich in tiefster Not bin und nach deiner Gunst verlange, dessen Werke vom Schicksal getroffen sind, deine Gnade gewähren. Segen sei mit dir.
Verse 24
नान्यां गतिं गमिष्यामि नान्यश्शरणमस्ति मे।।।।दैवं पुरुषकारेण निवर्तयितुमर्हसि।।
Ich werde keinen anderen Weg suchen; ich habe keinen anderen Schutz. Du vermagst dieses Schicksal durch menschliches Bemühen abzuwenden.
The dilemma is whether Triśaṅku may ethically bypass his appointed guru (Vasiṣṭha) after refusal and seek ritual fulfilment elsewhere; the sages’ sons treat this as a breach of legitimate authority and a dishonour to the established priestly order.
The chapter juxtaposes (1) the binding force of a truth-speaking guru’s word and the social power of śāpa, with (2) Triśaṅku’s argument that puruṣakāra (human effort) can and should confront daiva (destiny), inviting reflection on moral agency under adverse fate.
Ayodhyā functions as the cultural-political center whose ministers and citizens abandon the transformed king; the caṇḍāla markers—ashes, cemetery garlands, iron ornaments—serve as culturally coded signs of social exclusion and ritual impurity within the narrative world.
Read Valmiki Ramayana in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.