Adhyaya 9
Bhumi KhandaAdhyaya 920 Verses

Adhyaya 9

Instruction on Dharma and Truth as Viṣṇu’s Own Nature (with Teaching on Impermanence and Detachment)

Das Kapitel beginnt mit Kaśyapas Unterweisung: Durch Meditation zieht sich das weise Selbst aus der fünffachen Tätigkeit der Elemente zurück. Er betont, dass der Körper schließlich verlassen wird und dass zwischen Prāṇa und Leib keine dauerhafte Bindung besteht; daher sind Anhaftungen an Reichtum, Gatten und Kinder als vergänglich zu erkennen. Darauf wendet sich die Rede der theistischen Ethik zu: Das höchste Brahman ist Viṣṇu, der auch Brahmā und Rudra genannt wird — Schöpfer, Erhalter und Auflöser. Viṣṇus Gestalt ist Dharma selbst; Dharma und Satya (Wahrheit) tragen die Götter. Viṣṇus Gnade begleitet jene, die Recht und Wahrheit üben und schützen, während ihre Verderbnis Sünde und Untergang hervorbringt. Am Ende nimmt Diti den Rat an, die Verblendung aufzugeben und Zuflucht im Dharma zu suchen. Kaśyapa tröstet sie, und sie gewinnt ihre Fassung zurück.

Shlokas

Verse 1

कश्यप उवाच । एवं संबोधितस्तत्र आत्मा ध्यानादिकैस्तदा । त्यक्तुकामः स तत्कार्यं पंचात्मकं स बुद्धिमान्

Kaśyapa sprach: So dort unterwiesen, wollte das innere Selbst — durch Meditation und verwandte Übungen —, in Weisheit, seine fünffache Tätigkeit (den fünf Elementen zugeordnet) aufgeben.

Verse 2

निमित्तान्येव पश्यैव प्राप्य तांस्तान्प्रयाति सः । विहाय कायं निर्लक्ष्यं पतितं नैव पश्यति

Nur die Vorzeichen erblickend, erreicht er jene Bestimmungen und zieht weiter. Den Körper — hingestürzt und unkenntlich — zurücklassend, blickt er überhaupt nicht mehr auf ihn.

Verse 3

सहवर्द्धितयोर्नास्ति संबंधः प्राण देहयोः । धनपुत्रकलत्रैश्च संबंधः केन हेतुना

Obwohl sie gemeinsam heranwachsen, besteht kein dauerndes Band zwischen Lebenshauch und Körper. Aus welchem Grund sollte es dann ein wirkliches Band zu Reichtum, Kindern oder Gattin geben?

Verse 4

एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ क्लैब्यं मा भज सुप्रिये । अयमेव परं ब्रह्म अयमेव सनातनः

Da du dies erkannt hast, tritt ein in den Frieden; gib dich nicht der Schwäche hin, o Geliebte. Er allein ist das höchste Brahman; Er allein ist der Ewige.

Verse 5

अयमात्मस्वरूपेण दैत्य देवेषु संस्थितः । अयं ब्रह्मा अयं रुद्रो ह्ययं विष्णुः सनातनः

In seinem eigenen Wesen weilt Er sowohl unter den Daityas als auch unter den Devas. Er ist Brahmā; Er ist Rudra; ja, Er ist Viṣṇu — der Ewige.

Verse 6

अयं सृजति विश्वानि अयं पालयते प्रजाः । संहरत्येष धर्मात्मा धर्मरूपी जनार्दनः

Er erschafft die Welten; Er beschützt die Geschöpfe. Er zieht sie auch wieder ein (löst sie auf): dieser rechtschaffene Janārdana, dessen Gestalt selbst Dharma ist.

Verse 7

अनेनोत्पादिता देवा दानवाश्चैव सुप्रिय । देवाश्चाधर्मनिर्मुक्ता धर्महीनाः सुतास्तव

Dadurch, o Geliebte, wurden sowohl die Devas als auch die Dānavas hervorgebracht. Doch die Devas wurden vom Adharma befreit, während deine Söhne ohne Dharma waren.

Verse 8

धर्मोयं माधवस्यांगं सर्वदैवैश्च पालितम् । धर्मं च चिंतयेद्देवि धर्मं चैव तु पालयेत्

Dieses Dharma ist ein Glied Mādhavas (Viṣṇus) und wurde von allen Devas bewahrt. Darum, o Göttin, soll man über Dharma nachsinnen — und Dharma auch ausüben und schützen.

Verse 9

तस्य विष्णुः स धर्मात्मा सर्वदैव प्रसादवान् । धर्मेण वर्तिता देवाः सत्येन तपसा किल

Für ihn war Viṣṇu—rechtschaffenen Herzens und stets gnädig—gegenwärtig. Wahrlich, die Götter werden durch Dharma, durch Wahrheit und durch asketische Übung (Tapas) getragen.

Verse 10

येषां विष्णुः प्रसन्नो वै धर्मस्तैरिह पालितः । विष्णोः कायमिदं धर्मं सत्यं हृदयमेव च

Bei denen, mit denen Viṣṇu wahrhaft zufrieden ist, wird Dharma in dieser Welt geübt und bewahrt. Dharma ist der eigene Leib Viṣṇus; Wahrheit ist wahrlich Sein Herz.

Verse 11

यस्तौ पालयते नित्यं तस्य विष्णुः प्रसीदति । दूषयेद्यः सत्यधर्मौ पापमेव प्रपालयेत्

Wer jene beiden—Wahrheit und Rechtschaffenheit (Dharma)—beständig bewahrt, erlangt die Gnade Viṣṇus. Wer aber Wahrheit und Dharma verdirbt, nährt wahrlich nur die Sünde.

Verse 12

तस्य विष्णुः प्रकुप्येत नाशयेदतिवीर्यवान् । वैष्णवैः पालितं धर्मं तपः सत्येन संस्थितैः

Viṣṇu, von höchster Macht, würde über ihn erzürnen und ihn vernichten; denn dies ist der Dharma, den die Vaiṣṇavas bewahren, durch Tapas begründet und in der Wahrheit verankert.

Verse 13

तेषां प्रसन्नो धर्मात्मा रक्षामेवं करोति च । तव पुत्रा दनोः पुत्राः सैंहिकेयास्तथैव च

Ihnen wohlgesinnt gewährt jener Rechtschaffene Schutz auf eben diese Weise. (Er behütet) deine Söhne, die Söhne Danus und ebenso die Saiṁhikeyas.

Verse 14

अधर्मेणापि पापेन वर्तिताः पापचेतसः । सूदिता वासुदेवेन समरे चक्रपाणिना

Jene sündhaft Gesinnten, die in Adharma und Sünde lebten, wurden in der Schlacht von Vāsudeva, dem Träger des Diskus, erschlagen.

Verse 15

योसावात्मा मयोक्तः पूर्वमेव तवाग्रतः । सोयं विष्णुर्न संदेहो धर्मात्मा सर्वपालकः

Eben jenes höchste Selbst, das ich dir zuvor vor Augen schilderte, ist wahrlich Viṣṇu; daran besteht kein Zweifel. Er ist dem Dharma wesensgleich und der Beschützer aller.

Verse 16

दैत्यकायेषु यः स्वस्थः पापमेव समास्थितः । जघ्निवान्दानवान्देवि स च क्रुद्धो महामतिः

Der, obgleich er unter den Leibern der Daityas weilte, unerschüttert blieb und fest im Sündhaften stand—o Göttin—, jener Großgesinnte erschlug im Zorn die Dānavas.

Verse 17

स बाह्याभ्यंतरे भूत्वा तव पुत्रा निपातिताः । येन चोत्पादिता देवि तेनैव विनिपातिताः

Indem er zugleich äußerlich und innerlich wurde, ließ er deine Söhne fallen; und durch eben den, durch den sie hervorgebracht wurden, o Göttin, wurden sie auch niedergestreckt.

Verse 18

नैषां मोहस्तु कर्तव्यो भवत्या वचनं शृणु । पापेन वर्तते योसौ स एव निधनं व्रजेत्

Lass dich ihretwegen nicht verblenden; höre mein Wort. Wer im Sündhaften lebt, der allein geht dem Untergang, dem Tod, entgegen.

Verse 19

तस्मान्मोहं परित्यज्य सदाधर्मं समाश्रय । दितिरुवाच । एवमस्तु महाभाग करिष्ये वचनं तव

„Darum gib die Verblendung auf und nimm stets Zuflucht im Dharma.“ Diti sprach: „So sei es, o Edler; ich werde nach deinem Wort handeln.“

Verse 20

कश्यपं च मुनिश्रेष्ठमेवमाभाष्य दुःखिता । संबोधिता सा मुनिना दुःखं संत्यज्य संस्थिता

So sprach sie, vom Kummer bedrückt, zu Kaśyapa, dem vorzüglichsten der Weisen. Vom Muni belehrt und getröstet, legte sie ihren Schmerz ab und wurde gefasst.