Adhyaya 33

Verse 1

#:73:.7 #::3-...7 (0) हि २ 7 त्रयस्त्रिंशो5 ध्याय: भीमसेनका पुरुषार्थकी प्रशंसा करना और युधिष्ठिरको उत्तेजित करते हुए क्षत्रिय-धर्मके अनुसार युद्ध छेड़नेका अनुरोध वैशम्पायन उवाच याज्ञसेन्या वच: श्रुत्वा भीमसेनो हामर्षण: । निःश्वसन्नुपसंगम्य क्रुद्धो राजानमब्रवीत्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König Janamejaya! Als Bhīmasena die Worte Yājñasenīs (Draupadī) hörte, entbrannte er vor Empörung; schwer atmend vor Zorn trat er zum König und sprach so.“

Verse 2

राज्यस्य पदवीं धर्म्या ब्रज सत्पुरुषोचिताम्‌ | धर्मकामार्थहीनानां कि नो वस्तुं तपोवने

„O König! Ergreife den rechten Weg, dharmagemäß und den Edlen geziemend, auf dem die Herrschaft zurückgewonnen werden kann. Denn wenn wir in diesem Wald der Askese verweilen, beraubt von dharma, artha und kāma — welchen Zweck soll dann unser Aufenthalt hier erfüllen?“

Verse 3

नैव धर्मेण तद्‌ राज्यं नार्जवेन न चौजसा | अक्षकूटमधिष्ठाय हतं दुर्योधनेन वै,“दुर्योधनने धर्मसे, सरलतासे और बलसे भी हमारे राज्यको नहीं लिया है; उसने तो कपटपूर्ण जूएका आश्रय लेकर उसका हरण कर लिया है

„Jenes Reich wurde uns weder durch dharma genommen, noch durch Geradheit, noch durch Stärke. Duryodhana hat es nur an sich gerissen, indem er sich auf ein trügerisches Würfelspiel stützte; durch diese krumme List beraubte er uns.“

Verse 4

गोमायुनेव सिंहानां दुर्बलेन बलीयसाम्‌ । आमिषं विघसाशेन तद्वद्‌ राज्यं हि नो हृतम्‌

„Wie ein schwacher Schakal, der von Resten lebt, das Fleisch rauben könnte, das mächtigen Löwen bestimmt ist, so haben unsere Feinde uns das Reich entrissen.“

Verse 5

धर्मलेशप्रतिच्छन्न: प्रभवं धर्मकामयो: । अर्थमुत्सृज्य कि राजन्‌ दुःखेषु परितप्यसे,“महाराज! धर्म और कामके उत्पादक राज्य और धनको खोकर लेशमात्र धर्मसे आवृत हुए अब आप क्‍यों दुःखसे संतप्त हो रहे हैं?

Vaiśampāyana sprach: „O König, du hast Reichtum und Herrschaft verworfen—jene Quellen, die Dharma und Begehren tragen—und bist nun nur noch von einem bloßen Hauch von Dharma bedeckt. Warum also brennst du inmitten dieser Leiden vor Kummer?“

Verse 6

भवतो5नवधानेन राज्यं न: पश्यतां हृतम्‌ | अहार्यमपि शक्रेण गुप्तं गाण्डीवधन्चना

Vaiśampāyana sprach: „Durch deinen Mangel an Wachsamkeit wurde unser Königreich geraubt, während wir es mit eigenen Augen sahen. Nicht einmal Indra hätte es an sich reißen können, denn Arjuna, der Träger des Gāṇḍīva, bewachte es; doch durch deine Nachlässigkeit glitt es uns aus den Händen.“

Verse 7

कुणीनामिव बिल्वानि पड्गूनामिव धेनव: । ह्ृतमैश्वर्यमस्माकं जीवतां भवत:ः कृते

„Wie man einem Krüppel seine Bilva-Früchte entreißt, wie man einem Lahmen seine Kühe wegnimmt, und er, obgleich am Leben, nichts dagegen vermag—so ist auch uns deinetwegen die Herrschaft geraubt worden, während wir noch lebten.“

Verse 8

भवत: प्रियमित्येवं महद्‌ व्यसनमीदृशम्‌ । धर्मकामे प्रतीतस्य प्रतिपन्ना: सम भारत

Vaiśampāyana sprach: „Weil wir nur das suchten, was dir lieb sein würde, sind wir in ein Unheil von solcher Größe geraten. Denn du bist bekannt als einer, der nach Dharma verlangt; darum, damit dein teuerster Wunsch erfüllt werde, sind wir in diese bittere Not gekommen, o Bhārata.“

Verse 9

कर्शयाम: स्वमित्राणि नन्दयामश्न शात्रवान्‌ । आत्मानं भवतां शास्त्रैर्नियम्य भरतर्षभ,“भरतकुलभूषण! आपके शासनसे अपने-आपको नियन्त्रणमें रखकर आज हमलोग अपने मित्रोंको दुःखी और शत्रुओंको सुखी बना रहे हैं

Vaiśampāyana sprach: „O Stier unter den Bharatas, indem wir uns gemäß deinen Weisungen und der Ordnung der Śāstras zügeln, bereiten wir heute unseren eigenen Freunden Kummer und schenken unseren Feinden Freude.“

Verse 10

यद्‌ वयं न तदैवैतान्‌ धार्तराष्ट्रानू निहन्महि । भवत: शास्त्रमादाय तन्नस्तपति दुष्कृतम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Dass wir damals nicht sogleich jene Söhne Dhṛtarāṣṭras erschlugen—weil wir deine Weisung annahmen und ihr folgten—dieses Unrecht brennt uns nun in Reue, noch bis zum heutigen Tag.“

Verse 11

अथैनामन्ववेक्षस्व मृगचर्यामिवात्मन: । दुर्बलाचरितां राजन्‌ न बलस्थैनिषिविताम्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, betrachte genau diese deine Lebensweise im Wald—gleich dem Umherstreifen wilder Hirsche. So die Tage im Gehölz zu verbringen, ist Brauch der Schwachen; es ist kein Weg, den die Kraftvollen wählen.“

Verse 12

यां न कृष्णो न बीभत्सुर्नाभिमन्युर्न सूंजया: । न चाहमभिनन्दामि न च माद्रीसुतावुभौ,“श्रीकृष्ण, अर्जुन, अभिमन्यु, सूंजयवंशी वीर, मैं और ये नकुल-सहदेव--कोई भी इस वनचर्याको पसंद नहीं करते

Vaiśampāyana sprach: „Dieses Umherziehen im Wald wird weder von Kṛṣṇa gebilligt noch von Arjuna (Bībhatsu), noch von Abhimanyu, noch von den Helden des Sūṃjaya-Geschlechts; auch ich billige es nicht, und ebenso wenig die beiden Söhne Mādrīs (Nakula und Sahadeva).“

Verse 13

भवान्‌ धर्मो धर्म इति सततं व्रतकर्शित: । कच्चिद्‌ राजन न निर्वेदादापन्न: क्लीबजीविकाम्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, unablässig sagst du: ‚Das ist Dharma, das ist Dharma‘, und von Gelübden zermürbt erträgst du Mühsal. Bist du etwa, o König, aus Überdruss und Mutlosigkeit in ein kraftloses, feiges Leben geraten?“

Verse 14

दुर्मनुष्या हि निर्वेदमफलं स्वार्थधातकम्‌ | अशक्ता: श्रियमाहर्तुमात्मन: कुर्वते प्रियम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Wahrlich, es sind die Schwachen und Kleinmütigen—die außerstande sind, das verlorene königliche Glück zurückzugewinnen—die Zuflucht nehmen zu einer unfruchtbaren ‚Entsagung‘, die in Wahrheit den eigenen Nutzen zerstört; und dann beginnen sie gerade diese Haltung zu lieben, als wäre sie eine Tugend.“

Verse 15

स भवान्‌ दृष्टिमाछछक्त: पश्यन्नस्मासु पौरुषम्‌ | आनृशंस्यपरो राजन्‌ नानर्थमवबुध्यसे

Vaiśampāyana sprach: „O König, du bist urteilsstark und fähig; du hast unseren männlichen Einsatz und unseren festen Entschluss bereits gesehen. Und doch erkennst du, weil du an fehlgeleitetem Mitleid festhältst, nicht das Unheil und die Unordnung, die daraus erwachsen werden.“

Verse 16

अस्मानमी धार्तराष्ट्रा: क्षममाणानलं सतः । अशक्तानिव मन्यन्ते तद्‌ दुःखं नाहवे वध:

Vaiśampāyana sprach: „Weil wir die Vergehen dieser Söhne Dhṛtarāṣṭras immer wieder verzeihen, halten sie uns nun—obwohl wir vollauf fähig sind—für machtlos. Das ist unser wahrer Schmerz; im Kampf zu fallen ist kein Schmerz.“

Verse 17

तत्र चेद्‌ युध्यमानानामजिह्यमनिवर्तिनाम्‌ | सर्वशो हि वध: श्रेयान्‌ प्रेत्मय लोकान्‌ लभेमहि

Vaiśampāyana sprach: „Wenn wir in einer solchen Lage weiterkämpfen, ohne den Rücken zu kehren—aufrichtig und unbeugsam—, dann ist selbst unser Tod der bessere Weg; denn wer in der Schlacht fällt, erlangt nach dem Tod die höheren Welten.“

Verse 18

अथवा वयमेवैतान्‌ निहत्य भरतर्षभ । आददीमटहि गां सर्वा तथापि श्रेय एव न:,“अथवा भरतश्रेष्ठ! यदि हम ही इन शत्रुओंको मारकर सारी पृथ्वी ले लें तो वही हमारे लिये कल्याणकर है

Vaiśampāyana sprach: „Oder, o Stier unter den Bharatas, lasst uns selbst diese Feinde erschlagen und die ganze Erde an uns nehmen; auch das allein wäre zu unserem wahren Heil.“

Verse 19

सर्वथा कार्यमेतन्न: स्वधर्ममनुतिष्ठताम्‌ । काडुक्षतां विपुलां कीर्ति वैरं प्रतिचिकीर्षताम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Für uns ist dies in jeder Hinsicht der rechte Weg—während wir standhaft unser eigenes Dharma erfüllen. Da wir nach großem Ruhm streben und Vergeltung für die Feindschaft verlangen, ziemt es uns, in die Schlacht zu ziehen.“

Verse 20

आत्मार्थ युध्यमानानां विदिते कृत्यलक्षणे | अन्यैरपि हूते राज्ये प्रशंसैव न गर्हणा

Wenn die Feinde uns das Reich entrissen haben, dann wird man uns in der Welt loben und nicht tadeln, selbst wenn wir—unserer Pflicht bewusst—auch um unseres eigenen Vorteils willen kämpfen.

Verse 21

कर्शनार्थोीं हि यो धर्मो मित्राणामात्मनस्तथा । व्यसनं नाम तद्‌ राजन्‌ न धर्म: स कुधर्म तत्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, jedes sogenannte ‘Dharma’, das einem selbst und den Freunden Leid zufügt, ist in Wahrheit nichts als Unheil. Es ist kein Dharma; es ist Kudharma—verirrtes, falsches Handeln.“

Verse 22

सर्वथा धर्मनित्यं तु पुरुष धर्मदुर्बलम्‌ त्यजतस्तात धर्मार्थो प्रेत दुःखसुखे यथा

Mein Sohn, wie der Tote weder Leid noch Freude kennt, so wird auch derjenige, der sich überall und jederzeit ausschließlich an das Dharma klammert und durch dessen Ausübung schwach wird, sowohl vom Dharma als auch vom Artha (Nutzen, Wohlstand) verlassen.

Verse 23

यस्य धर्मो हि धर्मार्थ क्लेशभाड़ू न स पण्डित: । न स धर्मस्य वेदार्थ सूर्यस्यान्ध: प्रभामिव

Vaiśampāyana sprach: „Wer ‘Dharma’ nur um des Namens Dharma willen betreibt, sodass es zur bloßen Last der Mühsal wird, ist nicht wahrhaft weise. Er erfasst Sinn und Zweck des Dharma nicht, wie ein Blinder den Glanz der Sonne nicht wahrnehmen kann.“

Verse 24

यस्य चार्थार्थमेवार्थ: स च नार्थस्य कोविद: । रक्षेत भूतको5रण्ये यथा गास्तादूगेव सः

Wer Reichtum nur um des Reichtums willen schätzt—und nicht für höhere Zwecke wie Gabe und rechten Gebrauch gemäß dem Dharma—versteht das Wesen des Besitzes nicht. Wie ein gemieteter Kuhhirt, der im Wald die Rinder für einen anderen bewacht, ist er nur der Hüter von Schätzen, die am Ende einem anderen gehören werden.

Verse 25

अतिवेलं हि योर्दशर्थार्थी नेतरावनुतिष्ठति । स वध्य: सर्वभूतानां ब्रह्म॒हेव जुगुप्सित:

Wer in maßloser Gier nur nach Artha (Reichtum) trachtet und weder Dharma noch Kāma vollzieht, der ist verabscheuungswürdig wie ein Brahmanenmörder und für alle Wesen des Todes würdig.

Verse 26

सतत यश्च कामार्थी नेतरावनुतिष्ठति । मित्राणि तस्य नश्यन्ति धर्मार्थभ्यां च हीयते

Ebenso gilt: Wer unablässig nur nach Kāma verlangt und weder Dharma noch Artha erwirkt, dessen Freunde gehen zugrunde (verlassen ihn), und er bleibt sowohl des Dharma als auch des Artha beraubt.

Verse 27

तस्य धर्मार्थहीनस्य कामान्ते निधन ध्रुवम्‌ । कामतो रममाणस्य मीनस्येवाम्भस: क्षये

Wer Dharma und Artha entbehrt, dem ist der Tod am Ende des Kāma gewiss. Wer sich nur am Genuss ergötzt, geht zugrunde, sobald seine Mittel der Freude erschöpft sind—wie ein Fisch im Wasser unfehlbar stirbt, wenn das Wasser versiegt.

Verse 28

तस्माद्‌ धर्मार्थयोर्नित्यं न प्रमाद्यन्ति पण्डिता: । प्रकृति: सा हि कामस्य पावकस्यारणिरयथा

Darum werden die Weisen niemals nachlässig im beständigen Streben nach Dharma und Artha und in deren Bewahrung. Denn Dharma und Artha sind die Quelle, aus der Kāma entspringt—wie das Araṇi (Feuerbohrer) die Quelle ist, aus der Feuer hervorgebracht wird.

Verse 29

सर्वथा धर्ममूलो<र्थों धर्मश्चार्थपरिग्रह: । इतरेतरयोर्नीतौ विद्धि मेघोदधी यथा

In jeder Hinsicht wurzelt Artha im Dharma, und Dharma wird durch das Erwerben und Bewahren von Artha gefestigt. Wisse, dass beide in wechselseitiger Abhängigkeit stehen—wie Wolken und Ozean.

Verse 30

द्रव्यार्थस्पर्शसंयोगे या प्रीतिरुपजायते । स कामश्रित्तसंकल्प: शरीरं नास्य दृश्यते

Vaiśampāyana sprach: „Wenn durch Berührung und Umgang mit begehrenswerten Dingen und Genüssen Freude entsteht, so heißt der geistige Entschluss, der sich zu solchem Genuss hinneigt, kāma (Begehren). Dieses Begehren hat keinen sichtbaren Leib; es erscheint nicht als körperliche Gestalt.“

Verse 31

अर्थार्थी पुरुषो राजन्‌ बृहन्तं धर्ममिच्छति । अर्थमिच्छति कामार्थी न कामादन्यमिच्छति

Vaiśampāyana sprach: „O König, wer nach Reichtum strebt, begehrt auch eine erhabene Gestalt von Dharma; wer nach Genuss strebt, begehrt Reichtum. So wie man Dharma um des Reichtums willen verfolgt und Reichtum um des Genusses willen, so begehrt der Genussmensch, sobald er auf das Schwelgen festgelegt ist, nichts jenseits des Genusses selbst.“

Verse 32

न हि कामेन कामोअनन्‍्य: साध्यते फलमेव तत्‌ । उपयोगात्‌ फलस्यैव काष्ठाद्‌ भस्मेव पण्डितै:

Vaiśampāyana sprach: „Mit Begehren lässt sich kein anderes, davon getrenntes Begehren verwirklichen; es ist selbst nur eine Frucht, die verzehrt wird. Die Weisen erklären: Ist die Frucht genossen, gewinnt man aus ihr keine weitere Frucht; und wie Holz zu Asche werden kann, aus dieser Asche jedoch kein neuer Stoff entsteht, so betrachten sie auch ein Begehren nicht als Mittel zur Erfüllung eines anderen, denn Begehren ist ein Ergebnis, kein wahres Werkzeug des Erlangens.“

Verse 33

इमाञ्छकुनकान्‌ राजन्‌ हन्ति वैतंसिको यथा । एतद्‌ रूपमधर्मस्य भूतेषु हि विहिंसता

Vaiśampāyana sprach: „O König, wie ein Vogelfänger diese Vögel tötet, so zeigt auch der, der Lebewesen verletzt, die eigentliche Gestalt des Adharma. Gewalt gegen Geschöpfe ist selbst das Kennzeichen des Unrechts.“

Verse 34

कामाल्लोभाच्च धर्मस्य प्रकृतिं यो न पश्यति । स वध्य: सर्वभूतानां प्रेत्य चेह च दुर्मति:

Vaiśampāyana sprach: „Wer, von Begierde und Gier getrieben, das wahre Wesen des Dharma nicht erkennt, gilt allen Wesen als strafwürdig; und dieser übelgesinnte Mensch erfährt Verdammung und Vergeltung, sowohl in dieser Welt als auch nach dem Tod. Solche Grausamkeit — wie die des Jägers, der Vögel tötet — ist eine besondere Art von Gewalt und steht als das eigentliche Kennzeichen des Adharma.“

Verse 35

व्यक्त ते विदितो राजन्नर्थों द्रव्यपरिग्रह: । प्रकृतिं चापि वेत्थास्य विकृतिं चापि भूयसीम्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, dir ist klar bekannt, dass Reichtum es ermöglicht, Güter und Mittel zum Gebrauch und zur Freude zu erwerben. Du verstehst auch seinen Ursprung—was Reichtum hervorbringt—und du kennst wohl die vielen weiteren Folgen und die weitreichenden Wirkungen, die Reichtum bewirken kann.“

Verse 36

तस्य नाशे विनाशे वा जरया मरणेन वा । अनर्थ इति मन्यन्ते सो5यमस्मासु वर्तते

Vaiśampāyana sprach: „Ob durch den Verlust des Reichtums, durch den Untergang des Erworbenen oder dadurch, dass Alter und Tod auch jene ‘Schätze’ wie Gattin und Verwandte verzehren—die Menschen nennen einen solchen Zustand ‘Unheil’. Eben dieses Unheil ist nun auch über uns gekommen.“

Verse 37

इन्द्रियाणां च पठचानां मनसो हृदयस्य च । विषये वर्तमानानां या प्रीतिरुपजायते

Vaiśampāyana sprach: Wenn die fünf Sinne—zusammen mit Geist und Herz—unter ihren Gegenständen verkehren, entsteht die Freude, die aus solcher Berührung hervorgeht.

Verse 38

एवमेव पृथग दृष्टवा धर्मार्थोी काममेव च

So erkennt man, wenn man sie getrennt betrachtet—dharma und artha, und ebenso kāma—ihre je eigenen Ziele und Grenzen, statt sie zu einem einzigen Streben zu vermengen.

Verse 39

न धर्मपर एव स्यान्न चार्थपरमो नर: । न कामपरमो वा स्यात्‌ सर्वान्‌ सेवेत सर्वदा

Vaiśampāyana sprach: Ein Mensch soll nicht ausschließlich dem dharma ergeben sein, noch einer, der nur artha (Reichtum) verfolgt, noch einer, der allein für kāma (Begehren) lebt. Vielmehr soll er zu jeder Zeit allen Lebenszielen dienen und sie pflegen—Pflicht, Wohlstand und Freude in rechtem Maß ausbalancierend.

Verse 40

धर्म पूर्वे धनं मध्ये जघन्ये काममाचरेत्‌ । अहन्यनुचरेदेवमेष शास्त्रकृतो विधि:

Vaiśampāyana sprach: „Zuerst soll man Dharma üben, in der mittleren Zeit Reichtum (artha) erstreben und in der letzten Zeit dem Begehren (kāma) Beachtung schenken. So soll man sich Tag für Tag verhalten—dies ist die von den Śāstras festgesetzte Regel.“

Verse 41

“इस प्रकार धर्म, अर्थ और काम तीनोंको पृथक्‌ू-पृथक्‌ समझकर मनुष्य केवल धर्म, केवल अर्थ अथवा केवल कामके ही सेवनमें तत्पर न रहे। उन सबका सदा इस प्रकार सेवन करे, जिससे इनमें विरोध न हो। इस विषयमें शास्त्रोंका यह विधान है कि दिनके पूर्वभागमें धर्मका, दूसरे भागमें अर्थका और अन्तिम भागमें कामका सेवन करे ।।

Vaiśampāyana sprach: „Wer Dharma, Artha und Kāma als drei verschiedene Ziele erkennt, soll sich nicht ausschließlich an eines klammern—nur an Dharma, nur an Reichtum oder nur an Lust. Vielmehr soll er alle drei so verfolgen, dass sie einander nicht widersprechen. Die Śāstras setzen diese Regel fest: Im ersten Teil des Tages wende man sich dem Dharma zu, im mittleren dem Artha und im letzten dem Kāma. Ebenso nach der Ordnung der Lebensstufen: Im ersten Teil des Lebens (der Jugend) darf man dem Kāma folgen; in der Mitte (der Reife) soll man Reichtum erstreben; und im letzten Teil (dem Alter) soll man Dharma üben.“

Verse 42

धर्म चार्थ च काम॑ च यथावद्‌ वदतां वर । विभज्य काले कालज्ञ: सर्वान्‌ सेवेत पण्डित:

Vaiśampāyana sprach: „O Bester unter den Rednern! Ein Weiser—der die rechte Zeit versteht—soll Dharma, Artha und Kāma gehörig unterscheiden und jedes zur passenden Zeit verfolgen.“

Verse 43

मोक्षो वा परमं श्रेय एष राजन्‌ सुखार्थिनाम्‌ | प्राप्तिवा बुद्धिमास्थाय सोपायां कुरुनन्दन

Vaiśampāyana sprach: „O König, für jene, die das höchste, unvergleichliche Glück begehren, ist die Befreiung (mokṣa) das oberste Gut. Oder aber, o Freude der Kurus, indem man rechte Einsicht samt ihren Mitteln der Verwirklichung ergreift, soll man die erreichbaren Ziele verfolgen. Denn wer zwischen beidem schwebt—weder standhaft nach Befreiung strebt noch beständig die weltlichen Zwecke verfolgt—dessen Leben wird leidvoll, wie das eines Kranken in Not.“

Verse 44

तद्‌ वा*<शु क्रियतां राजन प्राप्तिवाप्पधिगम्यताम्‌ । जीवितं ह्ातुरस्येव दुःखमन्तरवर्तिन:

Vaiśampāyana sprach: „Darum, o König, handle schnell: Entweder sichere dir das Erreichen dessen, was du suchst, oder gelange zum höheren Ziel. Denn das Leben dessen, der dazwischen verharrt, ist schmerzhaft wie das eines Kranken.“

Verse 45

विदितश्रैव मे धर्म: सततं चरितकश्न ते । जानन्तस्त्वयि शंसन्ति सुहृद: कर्मचोदनाम्‌

Vaiśampāyana sprach: „O König, ich weiß wohl, dass du stets nach dem Dharma gelebt hast. Und doch drängen dich, obgleich sie deine standhafte Rechtschaffenheit genau kennen, deine Wohlgesinnten und nahen Verwandten weiterhin zum Handeln — zu Anstrengung und Unternehmungen, die dem Dharma entsprechen.“

Verse 46

दान॑ यज्ञा: सतां पूजा वेदधारणमार्जवम्‌ | एष धर्म: परो राजन्‌ बलवान प्रेत्य चेह च

Vaiśampāyana sprach: „O König, Gabe und Almosen, die Vollziehung der Opfer (yajña), die Ehrung der Tugendhaften, das Bewahren und Studium der Veden sowie Aufrichtigkeit — dies gilt als der höchste Dharma. Dieser Dharma ist mächtig, sowohl hier in dieser Welt als auch nach dem Tod in der nächsten.“

Verse 47

एष नार्थविहीनेन शक्‍्यो राजन्‌ निषेवितुम्‌ । अखिलाः: पुरुषव्याप्र गुणा: स्युर्यद्यपीतरे

Vaiśampāyana sprach: „O König, diese Pflicht — wie das yajña und verwandte Riten — kann von einem, der ohne Reichtum ist, nicht recht ausgeübt werden. O Tiger unter den Menschen, selbst wenn alle anderen Tugenden in einem Menschen vorhanden sind, kann Dharma in Gestalt des yajña und ähnlicher Observanzen von einem Mann ohne Mittel nicht vollzogen werden.“

Verse 48

धर्ममूलं जगद्‌ राजन्‌ नान्यद्‌ धर्माद्‌ विशिष्यते । धर्मश्चार्थेन महता शक्‍यो राजन्‌ निषेवितुम्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: „O König, die Welt ist im Dharma verwurzelt; nichts in dieser Welt überragt den Dharma. Und dieser Dharma — seine Ausübung und dauerhafte Befolgung — kann, o König, nur mit beträchtlichem Reichtum recht verfolgt werden.“

Verse 49

नचार्थों भैक्ष्यचर्येण नापि क्लैब्येन कह्िचित्‌ । वेत्तुं शक्य: सदा राजन्‌ केवल धर्मबुद्धिना

Vaiśampāyana sprach: „O König, Reichtum wird weder durch ein Leben von Almosen erlangt noch durch zur Schau gestellte Feigheit; auch lässt er sich nicht gewinnen, indem man den Geist allein auf Rechtschaffenheit richtet. Materieller Wohlstand verlangt angemessene Anstrengung und geeignete Mittel — nicht Hilflosigkeit und nicht eine einseitige Frömmigkeit.“

Verse 50

प्रतिषिद्धा हि ते याच्ञा यया सिद्धयति वै द्विज: । तेजसैवार्थलिप्सायां यतस्व पुरुषर्षभ

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Bester der Menschen, die Art des Bettelns, durch die ein Brāhmaṇa sein Ziel erreicht, ist dir verwehrt, denn sie ist einem Kṣatriya untersagt. Darum bemühe dich, Reichtum allein durch deine eigene Tapferkeit und deinen Glanz (tejas) zu gewinnen.“

Verse 51

भैक्ष्यचर्या न विहिता न च विट्शूद्रजीविका । क्षत्रियस्य विशेषेण धर्मस्तु बलमौरसम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Für einen Kṣatriya ist ein Leben vom Betteln nicht vorgeschrieben, ebenso wenig der Broterwerb durch Tätigkeiten, die Vaiśyas oder Śūdras zukommen. Für ihn besteht sein besonderes Dharma vor allem in angeborener Stärke und beherztem Tatendrang.“

Verse 52

स्वथधर्म प्रतिपद्यस्व जहि शत्रून्‌ समागतान्‌ । धार्तराष्ट्रमवनं पार्थ मया पार्थेन नाशय

Vaiśaṃpāyana sprach: „Stütze dich auf dein eigenes Dharma. Erschlage die Feinde, die dir entgegengetreten sind. O Pārtha, mit meiner Hilfe und mit Arjuna: fälle und vernichte den Wald der Dhṛtarāṣṭras, der Söhne Dhṛtarāṣṭras.“

Verse 53

उदारमेव विद्वांसो धर्म प्राहुर्मनीषिण: । उदारं प्रतिपद्यस्व नावरे स्थातुमहसि

Vaiśampāyana sprach: „Die Weisen und Einsichtigen sagen, wahres Dharma liege in Großzügigkeit. Darum nimm diese edle Freigebigkeit an; du sollst nicht in diesem elenden, herabgesetzten Zustand verharren.“

Verse 54

अनुबुध्यस्व राजेन्द्र वेत्थ धर्मान्‌ सनातनात्‌ | क्रूरकर्माभिजातो$सि यस्मादुद्धिजते जन:

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Königsherr, du kennst die ewigen Dharmas. Du bist in ein Kṣatriya-Geschlecht geboren, das zu strengen Taten berufen ist, vor dem die Menschen erzittern. Darum richte deinen Sinn auf dein Wesen und auf deine Pflicht.“

Verse 55

प्रजापालनसम्भूतं फलं तव न गर्हितम्‌ । एष ते विहितो राजन्‌ धात्रा धर्म: सनातन:

Wenn du das Reich wiedererlangst, wird die Frucht des Verdienstes, die aus der Dharma des Schutzes und der Fürsorge für das Volk erwächst, für dich nicht tadelnswert sein. O König, dies ist die ewige Dharma, die der Weltenordner für einen Kṣatriya wie dich bestimmt hat.

Verse 56

तस्मादपचित: पार्थ लोके हास्यं गमिष्यसि । स्वथर्माद्धि मनुष्याणां चलन न प्रशस्यते

Darum, o Pārtha, wenn du von deiner eigenen Pflicht abfällst, wirst du in der Welt zum Gegenstand des Spottes. Wahrlich, für Menschen gilt es nicht als lobenswert, in der eigenen Dharma zu wanken und von ihr abzuirren.

Verse 57

सक्षात्रं हृदयं कृत्वा त्यक्त्वेद शिथिलं मन: । वीर्यमास्थाय कौरव्य धुरमुद्वह धुर्यवत्‌

Vaiśampāyana sprach: „O Kauravya, mache dein Herz wahrhaft kṣatriya an Geist; wirf diese Schlaffheit des Sinnes ab. Nimm Zuflucht zur Tapferkeit und trage die Last der Schlacht wie ein erstrangiger Streiter.“

Verse 58

न हि केवलधर्मात्मा पृथिवीं जातु कश्नन | पार्थिवो व्यजयद्‌ राजन्‌ न भूतिं न पुन: श्रियम्‌

Vaiśampāyana sagte: „O König, kein irdischer Herrscher, der sich ausschließlich der Dharma widmet, hat jemals zu irgendeiner Zeit die Erde erobert—noch hat er dadurch weltlichen Wohlstand oder königlichen Glanz erlangt.“

Verse 59

जिद्नां दत्त्वा बहूनां हि क्षुद्राणां लुब्धचेतसाम्‌ । निकृत्या लभते राज्यमाहारमिव शल्यक:

Vaiśampāyana sagte: „Wie ein Jäger vielen kleinen Geschöpfen, deren Sinn von Gier beherrscht wird, einen Köder auslegt und durch List seine Beute gewinnt, so kann auch ein politisch kundiger König, der gegen seine Feinde mit Strategien und Kunstgriffen verfährt, ein Königreich erlangen.“

Verse 60

भ्रातर: पूर्वजाताश्न सुसमद्धा श्व सर्वश: । निकृत्या निर्जिता देवैरसुरा: पार्थिवर्षभ

Vaiśampāyana sprach: „O Stier unter den Königen, die Asuras sind wahrlich die älteren Brüder—vor den Devas geboren und in jeder Hinsicht wohlhabend. Und doch überwanden die Devas sie durch nikṛti, durch List und Trug.“

Verse 61

एवं बलवत: सर्वमिति बुद्ध्वा महीपते । जहि शत्रून्‌ महाबाहो परां निकृतिमास्थित:,“महाराज! महाबाहो! इस प्रकार बलवान्‌का ही सबपर अधिकार होता है, यह समझकर आप भी कूटनीतिका आश्रय ले अपने शत्रुओंको मार डालिये

Vaiśampāyana sprach: „O König, da du erkannt hast, dass in dieser Welt alles unter die Herrschaft des Starken gerät, sollst auch du—o Mächtigarmiger—zur äußersten List greifen und deine Feinde niederstrecken.“

Verse 62

न हार्जुनसम: कश्रिद्‌ युधि योद्धा धनुर्धर: । भविता वा पुमान्‌ कश्चिन्मत्समो वा गदाधर:,'युद्धमें अर्जुनके समान कोई धनुर्धर अथवा मेरे समान गदाधारी योद्धा न तो है और न आगे होनेकी ही सम्भावना है

Vaiśampāyana sprach: „Im Kampf gibt es keinen Bogenschützen, der Arjuna gleichkäme; und es gibt—weder jetzt noch in künftigen Zeiten—keinen Mann, der mir als Keulenträger im Krieg ebenbürtig wäre.“

Verse 63

सत्त्वेन कुरुते युद्ध राजन्‌ सुबलवानपि । अप्रमादी महोत्साही सत्त्वस्थो भव पाण्डव

Vaiśampāyana sprach: „O König, selbst ein Mann von großer körperlicher Stärke führt Krieg durch die Kraft seines inneren Entschlusses. Darum, o Pāṇḍava, sei wachsam; stehe fest in Mut und großem Eifer, gegründet in der Standhaftigkeit des Geistes.“

Verse 64

सत्त्वं हि मूलमर्थस्य वितथं यदतो5न्यथा । नतु प्रसक्त भवति वृक्षच्छायेव हैमनी

Vaiśampāyana sprach: „Innere Stärke (sattva) ist wahrhaft die Wurzel von Wohlstand und Erfolg. Was man anderes behauptet, ist falsch. Denn ohne diese Stärke ‘haftet’ Besitz nicht und erweist sich nicht als wirksam—wie der Schatten eines Baumes im Winter, der nur geringen Nutzen bringt.“

Verse 65

अर्थत्यागोडपि कार्य: स्वादर्थ श्रेयांसमिच्छता । बीजौपम्येन कौन्तेय मा ते भूदत्र संशय:

Vaiśampāyana sprach: „O Sohn der Kuntī, wer für sich ein höheres Gut erstrebt, muss bereit sein, selbst den gegenwärtigen, geringeren Gewinn preiszugeben. Wie ein Bauer, der eine größere Ernte begehrt, eine kleine Menge Saat in die Erde wirft, so kann ein kleiner ‘artha’ geopfert werden, um einen höheren ‘artha’ zu erlangen. Zweifle daran nicht.“

Verse 66

अर्थेन तु समो नार्थो यत्र लभ्येत नोदय: । न तत्र विपण: कार्य: खरकण्डूयनं हि तत्‌

Vaiśampāyana sprach: „Man soll Reichtum nicht dort einsetzen, wo sein Gebrauch keinen Gewinn bringt — ja nicht einmal eine gleiche Rückgabe. Ein solches Geschäft ist unerquicklich, wie Esel, die einander kratzen: Mühe ohne wirklichen Nutzen.“

Verse 67

एवमेव मनुष्येन्द्र धर्म त्यक्त्वाल्पकं नर: । बृहन्तं धर्ममाप्रोति स बुद्ध इति निश्चितम्‌

Vaiśampāyana sprach: „O Herr der Menschen, ebenso gilt: Wenn jemand eine geringe Pflicht aufgibt und dadurch ein größeres, gewichtigeres Dharma erlangt, so ist er gewiss als weise anzusehen.“

Verse 68

अमित्रं मित्रसम्पन्नं मित्रैर्भिन्दन्ति पण्डिता: । भिन्नैमित्रै: परित्यक्तं दुर्बल॑ कुर्वते वशम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Die Weisen zerschlagen einen Feind, der durch Verbündete gut gestützt ist, indem sie ihre eigenen Freunde nutzen, um Zwietracht zwischen ihm und seinen Helfern zu säen. Wenn die Spaltung eintritt und jene Verbündeten ihn verlassen, bringen sie den nun geschwächten Feind unter ihre Gewalt.“

Verse 69

सत्त्वेन कुरुते युद्ध राजन्‌ सुबलवानपि । नोद्यमेन न होत्राभि: सर्वाः स्वीकुरुते प्रजा:

Vaiśampāyana sprach: „O König, selbst ein Mann von außerordentlicher Stärke führt Krieg durch die Kraft seines eigenen inneren Entschlusses. Doch er gewinnt nicht alle Untertanen allein durch Anstrengung, noch durch rituelle Anrufungen und Lobpreisungen.“

Verse 70

सर्वथा संहतैरेव दुर्बलैर्बलवानपि । अमित्र: शक्‍्यते हन्तुं मधुहा भ्रमरैरिव

Vaiśampāyana sprach: Selbst ein mächtiger Feind kann von Schwachen erschlagen werden, wenn sie in jeder Hinsicht geeint bleiben—wie ein Bienenschwarm, der gemeinsam den Honigsammler töten kann.

Verse 71

यथा राजन्‌ प्रजा: सर्वा: सूर्य: पाति गभस्तिभि: । अत्ति चैव तथैव त्वं सदृश: सवितुर्भव

Vaiśampāyana sprach: „O König, wie die Sonne alle Wesen erhält und schützt—sie zieht die Feuchtigkeit der Erde empor und lässt dann durch ihre Strahlen Regen niedergehen—so sollst auch du handeln: erhebe Abgaben vom Volk und schirme es dafür. So wirst du der Sonne selbst gleich.“

Verse 72

एतच्चापि तपो राजन्‌ पुराणमिति न: श्रुतम्‌ । विधिना पालन भूमेर्यत्‌ कृतं न: पितामहै:

Vaiśampāyana sprach: „O König, auch dies haben wir als uralte Überlieferung vernommen: Dass die gerechte Regierung der Erde—ihr Schutz und ihre Bewahrung nach rechter Ordnung—an sich schon eine Form der Askese ist, wie sie unsere Vorfahren übten.“

Verse 73

न तथा तपसा राजॉल्लोकान प्राप्रोति क्षत्रिय: । यथा सृष्टेन युद्धेन विजयेनेतरेण वा

Vaiśampāyana sprach: „O Dharmarāja, ein Kṣatriya-König erlangt durch Askese nicht solche verdienstvollen Welten, wie er sie durch die ihm vorgeschriebene Schlacht erlangt—sei es durch Sieg oder, andernfalls, durch die Annahme des Todes.“

Verse 74

अपेयात्‌ किल भा: सूर्याल्लक्ष्मीश्वन्द्रमसस्तथा । इति लोको व्यवसितो दृष्टवेमां भवतो व्यथाम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Es ist, als könnte der Glanz der Sonne weichen und ebenso Schönheit und Licht des Mondes genommen werden. Als die Menschen dein Leid sahen, kamen sie zu der festen Überzeugung, dass selbst das Unmögliche geschehen kann.“

Verse 75

भवतत्ष प्रशंसाभिनििन्दाभिरितरस्य च । कथायुक्ता: परिषद: पृथग्‌ राजन्‌ समागता:

Vaiśampāyana sprach: „O König, an verschiedenen Orten haben sich getrennte Versammlungen eingefunden, und ihre Rede ist erfüllt von Lob für dich und Tadel gegen den anderen (deinen Rivalen).“

Verse 76

इदमभ्यधिकं राजन ब्राह्मणा: कुरवश्च ते । समेता: कथयन्तीह मुदिता: सत्यसंधताम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Mehr noch, o König, man hört hier auch, dass die Brahmanen und die aus dem Geschlecht der Kuru, zusammengekommen, freudig von deiner standhaften Treue zur Wahrheit und zum gegebenen Wort sprechen.“

Verse 77

यन्न मोहान्न कार्पण्यान्न लोभान्न भयादपि । अनृतं किंचिदुक्त ते न कामान्नार्थकारणात्‌

Vaiśampāyana sprach: „Sie erklären, dass du niemals auch nur die geringste Unwahrheit gesprochen hast — weder aus Verblendung, noch aus Kleinmut, noch aus Gier, nicht einmal aus Furcht; weder um der Begierde willen noch aus irgendeinem materiellen Vorteil.“

Verse 78

यदेन: कुरुते किंचिद्‌ राजा भूमिमवाप्रुवन्‌ । सर्व तन्नुदते पश्चाद्‌ यज्जैरविपुलदक्षिणै:

Vaiśampāyana sprach: „Ein König begeht, wenn er die Herrschaft über die Erde erlangt, bisweilen gewisse Schuld durch die Gewalt des Krieges und dergleichen; doch nachdem er das Reich gewonnen hat, tilgt er all dies später durch große Opferhandlungen (yajñas), bei denen überreiche Dakṣiṇā (rituelle Gaben) dargebracht werden.“

Verse 79

ब्राह्मणेभ्यो ददद्‌ ग्रामान्‌ गाश्न॒ राजन्‌ सहस्रश: । मुच्यते सर्वपापेभ्यस्तमोभ्य इव चन्द्रमा:

Vaiśampāyana sprach: „O König, wenn ein Herrscher den Brahmanen Dörfer schenkt und Kühe zu Tausenden spendet, wird er von allen Sünden befreit — wie der Mond von der Finsternis.“

Verse 80

पौरजानपदा: सर्वे प्रायश: कुरुनन्दन । सवृद्धबालसहिता: शंसन्ति त्वां युधिष्ठिर,“कुरुनन्दन युधिष्ठिर! प्रायः नगर और जनपदमें निवास करनेवाले आबालवृद्ध सब लोग आपकी प्रशंसा करते हैं

Vaiśampāyana sprach: „O Yudhiṣṭhira, Wonne der Kurus—fast alle, die Stadtleute wie die Landbewohner, samt Alten und Kindern, reden lobend von dir.“

Verse 81

श्वदृती क्षीरमासक्तं ब्रह्म वा वृषले यथा । सत्यं स्तेने बल॑ नार्या राज्यं दुर्योधने तथा

Vaiśampāyana sprach: „Wie Milch, die in einem Beutel aus Hundsfell aufbewahrt wird, unrein und unpassend ist; wie heiliges Veda-Wissen, wenn es bei einem Śūdra wohnt, als ungehörig gilt; wie Wahrheit bei einem Dieb und Kraft, die man einer wankelmütigen Frau anvertraut, als fehl am Platz gelten—so ist auch das Königtum, wenn es in Duryodhana sitzt, nicht angemessen.“

Verse 82

इति लोके निर्वचनं पुरश्चरति भारत । अपि चैता: स्त्रियो बाला: स्वाध्यायमधिकुर्वते

Vaiśampāyana sprach: „O Bhārata, dieses Wort, das man für wahr hält, geht seit langem in der Welt um. Ja, selbst Frauen und Kinder wiederholen es, wie man eine tägliche Lektion aufsagt.“

Verse 83

इमामवस्थां च गते सहास्माभिररिंदम । हन्त नष्टा: सम सर्वे वै भवतोपद्रवे सति

Vaiśampāyana sprach: „O Bezwinger der Feinde, du bist mit uns in denselben elenden Zustand geraten. Weh! Da ein Unheil deinetwegen aufkam, sind wir alle zugrunde gegangen.“

Verse 84

स भवान्‌ रथमास्थाय सर्वोपकरणान्वितम्‌ | त्वरमाणो$भिनिर्यातु विप्रेभ्यो5र्थविभावक:

Vaiśampāyana sprach: „O König, besteige deinen Wagen, mit allem Nötigen ausgerüstet—Waffen und Gerät—und brich sogleich in Eile auf. Da du durch den Sieg Reichtum gewonnen hast, zieh aus mit dem Vorsatz, diesen Reichtum den Brahmanen als Gabe zu verteilen.“

Verse 85

वाचयित्वा द्विजश्रेष्ठानद्यव गजसाह्दयम्‌ । अस्त्रविद्धि: परिवृतो भ्रातृभिर्दृढ्धन्विभि:

Vaiśampāyana sprach: «Nachdem die erhabensten Brahmanen Segensworte des Heils gesprochen haben, ziehe noch heute gegen Hastināpura. Von uns Brüdern umringt—kundig in den Waffen und Träger fester Bögen—rücke vor wie Indra, der Vṛtra erschlug, der, von den Göttern umgeben, Schrecken in die Heere der Asuras trägt. O mächtiger Sohn der Kuntī: Wie Indra die Daityas durch den Glanz seiner Herrlichkeit zu Staub zerreibt, so sollst auch du durch deine eigene Kraft die Feinde zermalmen und dein königliches Glück Duryodhana, dem Sohn Dhṛtarāṣṭras, entreißen.»

Verse 86

आशीविषसमैरवरिर्मरुद्धिरिव वृत्रहा । अमित्रांस्तेजसा मृद्नन्नसुरानिव वृत्रहा । श्रियमादत्स्व कौन्तेय धार्तराष्ट्रानू महाबल

Vaiśampāyana sprach: «O mächtiger Sohn der Kuntī, nimm den Söhnen Dhṛtarāṣṭras dein königliches Glück wieder ab. Wie Indra, der Vṛtra erschlug, von den Maruts umgeben, die Asuras zermalmt, so sollst auch du, furchtbar wie eine Giftschlange, die Feinde durch deinen Glanz und deine Kraft niederdrücken.»

Verse 87

न हि गाण्डीवमुक्तानां शराणां गार्ध्रवाससाम्‌ । स्पर्शमाशीविषाभानां मर्त्य: कश्नन संसहेत्‌

Vaiśampāyana sprach: «Kein Sterblicher vermag die Berührung jener Pfeile zu ertragen, die vom Gāṇḍīva gelöst werden—mit Geierfedern befiedert und schrecklich wie Giftschlangen.»

Verse 88

नस वीरो न मातड़ोी न च सो5श्वो5स्ति भारत । य:ः सहेत गदावेगं मम क्रुद्धस्य संयुगे

Vaiśampāyana sprach: «O Bhārata, es gibt in dieser Welt weder einen Krieger noch einen Elefanten, ja nicht einmal ein Pferd, das den Ansturm meiner Keule ertragen könnte, wenn ich, Bhīmasena, im Zorn durch die Schlacht schreite.»

Verse 89

सृञ्जयै: सह कैकेयैर्वष्णीनां वृषभेण च । कथंस्विद्‌ युधि कौन्तेय न राज्यं प्राप्तुयामहे

Vaiśampāyana sprach: «O Sohn der Kuntī, mit den Sṛñjayas und den Kaikeyas und mit dem Stier unter den Vṛṣṇis als Verbündetem — wie könnten wir im Kampf unser Reich nicht wiedererlangen?»

Verse 90

शत्रुहस्तगतां राजन्‌ कथंस्विन्नाहरेरमहीम्‌ । इह यत्नमुपाहृत्य बलेन महतान्वित:

Vaiśampāyana sprach: „O König, warum unternimmst du nicht hier und jetzt die nötige Anstrengung und gewinnst, gestützt auf deine große Kraft, die Erde zurück, die in die Hände der Feinde geraten ist?“

Verse 373

स काम इति मे बुद्धि: कर्मणां फलमुत्तमम्‌ | 'पाँचों ज्ञानेन्द्रियों, मन और बुद्धिकी अपने विषयोंमें प्रवृत्त होनेके समय जो प्रीति होती है, वही मेरी समझमें काम है। वह कर्मोका उत्तम फल है

Vaiśampāyana sprach: „Nach meinem Verständnis heißt jene Freude, die entsteht, wenn die fünf Erkenntnissinne zusammen mit Geist und Intellekt sich ihren jeweiligen Gegenständen zuwenden, kāma (Begehren). Man hält sie für die kostbarste ‘Frucht’, die Handlungen hervorbringen.“