Adhyaya 262

Verse 1

(दाक्षिणात्य अधिक पाठका ६ “लोक मिलाकर कुल ३६३ “लोक हैं) ७ “5 (9) #...# >25...# ३. कुछ विद्वानोंके मतसे यह सोलह सेरका होता है। २. 'उज्छ: कणश आदानं कणिशाद्यर्जन॑ शिलम्‌।” इस कोषवाक्यके अनुसार बाजार उठ जानेपर या खेत कटनेपर वहाँ बिखरे हुए अन्नके दाने बीनना “उज्छ'” कहलाता है और खेत कट जानेपर वहाँ गिरी हुई गेहूँ-धान आदिकी बालें बीनना 'शील' कहा गया है। एकषष्टर्याधेकद्विशततमो< ध्याय: देवदूतद्वारा स्वर्गलोकके गुण-दोषोंका तथा दोषरहित विष्णुधामका वर्णन सुनकर मुद्गलका देवदूतको लौटा देना एवं व्यासजीका युधिषछ्तटिरको समझाकर अपने आश्रमको लौट जाना देवदूत उवाच महर्षे आर्यबुद्धिस्त्वं यः स्वर्गसुखमुत्तमम्‌ । सम्प्राप्तं बहु मनन्‍्तव्यं विमृशस्यबुधो यथा

Der göttliche Bote sprach: «O großer Rishi, dein Verstand ist wahrhaft edel. Jenes höchste Glück des Svarga, das andere für einen gewaltigen Preis halten, ist dir bereits zuteilgeworden; und doch erwägst du es, als wüsstest du es nicht, prüfst es wie ein Weiser und wägest seine Vorzüge und Mängel.»

Verse 2

उपरिष्टादसौ लोको यो<यं स्वरिति संज्ञित: । ऊर्ध्वग: सत्पथ: शश्वद्‌ देवयानचरो मुने

«Über dieser Welt liegt jenes Reich, das Svarga genannt wird. Man erreicht es durch Aufstieg; darum heißt es auch Ūrdhvaga, “das Aufwärtsgehende”. Der Weg dorthin ist stets der satpatha, der “edle Pfad”. O Weiser, die Bewohner dort bewegen sich unablässig in göttlichen Vimānas und genießen die Früchte ihrer Verdienste.»

Verse 3

नातप्ततपस: पुंसो नामहायज्ञयाजिन: । नानृता नास्तिकाश्वैव तत्र गच्छन्ति मुदूगल

Der göttliche Bote sprach: «O Mudgala, wer keine Askese geübt hat, wer nicht durch große Opfer verehrt hat, und wer lügt und ungläubig ist—solche Menschen gelangen nicht in jenes Reich.»

Verse 4

धर्मात्मानो जितात्मान: शान्ता दान्ता विमत्सरा: | दानधर्मरता मर्त्या: शूराश्चाहवलक्षणा:

Der göttliche Bote sprach: «Jene Sterblichen, die von Natur aus rechtschaffen sind, sich selbst meistern, ruhig und diszipliniert sind, frei von Neid, dem Geben und der Ausübung des Dharma ergeben und als Helden durch ihre Tapferkeit im Kampf berühmt—sie gelangen, nachdem sie das höchste Dharma der Sinneszügelung und das Yoga der Beherrschung des Geistes angenommen haben, zu den verdienstvollen Welten, die von den Guten geehrt und aufgesucht werden.»

Verse 5

तत्र गच्छन्ति धर्माग्रयं कृत्वा शमदमात्मकम्‌ | लोकान्‌ पुण्यकृतां ब्रह्मन्‌ सद्भिराचरितान्‌ नृभि:

Dorthin gehen sie—indem sie das höchste Dharma zum Ziel machen und die Zucht innerer Ruhe und Selbstbeherrschung annehmen. O Brahmane, sie gelangen in die Welten der Verdienstvollen, in Reiche, die seit langem von den Guten unter den Menschen geübt und bewohnt werden.

Verse 6

देवा: साध्यास्तथा विश्वे तथैव च महर्षय: । यामा धामाश्न मौद्गल्य- गन्धर्वाप्सरसस्तथा

Der göttliche Bote sprach: „O Maudgalya (Mudgala), es gibt viele verschiedene, strahlende Welten, die den Scharen der Götter gehören—den Devas, den Sādhyas, den Viśvedevas, den großen Rishis, den Yāmas, den Dhāmas, ebenso den Gandharvas und den Apsaras. Jede dieser himmlischen Gemeinschaften besitzt ihr eigenes leuchtendes Reich, erfüllt von herrlichen, glückverheißenden Genüssen, die nach Wunsch erlangt werden.“

Verse 7

एषां देवनिकायानां पृथक्‌ पृथगनेकश: । भास्वन्त: कामसम्पन्ना लोकास्तेजोमया: शुभा:

Der göttliche Bote sprach: „O Mudgala, für diese verschiedenen Scharen der Götter gibt es viele unterschiedliche Reiche, jedes vom anderen getrennt—strahlend, erfüllt von Genüssen, die nach Wunsch erlangt werden, aus reinem Glanz gewoben und glückverheißend. Solche Welten gibt es für die Devas, die Sādhyas, die Viśvedevas, die großen Rishis, die Yāmas, die Dhāmas, ebenso für die Gandharvas und die Apsaras.“

Verse 8

त्रयस्त्रिंशत्सहस्राणि योजनानि हिरण्मय: । मेरु: पर्वतराड यत्र देवोद्यानानि मुदूगल

Der göttliche Bote sprach: „Mudgala, dort erhebt sich ein goldener Berg namens Meru, der König der Berge, bis zu einer Höhe von dreiunddreißigtausend Yojanas. Um ihn herum liegen die heiligen Gärten der Götter—wie Nandana—und die Luststätten, in denen die Gerechten weilen. In jenem Reich leidet niemand an Hunger oder Durst; der Geist kennt weder Reue noch Niedergeschlagenheit; weder Hitze noch Kälte bereiten Schmerz, und Furcht findet keinen Ort.“

Verse 9

नन्दनादीनि पुण्यानि विहारा: पुण्यकर्मणाम्‌ | न क्षुत्पिपासे न ग्लानिर्न शीतोष्णे भयं तथा

Der göttliche Bote sprach: „Es gibt heilige Lusthaine wie Nandana—Raststätten für jene, deren Taten verdienstvoll sind. Dort entstehen weder Hunger noch Durst; es gibt keine innere Ermattung oder Niedergeschlagenheit; weder Kälte noch Hitze bereiten Schmerz, und auch Furcht ist abwesend.“

Verse 10

बीभत्समशुभं वापि तत्र किंचिन्न विद्यते । मनोज्ञा: सर्वतो गन्धा: सुखस्पर्शाश्व॒ सर्वश:

Der göttliche Bote sprach: „In jenem Reich gibt es überhaupt nichts Abstoßendes oder Unheilvolles. Überall sind liebliche Düfte, und jede Berührung ist angenehm für den Leib.“

Verse 11

शब्दा: श्रुतिमनोग्राह्मा: सर्वतस्तत्र वै मुने । न शोको न जरा तत्र नायासपरिदेवने

Der göttliche Bote sprach: „O Weiser, in jenem Reich erklingen überall Laute, die Ohr und Geist erfreuen. Dort gibt es weder Kummer noch Alter; und weder Müdigkeit noch Klage ist zu vernehmen.“

Verse 12

ईदृश: स मुने लोक: स्वकर्मफलहेतुक: । सुकृतैस्तत्र पुरुषा: सम्भवन्त्यात्मकर्मभि:

„So, o Weiser, ist jene Welt: Man erlangt sie allein als Frucht der eigenen Taten. Dort entstehen die Menschen und bestehen fort einzig durch ihre eigenen verdienstvollen Werke, o großer Seher.“

Verse 13

तैजसानि शरीराणि भवन्त्यत्रोपपद्यताम्‌ | कर्मजान्येव मौद्गल्य न मातृपितृजान्युत

Der göttliche Bote sprach: „Wer hier (im Himmelsreich) wiedergeboren wird, erlangt einen leuchtenden, feurigen Leib. O Maudgalya, solche Körper entstehen allein aus den eigenen Taten (vor allem aus Verdienst) und nicht aus der Vereinigung von Mutter und Vater.“

Verse 14

न संस्वेदो न दौर्गन्ध्यं पुरीषं मूत्रमेव च । तेषां न च रजो वस्त्र बाधते तत्र वै मुने

Der göttliche Bote sprach: „In jenem Reich schwitzen sie nicht, es entsteht kein übler Geruch, und es gibt weder Kot noch Urin. Und, o Weiser, Staub und Schmutz haften dort nicht an ihren Gewändern.“

Verse 15

न म्लायन्ति स्रजस्तेषां दिव्यगन्धा मनोरमा: । संयुज्यन्ते विमानैश्न ब्रद्मन्नेवंविधैश्ष ते

Der göttliche Bote sprach: „Die Blumengirlanden, die die Bewohner des Himmels tragen, welken niemals. Unablässig verströmen sie himmlischen Duft und sind wonnig anzuschauen. O Brāhmaṇa, alle, die in Svarga weilen, sind mit solchen wunderbaren Luftwagen (vimānas) ausgestattet.“

Verse 16

ईर्ष्याोशोकक्लमापेता मोहमात्सर्यवर्जिता: । सुखं स्वर्गजितस्तत्र वर्तयन्ते महामुने

Der himmlische Bote sprach: „O großer Weiser, jene, die durch ihre eigenen verdienstvollen Taten die Gefilde des Himmels errungen haben, leben dort in Glück. Sie sind frei von Neid; sie kennen weder Kummer noch Ermattung; und bleiben unberührt von Verblendung und Arg.“

Verse 17

तेषां तथाविधानां तु लोकानां मुनिपुड्रव । उपर्युपरि लोकस्य लोका दिव्या गुणान्विता:,मुनिश्रेष्ठ! देवताओंके जो पूर्वोक्त प्रकारके लोक हैं, उन सबसे ऊपर अन्य कितने ही विविध गुणसम्पन्न दिव्य लोक हैं

O Stier unter den Weisen, über jenen Welten der eben beschriebenen Art gibt es, Stufe um Stufe, viele himmlische Reiche, mit mannigfachen Vorzügen ausgestattet.

Verse 18

पुरस्ताद्‌ ब्राह्मणास्तत्र लोकास्तेजोमया: शुभा: । यत्र यान्त्यूषयो ब्रह्मन्‌ पूता: स्वै: कर्मभि: शुभै:

Der göttliche Bote sprach: „Darüber hinaus liegen die strahlenden und glückverheißenden Welten der Brāhmaṇas — Reiche aus geistigem Glanz. O Brāhmaṇa, dorthin gelangen die geläuterten Seher, gereinigt durch ihre eigenen edlen Taten.“

Verse 19

ऋशभवो नाम तत्रान्ये देवानामपि देवता: । तेषां लोकात्‌ परतरे यान्‌ यजन्तीह देवता:

Der göttliche Bote sprach: „Dort wohnen auch andere Wesen, die Ṛṣabhas genannt werden — Gottheiten, die selbst von den Göttern verehrt werden. Ihr Reich liegt jenseits und oberhalb der gewöhnlichen Götterwelten, und sogar die Götter verehren sie hier durch Opferhandlungen (yajña).“

Verse 20

स्वयंप्रभास्ते भास्वन्तो लोका: कामदुघा: परे | न तेषां स्त्रीकृतस्तापो न लोकैश्चर्यमत्सर:

Der göttliche Bote sprach: „Jene höheren Welten sind selbstleuchtend und strahlend, und sie gewähren die Erfüllung jedes Begehrens. Den Wesen, die dort weilen, ist kein Kummer eigen, der aus Anhaftung an Frauen geboren wäre, und kein Neid wird in ihnen durch Glanz und Wohlstand anderer Reiche erregt.“

Verse 21

न वर्तयन्त्याहुतिभिस्ते नाप्यमृतभोजना: । तथा दिव्यशरीरास्ते न च विग्रहमूर्तय:

Der göttliche Bote sprach: „Sie erhalten sich nicht durch Opfergaben wie die Götter, noch bedürfen sie des Trinkens oder Essens von Nektar. Ihre Leiber sind von himmlischer, lichtvoller Natur, und sie sind nicht in eine feste, greifbare Gestalt eingeschlossen.“

Verse 22

न सुखे सुखकामास्ते देवदेवा: सनातना: । न कल्पपरिवर्तेषु परिवर्तन्ति ते तथा

Sie weilen im Glück, doch begehren sie das Glück nicht. Sie sind die ewigen Götter der Götter; und selbst wenn die Kalpas sich wenden und die Schöpfungszyklen sich verändern, wandelt sich ihr Zustand nicht — sie bleiben, wie sie sind.

Verse 23

जरा मृत्यु: कुतस्तेषां हर्ष: प्रीति: सुखं न च । न दु:खं न सुखं चापि रागद्वेषौ कुतो मुने

Der göttliche Bote sprach: „O Weiser, wie könnten Alter und Tod sie je betreffen? In ihnen ist schlechthin kein Raum für Regungen wie Überschwang, Zuneigung oder Lust. In einem solchen Zustand, o Weiser, wie könnten Schmerz und Freude in ihnen bestehen — und wie könnten Anhaftung und Abneigung entstehen?“

Verse 24

देवानामपि मौद्‌गल्य कांक्षिता सा गति: परा | दुष्प्रापा परमा सिद्धिरगम्या कामगोचरै:

Der göttliche Bote sprach: „O Maudgalya, selbst die Götter sehnen sich nach jenem höchsten Ziel. Es ist der erhabenste Zustand der Vollendung, überaus schwer zu erlangen; wer im Bereich der Sinnengenüsse befangen bleibt, vermag ihn nicht zu erreichen.“

Verse 25

त्रयस्त्रिंशदिमे देवा येषां लोका मनीषिभि: । गम्यन्ते नियमै: श्रेष्ठैर्दनिर्वा विधिपूर्वकै:

Dies sind die dreiunddreißig Götter; und die ihnen zugehörigen Welten werden von den Weisen erlangt—entweder durch die Übung vortrefflicher Zucht und Selbstzähmung, oder durch Gaben, die in rechter, vorgeschriebener Weise dargebracht werden.

Verse 26

सेयं दानकृता व्युष्टिरनुप्राप्ता सुखं त्वया । तां भुड्क्ष्व सुकृतैर्लब्धां तपसा द्योतितप्रभ:

Der göttliche Bote sprach: „Durch die Macht deiner Freigebigkeit ist dir diese strahlende Morgenröte der Seligkeit mühelos zuteilgeworden. Nun, o Brahmane—dein Glanz ist durch Askese entfacht—genieße jenen himmlischen Wohlstand, den du durch dein eigenes Verdienst erworben hast.“

Verse 27

एतत्‌ स्वर्गसुखं विप्र लोका नानाविधास्तथा । गुणा: स्वर्गस्य प्रोक्तास्ते दोषानपि निबोध मे

„O brāhmaṇa, dies ist das Glück des Himmels, und so sind auch die vielen Arten von Welten, die man dort findet. Bis hierher habe ich dir die Vorzüge des Himmels geschildert; nun aber, o Bester der brāhmaṇas, erfahre von mir auch seine Mängel.“

Verse 28

कृतस्य कर्मणस्तत्र भुज्यते यत्‌ फलं दिवि | न चान्यत्‌ क्रियते कर्म मूलच्छेदेन भुज्यते

Im Himmel erfährt man nur die Frucht der guten Taten, die man bereits vollbracht hat. Dort wird keine neue Handlung unternommen, um neues Verdienst zu erzeugen. Die Genüsse jenes Bereichs werden erlangt, indem man das angesparte Kapital früherer Tugend aufzehrt—und damit erschöpft.

Verse 29

सोअत्र दोषो मम मतस्तस्यान्ते पतनं च यत्‌ | सुखबव्याप्तमनस्कानां पतनं यच्च मुदूगल

„Mudgala! Nach meinem Dafürhalten ist dies der größte Makel des Himmels: Wenn der Genuss der Frucht des bereits vollbrachten Karmas erschöpft ist, kommt unweigerlich der Tag, an dem man von dort herabfällt. Für jene, deren Geist ganz vom Wohlgefühl durchdrungen ist—wie schmerzlich ist dieser jähe Sturz!“

Verse 30

असंतोष: परीतापो दृष्ट्वा दीप्ततरा: श्रिय: । यद्‌ भवत्यवरे स्थाने स्थितानां तत्‌ सुदुष्करम्‌

Selbst im Himmel empfinden jene, die in niedrigeren Stufen verweilen, beim Anblick der noch strahlenderen Herrlichkeit und des glänzenden Reichtums der über ihnen liegenden Welten Unzufriedenheit und brennenden Schmerz. Dieses Missbehagen und diese Qual zu schildern, ist überaus schwer.

Verse 31

संज्ञामोहश्न पततां रजसा च प्रधर्षणम्‌ । प्रम्लानेषु च माल्येषु ततः पिपतिषोर्भयम्‌

Der göttliche Bote sprach: „Wenn ihr Verdienst erschöpft ist und sie im Begriff stehen, aus dem Himmel zu fallen, wird ihr Bewusstsein umnebelt; die Kraft des Rajas (rajas) stürmt auf sie ein und verwirrt ihr Unterscheidungsvermögen. Zuerst welken ihre Girlanden; und da sie darin das Zeichen des nahenden Abstiegs erkennen, erhebt sich große Furcht in denen, die zu fallen im Begriff sind.“

Verse 32

आब्रह्मभवनादेते दोषा मौद्गल्य दारुणा: । नाकलोके सुकृतिनां गुणास्त्वयुतशो नृणाम्‌

Der göttliche Bote sprach: „O Maudgalya, diese schrecklichen Mängel finden sich in allen Bereichen, von Brahmās Wohnstatt abwärts. Doch in der Himmelswelt besitzen die verdienstvollen Menschen, solange sie dort weilen, Tugenden in unzählbarer Fülle.“

Verse 33

अयं त्वन्यो गुण: श्रेष्ठक्ष्युतानां स्वर्गतो मुने । शुभानुशययोगेन मनुष्येषूपजायते

Der göttliche Bote sprach: „O Weiser, es gibt noch ein weiteres vorzügliches Merkmal bei denen, die aus dem Himmel gefallen sind: Weil sie mit den latenten Prägungen (saṃskāra) ihrer heilsamen Taten verbunden bleiben, werden sie gerade unter den Menschen geboren.“

Verse 34

तत्रापि स महाभाग: सुखभागभिजायते । न चेत्‌ सम्बुध्यते तत्र गच्छत्यधमतां तत:

„Auch dort, im Menschsein, wird jener Glückliche mit Anteil und Mitteln des Wohlbefindens geboren. Wenn er jedoch in der menschlichen Lage nicht erwacht und seine Pflicht (Dharma) nicht erkennt, dann fällt er von dort in noch niedrigere Daseinszustände.“

Verse 35

इह यत्‌ क्रियते कर्म तत्‌ परत्रोपभुज्यते । कर्मभूमिरियं ब्रह्मनू फलभूमिरसौ मता

Welche Handlung auch immer hier, in der Menschenwelt, vollbracht wird, wird im Jenseits erfahren und genossen. O Brahmane, dieser Bereich gilt als das Feld des Handelns, jener andere aber als das Feld, in dem man seine Früchte kostet.

Verse 36

मुदूगल उवाच महान्तस्तु अमी दोषास्त्वया स्वर्गस्य कीर्तिता: । निर्दोष एव यस्त्वन्यो लोकं तं प्रवदस्व मे

Muḍūgala sprach: „Du hast mir jene großen Mängel geschildert, die dem Himmel zugeschrieben werden. Nun sage mir von jenem anderen Bereich, der wahrhaft frei von Makel ist — verkünde ihn mir.“

Verse 37

मुद्गल बोले--देवदूत! तुमने स्वर्गके महान्‌ दोष बताये, परंतु स्वर्गकी अपेक्षा यदि कोई दूसरा लोक इन दोषोंसे सर्वथा रहित हो तो मुझसे उसीका वर्णन करो ।।

Mudgala sprach: „O göttlicher Bote! Du hast mir die großen Mängel des Himmels genannt; doch wenn es über dem Himmel eine andere Welt gibt, die gänzlich frei von diesen Makeln ist, so beschreibe sie mir.“ Der göttliche Bote sprach: „Selbst jenseits der Wohnstatt Brahmās liegt Viṣṇus höchste Stätte. Es ist ein reines, ewiges Reich des Lichts; die Weisen kennen es als das höchste Brahman.“

Verse 38

न तत्र विप्र गच्छन्ति पुरुषा विषयात्मका: । दम्भलोभमहाक्रो धमोहद्रोहैरभिद्रुता:

Der göttliche Bote sprach: „O Brāhmane, jene, deren Geist in Sinnesobjekten aufgeht, gelangen nicht in jenes Reich. Auch Menschen, die von Heuchelei, Gier, großem Zorn, Verblendung und Bosheit getrieben und überwältigt werden, erreichen es nicht.“

Verse 39

निर्ममा निरहड्कारा निर्दधन्द्धा: संयतेन्द्रिया: । ध्यानयोगपराश्षैव तत्र गच्छन्ति मानवा:

Der göttliche Bote sprach: „Nur jene Menschen können jenes Reich erreichen, die frei sind von Besitzanspruch und Ich-Dünkel, die die Gegensätze wie Lust und Schmerz überschritten haben, die ihre Sinne bezwungen haben und sich der Übung der Meditation (Dhyāna-Yoga) hingeben.“

Verse 40

एतत्‌ ते सर्वमाख्यातं यन्मां पृच्छसि मुद्गल । तवानुकम्पया साधो साधु गच्छाम मा चिरम्‌

Der göttliche Bote sprach: „Mudgala, ich habe dir nun alles kundgetan, wonach du mich fragtest. O guter Mann, durch deine gnädige Gunst lasst uns wohlbehalten unsere Reise zum Himmel fortsetzen — es darf keinen Aufschub geben.“

Verse 41

व्यास उवाच एतच्छुत्वा तु मौद्गल्यो वाक्‍्यं विममृशे धिया । विमृश्य च मुनिश्रेष्ठो देवदूतमुवाच ह

Vyāsa sprach: „O König, als der erhabenste der Weisen, Mudgala, die Worte des göttlichen Boten vernommen hatte, erwog er sie mit scharfem, unterscheidendem Geist. Nach reiflicher Überlegung wandte sich der große Seher an den himmlischen Gesandten — ein Zeichen für eine bedachte, im Dharma gegründete Antwort, nicht für eine hastige Regung.“

Verse 42

देवदूत नमस्ते5स्तु गच्छ तात यथासुखम्‌ | महादोषेण मे कार्य न स्वर्गेण सुखेन वा

Vyāsa sprach: „O göttlicher Bote, nimm meinen Gruß und meine Verehrung an. Mein Kind, geh deines Weges in Ruhe. Für mich jedoch ist der Himmel — ja selbst das dortige Glück — mit einem schweren sittlichen Makel verknüpft; darum bedarf ich seiner nicht.“

Verse 43

पतनान्ते महद्‌ दुःखं परिताप: सुदारुण: । स्वर्गभाज शक्षरन्तीह तस्मात्‌ स्वर्ग न कामये

Vyāsa sprach: „Am Ende des Sturzes aus dem Himmel erhebt sich großes Leid und ein überaus grausamer Reuebrand. Wer den Himmel genossen hat, gleitet danach hinab und wandert wieder hier in dieser sterblichen Welt; darum begehre ich den Himmel nicht.“

Verse 44

यत्र गत्वा न शोचन्ति न व्यथन्ति चलन्ति वा । तदहं स्थानमत्यन्तं मार्गयिष्यामि केवलम्‌

„Dorthin, wo man, einmal hingelangt, nicht mehr trauert, nicht mehr leidet und nicht aus der Standhaftigkeit gerät — allein nach jener unvergänglichen Stätte will ich suchen, mit ungeteilter Hingabe.“

Verse 45

इत्युक्त्वा स मुनिर्वाक्यं देवदूतं विसृज्य तम्‌ । शिलोज्छवृत्तिर्थर्मात्मा शममातिष्ठदुत्तमम्‌

So sprechend entließ der Muni den Götterboten. Der große Rishi, dem Dharma ergeben, der sein Leben von dem fristete, was er am Stein gewann und was er ohne Auswahl auflas, nahm in höchster Weise Ruhe und Selbstzucht an und befolgte vollkommen die Regeln von śama und dama.

Verse 46

तुल्यनिन्दास्तुतिर्भूत्वा समलोष्टाश्मकाउ्चन: । ज्ञानयोगेन शुद्धेन ध्याननित्यो बभूव ह

Vyāsa sprach: Als ihm Tadel und Lob gleich wurden und als ihm Erdklumpen, Stein und Gold dasselbe galten, wurde er durch die makellose Zucht des Yoga der Erkenntnis geläutert und verweilte fortwährend in Meditation.

Verse 47

उनकी दृष्टिमें निन्दा और स्तुति समान हो गयी। वे मिट्टीके ढेले, पत्थर और सुवर्णको समान समझने लगे और विशुद्ध ज्ञानयोगके द्वारा नित्य ध्यानमें तत्पर रहने लगे ।।

In seinem Blick wurden Tadel und Lob gleich. Erdklumpen, Stein und Gold hielt er für dasselbe, und durch den reinen Yoga der Erkenntnis war er stets dem inneren Schauen hingegeben. Und nachdem er durch den Yoga der Meditation Kraft gewonnen und eine unvergleichliche Einsicht erlangt hatte, gelangte er zur ewigen, höchsten Vollendung: zur Befreiung, gekennzeichnet durch Nirvāṇa.

Verse 48

तस्मात्‌ त्वमपि कौन्तेय न शोकं कर्तुमहसि । राज्यात्‌ स्फीतात्‌ परिगभ्रष्टसतपसा तदवाप्स्यसि

Darum, o Sohn der Kuntī, sollst du dich nicht dem Kummer hingeben. Auch wenn du eines blühenden Reiches verlustig gingst, wirst du es durch tapas—Askese und diszipliniertes Bemühen—wiedererlangen.

Verse 49

सुखस्यानन्तरं दुःखं दुःखस्यानन्तरं सुखम्‌ | पर्यायेणोपसर्पन्ते नरं नेमिमरा इव

Vyāsa sprach: Auf Glück folgt Leid, und auf Leid folgt Glück. Sie nahen dem Menschen der Reihe nach, wie die Speichen am Felgenrand eines Rades abwechselnd steigen und fallen; so bleibt das Menschenleben an den Kreislauf von Freude und Kummer gebunden.

Verse 50

पितृपैतामहं राज्यं प्राप्स्पस्पमितविक्रम । वर्षात्‌ त्रयोदशादूर्ध्व व्येतु ते मानसो ज्वर:

Vyāsa sprach: „O du, der du dich zügelst und doch voll Tapferkeit bist! Nach dreizehn Jahren wirst du das angestammte Reich deiner Väter und Großväter wiedererlangen. Darum soll nun das Fieber deines Geistes—dein sorgenvoller Kummer—von dir weichen.“

Verse 51

वैशग्पायन उवाच स एवमुक्त्वा भगवान्‌ व्यास: पाण्डवनन्दनम्‌ | जगाम तपसे धीमान्‌ पुनरेवाश्रमं प्रति

Vaiśampāyana sprach: Nachdem der ehrwürdige und weise Vyāsa so zu Yudhiṣṭhira, der Freude der Pāṇḍavas, geredet hatte, brach er erneut zu seiner Einsiedelei auf, entschlossen zur Askese.

Verse 261

इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि व्रीहिद्रौणिकपर्वणि मुद्गलदेवदूतसंवादे एकषष्ट्यधिकद्विशततमो<5ध्याय:

So endet im Śrī Mahābhārata, im Vana Parva—genauer im Abschnitt namens Vrīhi-Drāuṇika Parva—der Dialog zwischen Mudgala und dem göttlichen Boten; dies ist das zweihunderteinundsechzigste Kapitel.