Adhyaya 151

Verse 1

हि आय न [हुक हि 7 2 - सत्ययुगके मनुष्य आदि प्राणियोंमें दोषोंका अभाव बतलाया है

Bhīmasena sprach: „O Vorzüglichster unter den Affen, ohne deine frühere (wahre) Gestalt gesehen zu haben, werde ich keinesfalls gehen. Wenn ich deiner Gunst würdig bin, dann offenbare dich mir aus eigener Macht.“

Verse 2

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु भीमेन स्मितं कृत्वा प्लवंगम: । तद्‌ रूप॑ दर्शयामास यद्‌ वै सागरलड्घने

Vaiśampāyana sprach: „O König Janamejaya, als Bhīma so gesprochen hatte, lächelte der Affenheld Hanumān und zeigte ihm eben jene Gestalt, die er angenommen hatte, als er den Ozean übersprang.“

Verse 3

भ्रातु: प्रियमभीप्सन्‌ वै चकार सुमहद्‌ वपुः । देहस्तस्य ततो$तीव वर्धत्यायामविस्तरै:

Vaiśampāyana sprach: In dem Wunsch, seinem Bruder Wohlgefallen zu bereiten, nahm er eine überaus gewaltige Gestalt an. Daraufhin wuchs sein Leib ungeheuer an Länge und Breite, dehnte sich über jedes Maß hinaus — eine Kraft, in den Dienst brüderlicher Pflicht und treuer Hilfe gestellt.

Verse 4

सद्रुमं कदलीषण्डं छादयन्नमितद्युति: । गिरेश्लोच्छूयमाक्रम्य तस्थौ तत्र च वानर:

Vaiśampāyana sprach: Der strahlende Affenheld von unermesslichem Glanz dehnte sich so sehr aus, dass er den ganzen Bananenhain samt seinen Bäumen bedeckte. Über die hohe Bergeshöhe hinweg schreitend, blieb er dort stehen — getrieben von dem Entschluss, zu vollbringen, was seinem Bruder gefallen würde, und seine Kraft in den Dienst von Verwandtschaft und Pflicht zu stellen.

Verse 5

समुच्छितमहाकायो द्वितीय इव पर्वत: । ताम्रेक्षणस्तीक3्ष्णदंष्टो भूकुटीकुटिलानन:,उनका वह उन्नत विशाल शरीर दूसरे पर्वतके समान प्रतीत होता था। लाल आँखों तीखी दाढ़ों और टेढ़ी भौंहोंसे युक्त उनका मुख था

Vaiśampāyana sprach: „Er stand da mit hoch aufragendem, gewaltigem Leib, wie ein zweiter Berg. Seine Augen waren kupferrot, seine Hauer scharf, und sein Antlitz wurde grimmig durch die zu einem wilden Stirnrunzeln verzogene Braue.“

Verse 6

दीर्घलाडरूलमाविध्य दिशो व्याप्य स्थित: कपि: । तद्‌ रूप॑ महदालक्ष्य भ्रातु: कौरवनन्दन:

Vaiśampāyana sprach: Der Affe stand dort und schien, während er seinen langen Schwanz schwang, die Himmelsrichtungen auszufüllen. Als Bhīma —der Stolz des Kuru-Geschlechts— die gewaltige Gestalt seines Bruders sah, war er von Staunen ergriffen. Die Szene betont die demütigende Macht göttlicher Stärke: Selbst ein großer Held wird daran erinnert, dass wahre Größe das menschliche Maß übersteigen kann und Ehrfurcht statt Hochmut verlangt.

Verse 7

विसिष्मिये तदा भीमो जहृषे च पुन: पुनः । तमर्कमिव तेजोभि: सौवर्णमिव पर्वतम्‌

Vaiśampāyana sprach: Da wurde Bhīma von Staunen ergriffen und erbebte immer wieder vor Freude. Hanumān erschien ihm strahlend wie die Sonne in ihrer Pracht und von Gestalt wie ein goldener Berg — so überwältigend, dass Bhīmas Herz vor Ehrfurcht und Entzücken anschwoll beim Anblick der weiten, göttlichen Gegenwart seines Bruders.

Verse 8

प्रदीप्तमिव चाकाशं दृष्टवा भीमो न्यमीलयत्‌ । आबभाषे च हनुमान्‌ भीमसेनं स्मयन्निव

Als Bhīma den Himmel sah, als stünde er in Flammen, schloss er die Augen. Da wandte sich Hanumān, gleichsam lächelnd, an Bhīmasena. Die Szene macht deutlich, wie göttlicher oder übermenschlicher Glanz selbst den Mächtigen demütigt und wie wahre Stärke durch Ehrfurcht und Selbstbeherrschung vor einer höheren Macht gemildert wird.

Verse 9

एतावदिह शक्तस्त्वं द्रष्ट रूप॑ं ममानघ । वर्धेडहं चाप्पतो भूयो यावन्मे मनसि स्थितम्‌ | भीमशशत्रुषु चात्यर्थ वर्धते मूर्तिरोजसा

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Makelloser, hier vermagst du nur so viel von meiner Gestalt zu schauen. Doch ich kann mich darüber hinaus ausdehnen: so groß, wie die Form in meinem Geist gedacht ist, so weit kann ich wachsen. Und wenn schreckliche Feinde nahe sind, schwillt meine verkörperte Gegenwart über alle Maßen an, erfüllt von überwältigender Kraft.“

Verse 10

वैशम्पायन उवाच तदद्धुतं महारौद्रं विन्ध्यपर्वतसंनिभम्‌ । दृष्टवा हनूमतो वर्ष्म सम्भ्रान्त: पवनात्मज:

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Janamejaya! Als Bhīmasena, der Sohn des Windes, Hanūmāns Leib sah—wunderbar, überaus furchterregend und in seiner Weite dem Vindhya-Gebirge gleich—wurde er von ehrfürchtigem Staunen erschüttert. Ihm stellten sich die Haare auf; und dann redete der großherzige Bhīma, die Hände gefaltet, zu Hanūmān, der vor ihm stand.“

Verse 11

प्रत्युवाच ततो भीम: सम्प्रहृष्टतनूरुह: । कृताञ्जलिरदीनात्मा हनूमन्तमवस्थितम्‌

Vaiśaṃpāyana sprach: Da erwiderte Bhīma. Sein Leib erbebte, die Haare standen ihm zu Berge; mit gefalteten Händen in Ehrfurcht und mit unerschrockenem Herzen redete er zu Hanūmān, der vor ihm stand. Die Szene stellt Bhīmas Kraft in den Rahmen von Demut und rechter Haltung gegenüber einem ehrwürdigen Älteren und zeigt, dass wahrer Heldenmut von Respekt und Selbstbeherrschung geleitet wird.

Verse 12

दृष्ट प्रमाणं विपुलं शरीरस्यास्य ते विभो । संहरस्व महावीर्य स्वयमात्मानमात्मना,'प्रभो! आपके इस शरीरका विशाल प्रमाण प्रत्यक्ष देख लिया। महापराक्रमी वीर! अब आप स्वयं ही अपने शरीरको समेट लीजिये

Vaiśaṃpāyana sprach: „O Herr! Ich habe mit eigenen Augen das gewaltige Maß deines Leibes geschaut. O Held von großer Kraft, zieh ihn nun zurück — sammle dich aus eigenem Willen wieder in dich selbst.“

Verse 13

न हि शव्नोमि त्वां द्रष्टं दिवाकरमिवोदितम्‌ । अप्रमेयमनाधृष्यं मैनाकमिव पर्वतम्‌,“आप तो सूर्यके समान उदित हो रहे हैं। मैं आपकी ओर देख नहीं सकता। आप अप्रमेय तथा दुर्धर्ष मैनाक पर्वतके समान खड़े हैं

Vaiśampāyana sprach: „Ich vermag dich nicht anzublicken—wie die eben aufgegangene Sonne. Du stehst jenseits allen Maßes und unangreifbar da, wie der Berg Maināka.“

Verse 14

विस्मयश्चैव मे वीर सुमहान्‌ मनसोउद्य वै । यद्‌ रामस्त्वयि पार्श्रस्थे स्वयं रावणमभ्यगात्‌

Vaiśampāyana sprach: „O Held, ein gewaltiges Staunen ist in meinem Geist aufgestiegen: dass Rāma, obwohl du dicht an seiner Seite standest, selbst hinausging, um Rāvaṇa zu stellen.“

Verse 15

त्वमेव शक्तस्तां लड़कां सयोधां सहवाहनाम्‌ | स्वबाहुबलमाश्रित्य विनाशयितुमज्जसा,“आप तो अकेले ही अपने बाहुबलका आश्रय लेकर योद्धाओं और वाहनोंसहित समूची लंकाको अनायास नष्ट कर सकते थे

Vaiśampāyana sprach: „Du allein—gestützt auf die Kraft deiner eigenen Arme—hättest ganz Laṅkā samt ihren Kriegern und ihren Gefährten und Fahrzeugen im Nu vernichten können.“

Verse 16

नहि ते किंचिदप्राप्यं मारुतात्मज विद्यते | तव नैकस्य पर्याप्तो रावण: सगणो युधि,“मारुतनन्दन! आपके लिये कुछ भी असम्भव नहीं है। समरभूमिमें अपने सैनिकोंसहित रावण अकेले आपका ही सामना करनेमें समर्थ नहीं था'

Vaiśampāyana sprach: „O Sohn des Windgottes, nichts liegt außerhalb deiner Reichweite. Im Kampf war Rāvaṇa—selbst mit all seinen Gefolgsleuten—nicht ausreichend, um dir allein standzuhalten.“

Verse 17

वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तु भीमेन हनूमान्‌ प्लवगोत्तम: । प्रत्युवाच ततो वाक्य स्निग्धगम्भीरया गिरा

Vaiśampāyana sprach: „Als Bhīma so gesprochen hatte, erwiderte Hanūmān—der Vorzüglichste unter den Vānara—darauf mit Worten, in einer Stimme, die zugleich herzlich und tief war.“

Verse 18

हनूमानुवाच एवमेतन्महाबाहो यथा वदसि भारत । भीमसेन न पर्याप्तो ममासौ राक्षसाधम:,हनुमानजी बोले--भारत! महाबाहु भीमसेन! तुम जैसा कहते हो, ठीक ही है। वह अधम राक्षस वास्तवमें मेरा सामना नहीं कर सकता था

Hanumān sprach: „So ist es, o Bhārata mit mächtigen Armen—wie du sagst, Bhīmasena. Jener niederträchtige Rākṣasa war mir wahrlich nicht gewachsen.“

Verse 19

मया तु निहते तस्मिन्‌ रावणे लोककण्टके । कीर्तिनिश्येद्‌ राघवस्य तत एतदुपेक्षितम्‌

„Hätte ich jedoch Rāvaṇa, den Stachel der Welt, eigenhändig erschlagen, so wäre der Ruhm Rāghavas (Śrī Rāmas) geschmälert worden. Darum ließ ich ihn unbeachtet.“

Verse 20

तेन वीरेण तं हत्वा सगणं राक्षसाधमम्‌ । आनीता स्वपुरं सीता कीर्तिश्वाख्यापिता नृूषु

Vaiśampāyana sprach: Nachdem der Held jenen niederträchtigsten Rākṣasa samt seinen Gefolgsleuten erschlagen hatte, brachte er Sītā in seine eigene Stadt zurück; und sein Ruhm wurde unter den Menschen verkündet.

Verse 21

वीरवर श्रीरामचन्द्रजी सेनासहित उस अधम राक्षसका वध करके सीताजीको अपनी अयोध्यापुरीमें ले आये। इससे मनुष्योंमें उनकी कीर्तिका भी विस्तार हुआ ।।

Vaiśampāyana sprach: „Darum, o Mann von weitem Verstand, geh hinaus—dem zugetan, was deinem Bruder lieb und heilsam ist. Zieh auf einem Weg ohne Unheil und in Sicherheit, vom Windgott behütet, und schreite in Wohlergehen voran.“

Verse 22

एष पन्था: कुरुश्रेष्ठ सौगन्धिकवनाय ते । द्रक्ष्यससे धनदोद्यानं रक्षितं यक्षराक्षसै:

Vaiśampāyana sprach: „O Bester der Kurus, dies ist der Pfad, der dich in den Saugaṇdhika-Wald führt. Gehst du ihn, wirst du den Garten Dhanadas (Kuberas) erblicken, bewacht von Yakṣas und Rākṣasas.“

Verse 23

न च ते तरसा कार्य: कुसुमावचय: स्वयम्‌ । देवतानि हि मान्यानि पुरुषेण विशेषत:,वहाँ जाकर तुम जल्दीसे स्वयं ही उसके फूल न तोड़ने लगना। मनुष्योंको तो विशेषरूपसे देवताओंका सम्मान ही करना चाहिये

Handle dort nicht in Hast, indem du die Blumen eigenhändig pflückst. Denn die Götter sind wahrlich zu ehren—ganz besonders von den Menschen.

Verse 24

बलिहोमनमस्कारेैर्मन्त्रैक्ष भरतर्षभ । दैवतानि प्रसादं हि भक्‍त्या कुर्वन्ति भारत,भरतश्रेष्ठ! पूजा, होम, नमस्कार, मन्त्रजप तथा भक्तिभावसे देवता प्रसन्न होकर कृपा करते हैं

Vaiśampāyana sprach: „O Stier unter den Bhāratas, durch Opfergaben, durch die Opfer-Oblationen des Homa, durch ehrerbietige Verneigung und durch das Rezitieren von Mantras werden die Gottheiten wahrlich erfreut; und durch Hingabe gewähren sie ihre Gnade, o Bhārata.“

Verse 25

मा तात साहसं कार्षी: स्वधर्मं परिपालय । स्वधर्मस्थ: परं धर्म बुध्यस्व गमयस्व च,तात! तुम दुःसाहस न कर बैठना, अपने धर्मका पालन करना, स्वधर्ममें स्थित रहकर तुम श्रेष्ठ धर्मको समझो और उसका पालन करो

Vaiśampāyana sprach: „Mein Kind, begehe keine Tollkühnheit. Bewahre und wahre deine eigene Pflicht (Svadharma). Stehe fest auf deinem rechtmäßigen Pfad, erkenne das höhere Dharma—und setze es dann in die Tat um, mein Kind.“

Verse 26

न हि धर्ममविज्ञाय वृद्धाननुपसेव्य च । धर्मार्थी वेदितुं शक्यौ बृहस्पतिसमैरपि

Vaiśampāyana sprach: Ohne zuvor das Dharma zu erkennen und ohne den Älteren zu dienen und von ihnen zu lernen, ist es nicht möglich, die Grundsätze von Dharma und Artha wahrhaft zu erfassen—selbst für Gelehrte, die so weise sind wie Bṛhaspati.

Verse 27

अधर्मो यत्र ध्माख्यो धर्मश्चाधर्मसंज्ञित: । स विज्ञेयो विभागेन यत्र मुहान्त्यबुद्धयः

Mancherorts wird Adharma „Dharma“ genannt, und anderswo wird Dharma „Adharma“ geheißen. Darum muss man durch klare Unterscheidung erkennen, was Dharma und was Adharma ist; die Unverständigen werden darin betört und irregeführt.

Verse 28

आचारसम्भवो धर्मों धर्मे वेदा: प्रतिष्ठिता: । वेदैर्यज्ञा: समुत्पन्ना यज्जैर्देवा: प्रतिष्ठिता:

Vaiśaṃpāyana sprach: Dharma entspringt dem ācāra, dem rechten Wandel. Im Dharma sind die Veden gegründet; aus den Veden gehen die Opferhandlungen (yajña) hervor, und durch das Opfer werden die Götter selbst erhalten und bleiben in dem ihnen zugewiesenen Stand. So erweist sich, dass sittliche Übung, heiliges Wissen, rituelles Handeln und kosmische Ordnung eine einzige, voneinander abhängige Kette bilden.

Verse 29

वेदाचारविधानोक्तिर्यज्नैर्धार्यन्ति देवता: । बृहस्पत्युशन:प्रोक्तैर्नयैर्धार्यन्ति मानवा:

Vaiśaṃpāyana sprach: Die Götter werden durch die Opfer (yajña) getragen, die nach den in den Veden verkündeten Vorschriften rechten Wandels (ācāra) vollzogen werden. Und die Menschen werden durch die naya — Lehren von Staatskunst und kluger Ordnung — getragen, wie sie Bṛhaspati und Uśanas (Śukrācārya) gelehrt haben.

Verse 30

पण्याकरवणिज्याभि: कृष्यागोजाविपोषणै: । विद्यया धार्यते सर्व धर्मरेतैद्विजातिभि:

Vaiśaṃpāyana sprach: Durch Marktverkehr und Abgabenerhebung, durch Handel, durch Ackerbau, durch Rinderzucht, durch die Pflege von Schafen und Ziegen sowie durch Wissen — Lernen und Lehren — tragen und schützen die Dvija durch diese dem Dharma gemäßen Erwerbsweisen die ganze Welt.

Verse 31

त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्तिस््रो विद्या विजानताम्‌ | ताभि: सम्यक्‌ प्रयुक्ताभिलोंकयात्रा विधीयते

Vaiśampāyana sprach: Die dreifache Veda, vārtā — der materielle Lebensunterhalt wie Ackerbau und Handel — und daṇḍanīti — die Wissenschaft von Regierung und Strafe — dies sind die drei Wissenszweige, die die Weisen anerkennen. Werden sie recht und im rechten Maß angewandt, so wird das Leben der Welt getragen und die soziale Ordnung bewahrt.

Verse 32

सा चेद्‌ धर्मकृता न स्यात्‌ त्रयीधर्ममृते भुवि । दण्डनीतिमृते चापि निर्मर्यादमिदं भवेत्‌

Vaiśampāyana sprach: Würde der Lauf der Welt nicht durch Dharma getragen—fehlte auf dieser Erde die vedische Ordnung (der auf den drei Veden gegründete Dharma) und würde zudem die Disziplin von Strafe und Regierung (daṇḍanīti) aufgehoben—so würde diese ganze Welt grenzenlos, zügellos und ohne sittliche Ordnung werden.

Verse 33

वार्ताधर्मे ह्ुवर्तिन्यो विनश्येयुरिमा: प्रजा: । सुप्रवृत्तैस्त्रिभिह तिर्धर्म सूयन्ति वै प्रजा:

Vaiśampāyana sprach: Wären diese Menschen nicht im Dharma des Lebensunterhalts tätig — in Ackerbau, Schutz des Viehs und Handel —, so gingen sie zugrunde. Wenn aber diese drei recht ausgeübt werden, bringt das Volk wahrlich Dharma (soziale Ordnung und rechtschaffenes Leben) hervor und erhält ihn.

Verse 34

द्विजातीनामृतं धर्मो होकश्चैवैकलक्षण: । यज्ञाध्ययनदानानि त्रयः साधारणा: स्मृता:

Vaiśampāyana sprach: Für die Zweimalgeborenen (dvija) ist Wahrheit (satya) ein Dharma wie Amṛta, und sie ist das vornehmste Kennzeichen des Dharma. Opfer (yajña), heiliges Selbststudium (svādhyāya) und Gabe (dāna) — diese drei gelten als gemeinsame Pflichten aller dvija.

Verse 35

याजनाध्यापन विदप्रे धर्मश्नैव प्रतिग्रह: । पालन क्षत्रियाणां वै वैश्यधर्मश्ष पोषणम्‌

Vaiśampāyana sprach: Für andere Opfer zu vollziehen, (Veda und Śāstras) zu lehren und Gaben anzunehmen — dies sind die auf den Lebensunterhalt bezogenen Pflichten, die vornehmlich dem Brāhmaṇa zugewiesen sind. Das Volk zu schützen und zu regieren ist die Pflicht der Kṣatriyas; und die Gesellschaft durch Ernährung und Unterstützung zu tragen — insbesondere durch Pflege und Erhalt produktiver Ressourcen — ist die Pflicht der Vaiśyas. So wird jede soziale Ordnung durch die ethische Arbeit bestimmt, mit der sie das Gemeinwohl aufrechterhält.

Verse 36

शुश्रूषा च द्विजातीनां शूद्राणां धर्म उच्यते । भैक्ष्यहोमव्रतैहीनास्तथैव गुरुवासिता:

Vaiśampāyana sprach: „Dienst und aufmerksame Fürsorge gegenüber den Zweimalgeborenen werden als Dharma der Śūdras verkündet. Daher sind jene Śūdras, die im Dienst der drei höheren Varṇas leben, nicht angehalten, die Übungen des Bettelns, der Feueropfer (homa) oder formeller Gelübde (vrata) zu übernehmen.“

Verse 37

क्षत्रधर्मो5त्र कौन्तेय तव धर्मोउत्र रक्षणम्‌ | स्वधर्म प्रतिपद्यस्व विनीतो नियतेन्द्रिय:

Vaiśampāyana sprach: „O Sohn der Kuntī, hier ist die Pflicht des Kṣatriya Schutz; daher ist in dieser Sache auch deine Pflicht, andere zu bewahren. Tritt in deine eigene rechtmäßige Pflicht ein. Bleibe demütig und diszipliniert und halte deine Sinne im Zaum.“

Verse 38

वृद्ध: सम्मन्त्रय सद्धिश्व बुद्धिमद्धि: श्रुतान्वितै: । आस्थित: शास्ति दण्डेन व्यसनी परिभूयते

Vaiśampāyana sprach: Hat ein König Rat bei den Ältesten gesucht — bei guten und weisen Männern, die mit Gelehrsamkeit begabt sind — und steht er fest in ihrer Führung, so kann er durch die Politik von Strafe und Zügelung regieren. Doch ein Herrscher, der zerstörerischen Lastern verfallen ist, wird erniedrigt und erleidet Niederlage.

Verse 39

निग्रहानुग्रहैः सम्यग्‌ यदा राजा प्रवर्तते । तदा भवन्ति लोकस्य मर्यादा: सुव्यवस्थिता:

Vaiśampāyana sprach: Wenn ein König sich recht verhält — Unrecht zügelt und Gunst gewährt, wo sie gebührt —, dann bleiben die Grenzen der sozialen Ordnung und des gesetzmäßigen Handelns unter dem Volk fest und wohl begründet.

Verse 40

तस्माद्‌ देशे च दुर्गे च शत्रुमित्रबलेषु च । नित्यं चारेण बोद्धव्यं स्थान वृद्धि: क्षयस्तथा

Darum soll der König stets durch Kundschafter erfahren, wie es im Land und in den Festungen steht, und wie es um die Heere von Feind und Freund bestellt ist — wo sie stehen und ob sie wachsen oder schwinden.

Verse 41

रज्ञामुपायश्चारश्न बुद्धिमन्त्रपराक्रमा: । निग्रहप्रग्रहौ चैव दाक्ष्यं वै कार्यसाधकम्‌

Vaiśampāyana sprach: „Für Könige sind die wahren Mittel zum Erfolg eine kluge Politik und wachsame Nachrichtengewinnung, weiser Rat verbunden mit Tapferkeit, sowie die doppelte Fähigkeit, zu zügeln und zu ermutigen. Wahrlich, praktische Gewandtheit ist es, die Vorhaben zur Vollendung bringt.“

Verse 42

साम, दान, दण्ड, भेद--ये चार उपाय, गुप्तचर, उत्तम बुद्धि, सुरक्षित मन्त्रणा, पराक्रम, निग्रह, अनुग्रह और चतुरता--ये राजाओंके लिये कार्य-सिद्धिके साधन हैं ।।

Vaiśampāyana sprach: Durch sāma (Beschwichtigung), dāna (Gaben), bheda (Spaltung), daṇḍa (Strafe) und auch upekṣā (strategisches Übergehen) soll ein König vollbringen, was zu vollbringen ist — diese Mittel je nach Lage kurz oder umfassend, einzeln, paarweise oder gemeinsam anwendend.

Verse 43

मन्त्रमूला नया: सर्वे चाराश्न भरतर्षभ । सुमन्त्रितेन या सिद्धिस्तां द्विजै:ः सह मन्त्रयेत्‌

Vaiśampāyana sprach: „O Stier unter den Bharatas, alle Staatskunst und selbst das Werk der Späher ruht auf Beratung. Den Erfolg, der aus wohlbedachter Erwägung erwächst, soll man durch vertrauliche Konsultation mit gelehrten Brāhmaṇas erstreben.“

Verse 44

स्त्रिया मूढेन बालेन लुब्धेन लघुनापि वा । न मन्त्रयीत गुह्मानि येषु चोन्‍्मादलक्षणम्‌

Über Geheimnisse soll man weder mit einer Frau noch mit einem Toren, einem Kind, einem Gierigen oder einem Niedrigen beraten; ebenso wenig mit einem, an dem Zeichen des Wahnsinns sichtbar sind.

Verse 45

मन्त्रयेत्‌ सह विद्वद्धिः शक्तै: कर्माणि कारयेत्‌ । स्निग्धैश्व नीतिविन्यासान्‌ मूर्खान्‌ सर्वत्र वर्जयेत्‌

Vertraulich beraten soll man nur mit Gelehrten. Ausführen lassen soll man Aufgaben nur von Fähigen und Starken. Die Anwendung von Politik und Strategie soll man treuen, wohlgesinnten Verbündeten anvertrauen. Die Toren aber soll man von jedem Unternehmen fernhalten.

Verse 46

धार्मिकान्‌ धर्मकार्येषु अर्थकार्येषु पण्डितान्‌ । सत्रीषु क्लीबान्‌ नियुज्जीत क्रूरान्‌ क्रूरेषु कर्मसु

Vaiśampāyana sprach: Ein König soll die Rechtschaffenen den Pflichten des Dharma zuweisen, die Gelehrten den Angelegenheiten von Reichtum und Verwaltung, die Eunuchen der Aufsicht über die Frauengemächer, und Männer von harter Gemütsart den harten Aufgaben.

Verse 47

स्वेभ्यश्चैव परेभ्यश्व कार्याकार्यसमुद्धवा । बुद्धि: कर्मसु विज्ञेया रिपूणां च बलाबलम्‌

Beim Beginn vieler Unternehmungen soll man gleich zu Anfang Rat einholen — sowohl von der eigenen Seite als sogar von der gegnerischen —, ob eine Tat wirklich zu tun ist oder nicht. Zugleich muss man sich bemühen, Stärke und Schwäche des Feindes zu erkennen.

Verse 48

बुद्धया स्वप्रतिपन्नेषु कुर्यात्‌ साधुष्वनुग्रहम्‌ । निग्रहं चाप्यशिष्टेषु निर्मर्यादेषु कारयेत्‌

Mit Einsicht soll man den Rechtschaffenen, die im rechten Tun gefestigt sind und Zuflucht suchen, Gunst erweisen; die Ungezogenen aber, die Maß und Ordnung brechen, soll man zügeln und bestrafen lassen.

Verse 49

निग्रहे प्रग्रहे सम्यग्‌ यदा राजा प्रवर्तते । तदा भवति लोकस्य मर्यादा सुव्यवस्थिता,जब राजा निग्रह और अनुग्रहमें ठीक तौरसे प्रवृत्त होता है, तभी लोककी मर्यादा सुरक्षित रहती है

Wenn der König recht handelt—wissend, wann zu zügeln und wann Gunst zu erweisen—dann bleiben die sittlichen Grenzen und die Ordnung des Volkes fest und wohlgefügt bestehen.

Verse 50

एष ते5भिहित: पार्थ घोरो धर्मो दुरन्वय: । त॑ स्वधर्मविभागेन विनयस्थोडनुपालय

O Pārtha, so habe ich dir diese furchtgebietende Regel des Dharma dargelegt—schwer zu begreifen und noch schwerer anzuwenden. Darum, o Sohn der Kuntī, wahre sie in Demut gemäß der rechten Einteilung deiner eigenen Pflicht.

Verse 51

तपोधर्मदमेज्याभिरविप्रा यान्ति यथा दिवम्‌ | दानातिथ्यक्रियाधर्मर्यान्ति वैश्याश्व सद्गतिम्‌

Durch Askese, rechtschaffenes Verhalten, Selbstzucht und Opferverehrung gelangen selbst Nicht-Brahmanen in den Himmel. Und durch Spenden, Gastfreundschaft und pflichtgemäße Ausführung der vorgeschriebenen Handlungen erreichen auch die Vaiśyas einen guten, gesegneten Zustand.

Verse 52

क्षत्र याति तथा स्वर्ग भुवि निग्रहपालनै: । सम्यक्‌ प्रणीतदण्डा हि कामद्वेषविवर्जिता: । अलुब्धा विगतक्रोधा: सतां यान्ति सलोकताम्‌

Ebenso gelangt der Kṣatriya in den Himmel, indem er auf Erden Zügelung und Schutz ausübt. Denn wer die Strafe recht verwaltet—frei von Begehren und Hass, ohne Gier und ohne Zorn—gelangt in die Welt der Tugendhaften selbst.

Verse 149

इस प्रकार श्रीमह्याभारत वनपर्वके अन्तर्गत लोमशतीर्थयात्राके प्रसंगमें कदलीवनके भीतर हनुमानजी और भीमसेनका संवादविषयक एक सौ उनचासवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet das hundertneunundvierzigste Kapitel des Vana Parva des Śrī Mahābhārata, innerhalb der Episode von Lomaśas Pilgerfahrt: der Bericht über den Dialog zwischen Hanumān und Bhīmasena im Kadali-Wald. Dieses Kolophon bezeichnet den Abschluss des Abschnitts und rahmt die Begegnung als geistlich aufgeladenes Zusammentreffen, in dem Kraft durch Demut gezügelt und vom Dharma geleitet wird.

Verse 150

जैसे तपस्या, धर्म, इन्द्रिय-संयम और यज्ञानुष्ठानके द्वारा ब्राह्मण उत्तम लोकमें जाते हैं तथा जिस प्रकार वैश्य दान और आतिथ्यरूप धर्मोसे उत्तम गति प्राप्त कर लेते हैं, उसी प्रकार इस लोकमें निग्रह और अनुग्रहके यथोचित प्रयोगसे क्षत्रिय स्वर्गलोकमें जाता है। जिनके द्वारा दण्डनीतिका उचित रीतिसे प्रयोग किया जाता है, जो राग-द्वेषसे रहित, लोभशून्य तथा क्रोधहीन हैं; वे क्षत्रिय सत्पुरुषोंको प्राप्त होनेवाले लोकोंमें जाते हैं ।। इति श्रीमहाभारते वनपर्वणि तीर्थयात्रापर्वणि लोमशतीर्थयात्रायां हनुमद्धीमसेनसंवादे पज्चाशदधिकशततमो<ध्याय:

Vaiśampāyana sprach: Wie die Brāhmaṇas durch Askese, Rechtschaffenheit, Beherrschung der Sinne und die rechte Vollziehung der Opfer die höchsten Welten erreichen, und wie die Vaiśyas durch Gabe und das Dharma der Gastfreundschaft ein vortreffliches Geschick erlangen, so gelangt auch ein Kṣatriya in dieser Welt zum Himmel, indem er in gebührendem Maß sowohl Zügelung als auch Gunst anwendet. Wer die dandanīti—die Lehre von Strafe und Herrschaft—richtig gebraucht, frei von Anhaftung und Abneigung, ohne Gier und ohne Zorn: solche Kṣatriyas gehen in die Reiche ein, die den wahrhaft Guten zuteilwerden.