
Dhanañjaya-viraha-śoka and the Resolve to Enter Gandhamādana (धनंजय-विरह-शोकः गन्धमादन-प्रवेश-संकल्पश्च)
Upa-parva: Gandhamādana-gamana / Dhanañjaya-didarśanānvēṣaṇa Episode (Search toward Mount Gandhamādana)
Yudhiṣṭhira addresses Bhīma, the twins (Nakula and Sahadeva), and Draupadī, countering mutual discouragement by asserting continuity of being and survival in hardship, using their forest life as evidence of endurance. He then discloses an intense, bodily-felt grief at not seeing Arjuna (Dhanañjaya/Phalguna), repeatedly praising Arjuna’s martial competence, ethical restraint, protective disposition toward the surrendered, and his role as the Pāṇḍavas’ refuge and prosperity-bringer in earlier times. The discourse transitions from lament to strategy: the group will proceed toward Mount Gandhamādana, linked with Viśālā Badarī and the Nara-Nārāyaṇa āśrama, and toward Kubera’s lotus-lake guarded by rākṣasas. Entry into that region is presented as conditional upon tapas and moral fitness—rejecting cruelty, greed, and agitation—thereby making disciplined conduct a prerequisite for geographic and narrative progression. The chapter closes with a collective commitment to regulated living (niyatātman, mitāhāra) and armed readiness while seeking Arjuna’s traces.
Chapter Arc: गन्धमादन-प्रवेश की तैयारी के बीच युधिष्ठिर का मन अर्जुन के न दिखने से जल उठता है—पाँच वर्ष बीत गये, फिर भी धनंजय का सान्निध्य नहीं। → युधिष्ठिर भीम से कहते हैं कि दुर्बलता और क्लेश के बावजूद अर्जुन-दर्शन की उत्कट चाह उन्हें असंभव-सा मार्ग भी अपनाने को बाध्य करती है; प्रतीक्षा की आग भीतर-भीतर तूलराशि को भस्म करने वाले अनल-सी देह को दहकाती है। → युधिष्ठिर अर्जुन के गुणों का स्मरण कर उसे ‘शरणागत-वत्सल’, ‘रण में शत्रु-प्रमर्दक’, ‘सबका आश्रय’ और ‘सुखावह’ बताकर अपने हृदय की पीड़ा को चरम पर ले आते हैं—जिस वीर पर सबका भरोसा है, वही दृष्टि से दूर है। → समाधान के रूप में वे संयम और मिताहार का व्रत लेकर गन्धमादन पर्वत में प्रवेश का निश्चय करते हैं—कुबेर-नलिनी और राक्षस-सेवित रम्य प्रदेश की ओर बढ़ने का संकल्प। → गन्धमादन के भीतर कौन-से विघ्न (राक्षस, वन्य पशु, दैवी परीक्षा) प्रतीक्षा कर रहे हैं और क्या वहाँ अर्जुन का संकेत मिलेगा—यह अनकहा रह जाता है।
Verse 1
हि >> न (0) है एकचत्वारिंशर्दाधिकशततमो< ध्याय: युधिष्ठिरका भीमसेनसे अर्जुनको न देखनेके कारण मानसिक चिन्ता प्रकट करना एवं उनके गुणोंका स्मरण करते हुए गन्धमादन पर्वतपर जानेका दृढ़ निश्चय करना युधिछिर उवाच भीमसेन यमौ चोभौ पाञज्चालि च निबोधत । नास्ति भूतस्य नाशो वै पश्यतास्मान् वनेचरान्
Yudhiṣṭhira sprach: „Bhīmasena, ihr beiden Zwillinge und Pāñcālī — hört aufmerksam zu. Es gibt kein Vergehen dessen, was geworden ist; Taten der Vergangenheit schwinden nicht, ohne dass ihre Frucht erfahren wird. Seht uns an: Obwohl als Fürsten geboren, irren wir von Wald zu Wald — getrieben von eben diesen Folgen.“
Verse 2
दुर्बला: क्लेशिता: स्मेति यद् ब्रुवामेतरेतरम् । अशक्येडपि व्रजामो यद् धनंजयदिदृक्षया
Yudhiṣṭhira sprach: „Obwohl wir schwach sind und von Mühsal bedrängt, reden wir einander mit ermutigenden Worten zu; und obwohl der Weg unmöglich scheint, gehen wir weiter. Es gibt nur einen Grund: In den Herzen von uns allen brennt ein heftiges Verlangen, Arjuna (Dhanañjaya) zu sehen.“
Verse 3
तन्मे दहति गात्राणि तूलराशिमिवानल: । यच्च वीरं न पश्यामि धनंजयमुपान्तिकात्
Diese Angst versengt meine Glieder wie Feuer, das einen Haufen Baumwolle verzehrt: trotz all meiner Bemühungen sehe ich den Helden Dhanañjaya (Arjuna) noch immer nicht hier in meiner Nähe. Das Ausbleiben dessen, auf dem unsere Hoffnung ruht, brennt in mir und verwandelt Sorge um Pflicht und Sicherheit in eine verzehrende innere Glut.
Verse 4
तस्य दर्शनतृष्णं मां सानुजं वनमास्थितम् । याज्ञसेन्या: परामर्श: स च वीर दहत्युत
Yudhiṣṭhira sprach: „Von der Sehnsucht getrieben, ihn zu schauen, bin ich mit meinen jüngeren Brüdern in diesen Wald gekommen. Und, o Held, die Erinnerung an Yājñasenī—wie man sie schändlich anfasste und entehrte—brennt noch immer umso heftiger in mir.“
Verse 5
नकुलात् पूर्वजं पार्थ न पश्याम्यमितौजसम् | अजेयमुग्रधन्वानं तेन तप्ये वृकोदर
Yudhiṣṭhira sprach: „O Pārtha, ich sehe den älteren Bruder Nakulas nicht—Arjuna von unermesslicher Kraft, unbezwingbar, den furchtbaren Bogen tragend. Weil er nicht vor Augen ist, o Vṛkodara, verzehrt mich die Qual.“
Verse 6
तीर्थानि चैव रम्याणि वनानि च सरांसि च । चरामि सह युष्माभिस्तस्य दर्शनकाड्क्षया,अर्जुनको देखनेकी ही अभिलाषासे मैं तुमलोगोंके साथ विभिन्न तीर्थोर्में, रमणीय वनोंमें और सुन्दर सरोवरोंके तटपर विचर रहा हूँ
Yudhiṣṭhira sprach: „Allein aus Sehnsucht, Arjuna zu erblicken, wandere ich mit euch umher—zu heiligen Furten, in liebliche Wälder und an die Ufer schöner Seen.“
Verse 7
पज्चवर्षाण्यहं वीरं सत्यसंधं धनंजयम् । यन्न पश्यामि बीभत्सुं तेन तप्ये वृकोदर
Seit fünf Jahren, o Mächtiger, habe ich den Helden Dhanañjaya—Arjuna, standhaft in seinem Wahrheitsgelübde—nicht gesehen. Weil mir der Anblick Bībhatsus verwehrt ist, o Vṛkodara (Bhīma), verzehrt mich die Qual.
Verse 8
त॑ वै श्याम गुडाकेशं सिंहविक्रान्तगामिनम् | न पश्यामि महाबाहुं तेन तप्ये वृकोदर
Yudhiṣṭhira sprach: „Ich sehe Arjuna nicht, den dunkelhäutigen—Guḍākeśa—den heldenhaften, starkarmigen Kämpfer, der mit dem furchtlosen Gang eines Löwen schreitet. Darum, o Vṛkodara, verzehrt mich die Qual.“
Verse 9
कृतास्त्र निपुणं युद्धे5प्रतिमानं धनुष्मताम् । न पश्यामि कुरुश्रेष्ठ तेन तप्ये वृकोदर
Yudhiṣṭhira sprach: „O Bester der Kurus, o Vṛkodara, ich sehe Arjuna nicht—Meister der Waffen, kundig im Kampf und unter den Bogenschützen ohnegleichen. Darum verzehrt mich die Qual.“
Verse 10
चरन्तमरिसंघेषु काले क्रुद्धमिवान्तकम् । प्रभिन्नमिव मातडुं सिंहस्कन्ध॑ं धनंजयम्
Yudhiṣṭhira sprach: „Dhanañjaya—der sich mitten durch die Scharen der Feinde bewegt wie der Tod selbst, wenn die Zeit erzürnt ist; breit an den Schultern wie ein Löwe; und glänzend wie ein herrlicher Elefant im Rausch, aus dem Ichor strömt—ihn, den heldenhaften Arjuna, habe ich noch nicht treffen können. Das betrübt mich zutiefst.“
Verse 11
यः स शक्रादनवरो वीर्येण द्रविणेन च । यमयो: पूर्वज: पार्थ: श्वेताश्वोडमितविक्रम:
Yudhiṣṭhira sprach: „O Vṛkodara, jener Pārtha—an Kraft und Reichtum Indra selbst nicht unterlegen; älter als die Zwillinge; dessen Wagen von weißen Pferden gezogen wird; dessen Tapferkeit ohne Maß ist; ein grimmiger Bogenschütze und unbesiegbar—der Anblick dieses besten Helden, Arjunas, ist mir verwehrt. Darum leide ich große Qual; ich brenne, als versengte mich das Feuer der Sorge.“
Verse 12
दुःखेन महताविष्टस्तं न पश्यामि फाल्गुनम् । अजेयमुग्रधन्वानं तेन तप्ये वृकोदर
Yudhiṣṭhira sprach: „Von großem Kummer überwältigt sehe ich Phālguna (Arjuna) nicht. Unbezwingbar ist er, ein grimmiger Träger des Bogens; und darum, o Vṛkodara, werde ich gequält. Der Anblick dieses erhabensten Helden—dessen Tapferkeit keine Grenze kennt und der Indra an Macht und Glück in nichts nachsteht—ist mir verwehrt; und so brenne ich im Feuer ängstlicher Gedanken. Dieser Schmerz ist nicht bloß persönliches Leid, sondern auch die sittliche Last der Trennung von einem gerechten Verbündeten, dessen Stärke in der Verbannung unser Dharma schützt.“
Verse 13
सततं य: क्षमाशील: क्षिप्पमाणो5प्यणीयसा । ऋजुमार्गप्रपन्नस्य शर्मदाताभयस्य च
Yudhiṣṭhira sprach: „Wer stets geduldig ist—wer selbst den Spott der Geringen erträgt—wer denen Zuflucht gewährt, die auf geradem Weg kommen, ihnen Trost schenkt und Furchtlosigkeit: eben dieser Mann, o Arjuna, wird, wenn jemand krumme Wege wählt und ihn durch Trug und Betrug zu treffen sucht, für den Angreifer so schrecklich wie Tod und Gift—selbst wenn der Angreifer Indra wäre, der Träger des Donnerkeils.“
Verse 14
सतु जिद्दाप्रवृत्तस्य माययाभिजिघांसत: । अपि वज्रधरस्यापि भवेत् कालविषोपम:
Yudhiṣṭhira sprach: „Doch gegen den, der auf Feindschaft sinnt und durch Trug und Blendwerk zu schlagen sucht, wird er wie Kāla, die Zeit, und wie Gift—schrecklich selbst für Vajradhara (Indra) selbst.“
Verse 15
शत्रोरपि प्रपन्नस्य सोडनृशंस: प्रतापवान् । दाताभयस्य बीभत्सुरमितात्मा महाबल:
Yudhiṣṭhira sprach: „Selbst wenn ein Feind Zuflucht sucht, wird jener mächtige, strahlende Held barmherzig und schenkt ihm Furchtlosigkeit. Dieser großarmige Arjuna—von unermesslicher Selbstbeherrschung und gewaltiger Kraft—ist unsere Stütze. Er allein vermag unsere Feinde auf dem Schlachtfeld zu zermalmen; er war es, der uns mühelos jede Art kostbarer Schätze verschaffte, und er ist stets die Quelle unseres Wohlergehens.“
Verse 16
सर्वेषामाश्रयो<स्माकं रणे<४रीणां प्रमर्दिता । आहर्ता सर्वरत्नानां सर्वेषां न: सुखावह:
Yudhiṣṭhira sprach: „Er ist die Zuflucht für uns alle—der Zermalmer unserer Feinde im Kampf. Er ist der Bringer aller Arten von Schätzen und die Quelle des Glücks für uns alle.“
Verse 17
रत्नानि यस्य वीर्येण दिव्यान्यासन् पुरा मम | बहूनि बहुजातीनि यानि प्राप्त: सुयोधन:,जिसके पराक्रमसे हमारे पास पहले अनेक प्रकारकी असंख्य रत्नराशि संचित हो गयी थी, जिसे सुयोधनने ले लिया
Yudhiṣṭhira sprach: „Durch seine Tapferkeit waren einst viele göttliche Juwelen unzähliger Art in meinen Besitz gelangt—doch eben diese Schätze hat Suyodhana nun an sich gebracht.“
Verse 18
यस्य बाहुबलाद वीर सभा चासीत् पुरा मम | सर्वरत्नमयी ख्याता त्रिषु लोकेषु पाण्डव,वीर भीमसेन! जिसके बाहुबलसे पहले मेरे अधिकारमें सम्पूर्ण रत्नोंकी बनी हुई त्रिभुवनविख्यात सभा थी
Yudhiṣṭhira sprach: „O Held, o Pāṇḍava Bhīmasena! Durch wessen Armkraft stand einst unter meiner Herrschaft jene berühmte Versammlungshalle—gleichsam aus allen Arten von Edelsteinen erbaut—gerühmt in den drei Welten?“
Verse 19
वासुदेवसमं वीर्ये कार्तवीर्यसमं युधि । अजेयममितं युद्धे तं न पश्यामि फाल्गुनम्
Yudhiṣṭhira sprach: „An Tapferkeit ist er Vāsudeva gleich, und in der Schlacht ist er Kārtavīrya gleich. Unbezwingbar, und im Krieg erscheint er unermesslich—obwohl er nur einer ist—doch diesen Helden Phālguna (Arjuna) habe ich seit vielen Tagen nicht sehen können.“
Verse 20
संकर्षणं महावीर्य त्वां च भीमापराजितम् । अनुयात: स्ववीर्येण वासुदेवं च शत्रुहा
Yudhiṣṭhira sprach: „O Bhīmasena, Feindbezwinger! Arjuna kann, gestützt auf seine eigene Tapferkeit, an Macht dem hochgewaltigen Saṅkarṣaṇa (Balarāma) gleichkommen, dir—dem unbesiegten Helden—und auch Vāsudeva (Śrī Kṛṣṇa).“
Verse 21
यस्य बाहुबले तुल्य: प्रभावे च पुरंदर: । जवे वायुर्मुखे सोम: क्रोधे मृत्यु: सनातन:
Yudhiṣṭhira sprach: „O du Mächtigarmiger! Der, dessen Armkraft und Hoheit Purandara (Indra) gleichen, dessen Schnelligkeit wie der Wind ist, dessen Antlitz Soma (dem Mond) gleicht und in dessen Zorn der ewige Tod wohnt—begierig, diesen Besten der Menschen, Arjuna, zu schauen, werden wir heute in die Täler des Gandhamādana-Berges eintreten.“
Verse 22
ते वयं त॑ नरव्याप्रं सर्वे वीर दिदृक्षव: । प्रवेक्ष्यामो महाबाहो पर्वतं गन्धमादनम्
Yudhiṣṭhira sprach: „Begierig, jenen Ersten unter den Menschen—den Helden Arjuna—zu schauen, werden wir alle heute in die Täler des Gandhamādana-Berges eintreten. O Mächtigarmiger! An Stärke und Hoheit ist er wie Indra unter den Göttern; an Schnelligkeit wie der Wind; an Antlitz wie der Mond; und in seinem Zorn wohnt die zeitlose Macht des Todes.“
Verse 23
विशाला बदरी यत्र नरनारायणाश्रम: । त॑ सदाध्युषितं यक्षैद्रेक्ष्यामो गिरिमुत्तमम्
Yudhiṣṭhira sprach: „Dort steht der große Badarī-Baum (Jujube), wo die Einsiedelei von Nara und Nārāyaṇa ist. Wir werden jenen höchsten Berg schauen, der stets von den Yakṣas bewohnt wird—auch den Gandhamādana.“
Verse 24
कुबेरनलिनीं रम्यां राक्षसैरभिसेविताम् । पद्धिरेव गमिष्यामस्तप्यमाना महत् तप:
Yudhiṣṭhira sprach: „Wir werden zu Fuß gehen, große Askese ertragend, zum lieblichen Lotosteich Kuberas—von Rākṣasas aufgesucht und bewacht.“
Verse 25
न च यानवता शक्यो गन्तुं देशो वृकोदर । न नृशंसेन लुब्धेन नाप्रशान्तेन भारत
Yudhiṣṭhira sprach: „O Vṛkodara, jene Gegend ist mit keinem Gefährt zu erreichen. Und auch ein Mensch, der grausam, gierig oder unruhig ist, o Bhārata, gelangt nicht dorthin: Mangels innerer Ehrfurcht und Zucht ist er ungeeignet, diesen Ort zu betreten.“
Verse 26
तत्र सर्वे गमिष्यामो भीमार्जुनगवेषिण: । सायुधा बद्धनिस्त्रिंशा: सार्ध विप्रैर्महाव्रतै:
„Dorthin werden wir alle gehen, auf der Suche nach Bhīma und Arjuna—bewaffnet, die Schwerter gegürtet—zusammen mit diesen Brāhmaṇas von großen Gelübden.“
Verse 27
मक्षिकादंशमशकानू् सिंहान् व्याप्रान् सरीसूपान् | प्राप्रोत्यनियत: पार्थ नियतस्तान् न पश्यति
Yudhiṣṭhira sprach: „O Pārtha, wer undiszipliniert ist—wer Geist und Sinne nicht zügelt—begegnet dort Fliegen, Bremsen, Mücken, Löwen, Tigern und kriechenden Schlangen. Doch der Selbstbeherrschte, der in Zucht und Regel lebt, erblickt diese Wesen nicht einmal.“
Verse 28
ते वयं नियतात्मान: पर्वतं गन्धमादनम् । प्रवेक्ष्यामो मिताहारा धनंजयदिदृक्षव:,अतः हमलोग भी अर्जुनको देखनेकी इच्छासे अपने मनको संयममें रखकर स्वल्पाहार करते हुए गन्धमादनकी पर्वतमालाओंमें प्रवेश करेंगे
Yudhiṣṭhira sprach: „Dann werden auch wir — selbstbeherrscht und von karger Speise lebend — in den Berg Gandhamādana eintreten, getrieben von dem Wunsch, Dhanañjaya (Arjuna) zu sehen.“
Verse 141
इति श्रीमहा भारते वनपर्वणि तीर्थयात्रापर्वणि लोमशती र्थयात्रायां गन्धमादनप्रवेशे एकचत्वारिंशदधिकशततमो<ध्याय:
So endet im ehrwürdigen Mahābhārata, im Vana Parva—genauer im Tīrthayātrā Parva—innerhalb von Lomaśas Bericht über die Pilgerfahrt, beim Abschnitt vom Eintritt in Gandhamādana, das einhunderteinundvierzigste Kapitel.
How to respond to separation-induced despair without collapsing into inaction: Yudhiṣṭhira must balance grief and dependence on Arjuna with responsible leadership, converting emotion into a disciplined, ethically constrained plan.
Endurance and purposeful action are compatible when governed by restraint: access to difficult or “guarded” goals—literal and symbolic—requires tapas-like self-regulation, calmness, and rejection of cruelty and greed.
No explicit phalaśruti is stated here; the chapter’s meta-function is practical-ethical—linking narrative movement to moral qualification—positioning disciplined conduct as the implicit ‘fruit’ enabling progress in the exile itinerary.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.