Adhyaya 7

Verse 1

/ पम्प बछ। ्स:अ सप्तमो<्ध्याय: संसारचक्रका वर्णन और रथके रूपकसे संयम और ज्ञान आदिको मुक्तिका उपाय बताना धृतराष्ट्र रवाच अहो5भिह्ठितमाख्यानं भवता तत्त्वदर्शिना । भूय एव तु मे हर्ष: श्रुत्वा वागमृतं तव

Dhṛtarāṣṭra sprach: „Ah! Du hast eine wahrhaft wunderbare Begebenheit erzählt, denn du bist einer, der die Wahrheit schaut. Ja, meine Freude wird nur noch wachsen, wenn ich abermals deine nektargleiche Rede vernehme.“

Verse 2

विदुर उवाच शृणु भूय: प्रवक्ष्यामि मार्गस्यैतस्य विस्तरम्‌ । यच्छुत्वा विप्रमुच्यन्ते संसारेभ्यो विचक्षणा:

Vidura sprach: „Höre, o König. Ich werde den ganzen Umfang dieses Pfades noch einmal ausführlich darlegen; wer ihn vernimmt und unterscheidungskräftig ist, wird von den Fesseln des weltlichen Daseins befreit.“

Verse 3

यथा तु पुरुषो राजन्‌ दीर्घमध्वानमास्थित: । क्वचित्‌ क्वचिच्छूमाच्छान्त: कुरुते वासमेव वा

Vidura sprach: „O König, wie ein Mann, der zu einer langen Reise aufgebrochen ist, wenn er von der Anstrengung ermüdet, hier und da anhält, um zu ruhen und nur vorübergehend zu verweilen, so nehmen auch die Unwissenden auf der Wanderung durch das weltliche Dasein ihre ‚Rast‘, indem sie immer wieder in den Schoß eingehen. Die Weisen aber werden von dieser Welt befreit.“

Verse 4

एवं संसारपययि गर्भवासेषु भारत । कुर्वन्ति दुर्बुधा वासं मुच्यन्ते तत्र पण्डिता:

Vidura sagt: „O Bhārata, auf der Wanderung, die man Saṁsāra nennt, machen die Toren ihre ‚Halte‘ in Daseinsformen im Mutterleib, als ruhten sie am Rand einer langen Straße. Die Weisen aber nehmen solche Rastplätze nicht an; sie werden vom Saṁsāra selbst befreit.“

Verse 5

तस्मादध्वानमेवैतमाहु: शास्त्रविदो जना: । यत्तु संसारगहनं वनमाहुर्मनीषिण:,इसीलिये शास्त्रज्ञ पुरुषोंने गर्भवासको मार्गका ही रूपक दिया है और गहन संसारको मनीषी पुरुष वन कहा करते हैं

Darum bezeichnen die Kenner der Śāstras diesen Zustand als eine „Reise auf der Straße“; und die Weisen nennen das dichte Verstricktsein des weltlichen Daseins auch einen „Wald“—schwer zu durchqueren und leicht, darin den Weg zu verlieren.

Verse 6

इस प्रकार श्रीमह्या भारत स्त्रीपर्वके अन्तर्गत जलप्रदानिकपर्वमें धृतराष्ट्रके शोकका निवारणविषयक छठा अध्याय पूरा हुआ

„O Stier unter den Bhāratas, dies ist wahrlich der kreisende Lauf der Welt für die Sterblichen—und ebenso für die beweglichen wie für die unbeweglichen Wesen. Darum soll der Weise nicht mit gieriger Begierde daran hängen.“

Verse 7

शारीरा मानसाश्रैव मर्त्यानां ये तु व्याधय: । प्रत्यक्षाश्न परोक्षाश्न ते व्याला: कथिता बुधै:

Die Krankheiten der Sterblichen—körperliche wie geistige, ob offen sichtbar oder verborgen—werden von den Weisen als „Schlangen“ und als reißende, gefährliche Wesen bezeichnet.

Verse 8

क्लिश्यमानाश्ष तैर्नित्यं वार्यमाणाश्षु भारत । स्वकर्मभिर्महाव्यालैनोंद्विजन्त्यल्पबुद्धयः

Vidura sprach: „O Bhārata, obwohl jene Leiden sie unablässig quälen und sie immer wieder zurückhalten, werden Menschen von geringem Verstand der Welt nicht überdrüssig. Selbst wenn ihre eigenen Taten—wie große, gewalttätige Bestien—sie ohne Ende hetzen, empfinden sie weder wahre Abscheu noch ein Erwachen gegenüber dem Kreislauf des weltlichen Lebens.“

Verse 9

अथापि तैरविमुच्येत व्याधिभि: पुरुषो नृप । आवृणोत्येव तं पश्चाज्जरा रूपविनाशिनी

„O König, selbst wenn ein Mensch jenen Krankheiten entkäme, wird ihn danach gewiss das Alter einholen, das Schönheit und Gestalt zerstört.“

Verse 10

शब्दरूपरसस्पर्शर्गन्चैश्ष विविधैरपि । मज्जमांसमहापड्के निरालम्बे समन्ततः

Vidura sprach: „Selbst inmitten der vielen Arten von Klang, Gestalt, Geschmack, Berührung und Duft findet man sich in einem gewaltigen Morast aus Mark und Fleisch versunken—ringsum ohne Halt.“

Verse 11

नरेश्वर! यदि शब्द, स्पर्श, रूप, रस और नाना प्रकारकी गन्धोंसे युक्त, मज्जा और मांसरूपी बड़ी भारी कीचड़से भरे हुए एवं सब ओरसे अवलम्बशून्य इस शरीररूपी कूपमें रहनेवाला मनुष्य इन व्याधियोंसे किसी तरह मुक्त हो जाय तो भी अन्तमें रूप-सौन्दर्यका विनाश करनेवाली वृद्धावस्था तो उसे घेर ही लेती है ।।

Vidura sprach: „O König, selbst wenn ein Mensch, der in diesem Körper wohnt—gleich einem Brunnen, gefüllt mit dem schweren Morast aus Mark und Fleisch, ringsum ohne Stütze und getrieben von den Lockungen von Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und unzähligen Düften—irgendwie diesen Krankheiten entkäme, wird ihn am Ende doch das Alter umschließen, das Schönheit und Anmut zerstört. Jahre und Monate, Halbmonate, Tage und Nächte und ihre Übergänge verzehren der Reihe nach unaufhaltsam seine Gestalt und ebenso seine Lebensspanne.“

Verse 12

एते कालस्य निधयो नैतान्‌ जानन्ति दुर्बुधा: । धात्राभिलिखितान्याहु: सर्वभूतानि कर्मणा

„Dies sind die verborgenen Vorräte der Zeit; die Toren erkennen sie nicht. Man sagt, dass alle Wesen durch ihre eigenen Taten vom Ordner (Dhātṛ) im Voraus eingeschrieben sind—so entfalten sich die Ereignisse als Schicksal, geformt durch Karma.“

Verse 13

वर्ष, मास, पक्ष, दिन-रात और संध्याएँ क्रमश: इसके रूप और आयुका शोषण करती ही रहती हैं। ये सब कालके प्रतिनिधि हैं। मूढ़ मनुष्य इन्हें इस रूपमें नहीं जानते हैं। श्रेष्ठ पुरुषोंका कथन है कि विधाताने सम्पूर्ण भूतोंके ललाटमें कर्मके अनुसार रेखा खींच दी है (प्रारब्धके अनुसार उनकी आयु और सुख-दुःखके भोग नियत कर दिये हैं) ।। रथ: शरीर भूतानां सत्त्वमाहुस्तु सारथिम्‌ । इन्द्रियाणि हयानाहु: कर्मबुद्धिस्तु रश्मय:

Vidura sprach: Der Leib ist wie ein Wagen; innere Klarheit und Festigkeit (sattva) gelten als sein Lenker. Die Sinne sind die Pferde, und die unterscheidende Einsicht, die das Handeln leitet (karma-buddhi), sind die Zügel. So wird das Leben des Menschen von Zeit und Geschick vorangetragen; doch es wird gelenkt—zur Selbstzucht oder zum Verderben—je nachdem, wie er die Sinne durch rechtes Verstehen und disziplinierte Entscheidung beherrscht.

Verse 14

तेषां हयानां यो वेगं धावतामनुधावति । स तु संसारचक्रे5स्मिं श्रक्रवत्‌ परिवर्तते

Vidura sprach: „Wer dem stürmischen Lauf jener Pferde nachjagt—ihnen nachrennt, während sie dahinstürmen—der dreht sich in diesem Rad des Saṃsāra immerfort, gleich Śakra (Indra) selbst.“

Verse 15

विद्वान्‌ पुरुष कहते हैं कि प्राणियोंका शरीर रथके समान है, सत्त्व (सत्त्वगुणप्रधान बुद्धि) सारथि है, इन्द्रियाँ घोड़े हैं और मन लगाम है। जो पुरुष स्वेच्छापूर्वक दौड़ते हुए उन घोड़ोंके वेगका अनुसरण करता है, वह तो इस संसारचक्रमें पहियेके समान घूमता रहता है ।।

Vidura sprach: Die Weisen erklären, der Leib des Lebewesens sei wie ein Wagen: der von sattva—Lauterkeit—geführte Intellekt ist der Lenker; die Sinne sind die Pferde und der Geist ist die Zügelriemen. Wer aus eigenem Antrieb dem Tempo jener Pferde folgt—wohin die Sinne ihn ziehen—dreht sich unaufhörlich im Rad der Welt. Wer sie aber durch Unterscheidungskraft zügelt, bleibt beherrscht und fällt nicht in diesen Kreislauf zurück.

Verse 16

संसारे भ्रमतां राजन्‌ दुःखमेतद्धि जायते

Vidura sprach: „O König, bei denen, die im Kreislauf des Daseins umherirren, entsteht dieses Leid unweigerlich. Darum muss der Einsichtige gewiss danach streben, sich von der Fessel des Saṃsāra zu lösen. In dieser Sache darf man niemals nachlässig sein; sonst verzweigt sich die weltliche Verstrickung in hundert Äste und wächst ins Unermessliche.“

Verse 17

तस्मादस्य निवृत्त्यर्थ यत्नमेवाचरेद्‌ बुध: । उपेक्षा नात्र कर्तव्या शतशाख: प्रवर्धते

Darum soll der Weise ernsthaftes Bemühen üben, um die Lösung von dieser Fessel zu erlangen. In dieser Sache darf es keine Nachlässigkeit geben, o König; denn wird sie übergangen, verzweigt sich die weltliche Verstrickung in hundert Triebe und wächst nur weiter.

Verse 18

यतेन्द्रियो नरो राजन्‌ क्रोधलो भनिराकृतः । संतुष्ट: सत्यवादी यः स शान्तिमधिगच्छति,राजन! जो मनुष्य जितेन्द्रिय, क्रोध और लोभसे शून्य, संतोषी तथा सत्यवादी होता है, उसे शान्ति प्राप्त होती है

Vidura sprach: O König, der Mensch, der seine Sinne bezwungen, Zorn und Gier von sich geworfen hat und zufrieden sowie der Wahrheit ergeben ist—der erlangt Frieden.

Verse 19

याम्यमाहू रथं होन॑ मुहान्ते येन दुर्बुधा: । स चैतत

Vidura sprach: Diese Welt nennt man den „Yama-gebundenen Wagen“—ein Gefährt, das in das Reich des Todes trägt; doch die Toren, vom Rausch der Verblendung betört, hängen an ihr. O König, der Schmerz, der dich getroffen hat, ist dasselbe Los, das jeden Unwissenden ereilt.

Verse 20

अनुतर्षुलमेवैतद्‌ दुःखं भवति मारिष | राज्यनाशं सुहृन्नाश॑ सुतनाशं च भारत,माननीय भारत! जिसकी तृष्णा बढ़ी हुई है, उसीको राज्य, सुहृद्‌ और पुत्रोंका नाशरूपी यह महान्‌ दुःख प्राप्त होता है

Vidura sprach: O Edler, o Bhārata—dieser große Schmerz trifft nur den, dessen Verlangen unersättlich ist: der Untergang des Reiches, der Verlust vertrauter Freunde und die Vernichtung der Söhne.

Verse 21

साधु: परमदु:खानां दुःखभैषज्यमाचरेत्‌ । ज्ञानौषधमवाप्येह दूरपारं महौषधम्‌ | छिन्द्याद्‌ दुः:खमहाव्याधिं नर: संयतमानस:

Vidura sprach: Ein guter Mensch soll das wahre Heilmittel selbst gegen die tiefsten Schmerzen üben. In dieser Welt, nachdem er die Arznei des Wissens erlangt hat—ein großes, schwer erreichbares und seltenes Heilmittel—soll er, mit gezügeltem Geist, die große Krankheit des Leidens niederschneiden.

Verse 22

न विक्रमो न चाप्यर्थों न मित्र न सुहृज्जन: । तथोन्मोचयते दुःखाद्‌ यथा<55त्मा स्थिरसंयम:

Vidura lehrt: Weder Tapferkeit noch Reichtum, weder Freunde noch Wohlgesinnte können einen Menschen so aus dem Kummer lösen wie er selbst—wenn er standhaft ist und durch feste Selbstzucht einen gezügelten, stabilen Geist bewahrt.

Verse 23

तस्मान्मैत्रं समास्थाय शीलमापद्य भारत | दमस्त्यागो<प्रमादश्न ते त्रयो ब्रह्मणो हया:

Darum, o Bhārata, indem du in Freundschaft zu allen Wesen feststehst, sollst du edles Verhalten pflegen. Selbstzucht, Entsagung und wachsame Unachtsamkeitslosigkeit—diese drei sind die Rosse, die zum Brahman tragen. Wer die Zügel des guten Charakters hält und den Wagen des Geistes besteigt, der mit diesen drei Pferden bespannt ist, wirft die Furcht vor dem Tod ab und gelangt in die Welt des Brahman.

Verse 24

शीलरश्मिसमायुक्त: स्थितो यो मानसे रथे । त्यक्त्वा मृत्युभयं राजन्‌ ब्रह्मलोक॑ स गच्छति

Vidura sprach: O König, wer fest auf dem Wagen des Geistes steht, versehen mit den Zügeln guter Lebensführung, und—an diese Disziplin gebunden—die drei Rosse Selbstzucht, Entsagung und wachsame Achtsamkeit lenkt, wirft die Furcht vor dem Tod ab und erreicht die Welt des Brahman. Darum soll man den Charakter pflegen und dabei Freundschaft zu allen Wesen bewahren.

Verse 25

अभयं सर्वभूतेभ्यो यो ददाति महीपते । स गच्छति परं स्थानं विष्णो: पदमनामयम्‌,भूपाल! जो सम्पूर्ण प्राणियोंको अभयदान देता है, वह भगवान्‌ विष्णुके अविनाशी परमधाममें चला जाता है

Vidura sprach: O König, wer allen Lebewesen Furchtlosigkeit schenkt, erlangt den höchsten Zustand—die makellose, unvergängliche Wohnstatt Viṣṇus.

Verse 26

न तत्‌ क्रतुसहस्रेण नोपवासै श्ष नित्यश: । अभयस्य च दानेन यत्‌ फल प्राप्तुयान्नर:,अभयदानसे मनुष्य जिस फलको पाता है, वह उसे सहस्रों यज्ञ और नित्यप्रति उपवास करनेसे भी नहीं मिल सकता है

Vidura sprach: Die Frucht, die ein Mensch durch die Gabe der Furchtlosigkeit erlangt, ist weder durch tausend Opferhandlungen noch durch tägliche Fasten zu gewinnen.

Verse 27

न हाात्मन: प्रियतरं किंचिद्‌ भूतेषु निश्चितम्‌ । अनिष्ट सर्वभूतानां मरणं नाम भारत

Vidura sprach: „Für Lebewesen ist gewiss nichts lieber als das eigene Selbst. Und doch, o Bhārata, ist der Tod—so genannt—für alle Geschöpfe unerquicklich.“

Verse 28

नानामोहसमायुक्ता बुद्धिजालेन संवृता:

Sie sind in vielerlei Verblendung verstrickt und eingeschlossen—ja, gleichsam eingekesselt—von einem Netz fehlgeleiteten Verstandes.

Verse 29

असूक्ष्मदृष्टयो मन्दा क्राम्यन्ते तत्र तत्र ह । जो मूढ़ नाना प्रकारके मोहमें डूबे हुए हैं, जिन्हें बुद्धिके जालने बाँध रखा है और जिनकी दृष्टि स्थूल है, वे भिन्न-भिन्न योनियोंमें भटकते रहते हैं |। २८ ई ।।

Vidura sprach: Die von stumpfem Verstand, deren Blick nicht fein ist, irren hierhin und dorthin. Auf vielerlei Weise verblendet, im Netz des Intellekts gefangen und auf eine grobe Sicht beschränkt, wandern sie weiter durch mannigfache Schoße und Gestalten der Geburt. Doch, o König, wer eine feine Einsicht besitzt, gelangt zum ewigen Brahman. Da du dies weißt, o höchst Weiser, sollst du für deine dahingegangenen Verwandten die nach dem Tod zu vollziehenden Riten (aurdhvadaihika) verrichten; durch eben diese Tat wirst du eine vortreffliche Frucht erlangen.

Verse 156

भ्रममाणा न मुहान्ति संसारे न भ्रमन्ति ते । किंतु जो संयमशील होकर बुद्धिके द्वारा उन इन्द्रियरूपी अश्वोंको काबूमें रखते हैं

Wer sich mitten im Wirbel des weltlichen Lebens bewegt und doch nicht der Verblendung verfällt, ist in saṃsāra nicht wahrhaft verloren. Vielmehr kehren die Selbstbeherrschten—die unter Führung des Verstandes die pferdegleichen Sinne zügeln—nicht wieder in diesen Kreislauf zurück. Selbst innerhalb des sich drehenden Weltenrades braucht einer, wenn ihn moh (verwirrende Anhaftung) nicht beherrscht, nicht erneut in wiederholtes Umherirren zu geraten.

Verse 273

तस्मात्‌ सर्वेषु भूतेषु दया कार्या विपश्चिता । भारत! यह बात निश्चितरूपसे कही जा सकती है कि प्राणियोंको अपने आत्मासे अधिक प्रिय कोई भी वस्तु नहीं है; इसीलिये मरना किसी भी प्राणीको अच्छा नहीं लगता; अतः विद्वान्‌ पुरुषको सभी प्राणियोंपर दया करनी चाहिये

Darum soll der Weise Mitgefühl gegenüber allen Wesen pflegen. O Bhārata, mit Gewissheit lässt sich sagen: Kein Geschöpf hält etwas für lieber als das eigene Selbst; deshalb ist der Tod keinem angenehm. So soll der Gelehrte jedem Lebewesen Erbarmen und Güte erweisen.