पजञ्चविंशो महानात्मा तस्यैवाप्रतिबोधनात् | विमलस्य विशुद्धस्य शुद्धाशुद्धनिषेवणात्,पचीसवाँ तत्त्वरूप जो महान् आत्मा है, वह निर्मल एवं विशुद्ध है। उसको न जाननेके कारण तथा शुद्ध-अशुद्ध वस्तुओंके सेवनसे वह निर्मल, संगरहित आत्मा भी शुद्ध और अशुद्ध वस्तुओंके सदृश हो जाता है। पृथ्वीनाथ! अविवेकीके संगसे विवेकशील भी अविवेकी हो जाता है
pañcaviṁśo mahānātmā tasyaivāpratibodhanāt | vimalasya viśuddhasya śuddhāśuddhaniṣevaṇāt ||
Vasiṣṭha sprach: „Das fünfundzwanzigste Prinzip — das große Selbst — ist an sich makellos und vollkommen rein. Doch weil man es nicht erkennt und weil man sich mit Reinem und Unreinem einlässt und daran Gefallen findet, erscheint dieses Selbst, obgleich es in Wahrheit unbefleckt und ungebunden ist, als wäre es dem Reinen und dem Unreinen gleich. O Herr der Erde: Wer mit Unterscheidungslosen Umgang pflegt, wird selbst, auch wenn er Unterscheidung besitzt, unterschiedslos.“
वसिष्ठ उवाच
The Self (Puruṣa), though intrinsically pure and unattached, seems to take on impurity or purity due to ignorance (non-recognition) and due to association/indulgence in mixed influences; therefore one should cultivate discernment and avoid the company and habits that erode it.
Vasiṣṭha instructs a king (addressed as ‘lord of the earth’) in a philosophical-ethical discourse: he identifies the ‘twenty-fifth principle’ as the pure Self and explains how ignorance and association with pure/impure objects makes it appear otherwise, concluding with a practical warning about the corrupting power of bad company.