Shloka 6
षोडशी तु कला सूक्ष्मा स सोम उपधार्यताम् | न तूपयुज्यते देवै्देवानुपयुनक्ति सा,अमा नामक जो सोलहवीं सूक्ष्म कला है, वही सोम है अर्थात् जीवकी प्रकृति है, यह तुम निश्चितरूपसे जान लो। देवतालोग अर्थात् अन्तःकरण और इन्द्रियगण जिनको पंद्रह कलाओंके नामसे कहा गया, वे उस सोलहवीं कलाका उपयोग नहीं कर सकते; किंतु वे सोलहवीं कला अर्थात् उन सबकी कारणभूता प्रकृति ही उनका उपयोग करती है
ṣoḍaśī tu kalā sūkṣmā sa soma upadhāryatām | na tūpayujyate devair devān upayuṅkti sā ||
Vasiṣṭha sprach: Die sechzehnte kalā, überaus subtil, ist fest als Soma selbst zu verstehen – das heißt als die ursprüngliche Natur des lebenden Wesens. Die „Götter“ – gemeint sind die inneren Vermögen und die Sinne, von denen als den fünfzehn kalās gesprochen wird – können dieses sechzehnte Prinzip nicht nutzen; vielmehr ist es die sechzehnte kalā, die ursächliche Prakṛti, die allen zugrunde liegt, welche sie gebraucht und lenkt.
वसिष्ठ उवाच
Educational Q&A
The verse distinguishes the fifteen functional constituents (identified with the inner organ and senses) from a sixteenth, subtler causal principle called Soma. The key point is agency: the senses and mental faculties do not ‘use’ the deepest causal nature; rather, that underlying nature employs the faculties, indicating a hierarchy from subtle cause to gross function.
In Śānti Parva’s instructional setting, Vasiṣṭha is explaining a metaphysical analysis of the person: how the senses and inner faculties operate, and how their operation depends on a subtler foundational principle (the sixteenth kalā), framed here as Soma.