Shloka 27
Śaṅkha–Likhita Upākhyāna: Daṇḍa, Confession, and the Purification of Kingship (शङ्ख-लिखितोपाख्यानम्)
धनुर्यूपो रशना ज्या शर: खुक् स्रुवः खड्गो रुधिरं यत्र चाज्यम् । रथो वेदी कामगो युद्धमग्नि- श्वातुर्होत्रं चतुरो वाजिमुख्या:
vaiśampāyana uvāca |
dhanur yūpo raśanā jyā śaraḥ śuk sruvaḥ khaḍgo rudhiraṃ yatra cājyam |
ratho vedī kāmago yuddham agniś cāturhotraṃ caturo vājimukhyāḥ ||
Vaiśampāyana sprach: „Sein Bogen diente als Opferpfahl (yūpa); der Gürtelriemen wurde zur Bogensehne; die Pfeile waren wie die Schöpfkelle (sruva), und das Schwert verrichtete das Werk des Opferlöffels. Dort nahm das Blut selbst den Platz des Ghee ein. Sein Wagen, der sich nach seinem Willen bewegte, war der Altar; die Schlacht war das Feuer; und seine vier vornehmsten Rosse waren wie die vier Hauptpriester des cāturhotra-Ritus. So wurde jener schnelle, löwengleiche König Hayagrīva, indem er seine Feinde in das Feuer dieses ‘Opfers’ darbrachte und zuletzt auch seinen eigenen Lebenshauch opferte, von Sünde befreit; und nachdem er den Krieg vollendet hatte wie ein abschließendes avabhṛtha-Bad, frohlockt er nun in der Welt der Götter.“
वैशम्पायन उवाच
Educational Q&A
The verse frames righteous battle (undertaken as kṣatriya-duty) through the imagery of a Vedic sacrifice: instruments of war become ritual implements, and the warrior’s final self-offering is likened to the sacrifice’s completion and purification. It emphasizes intention, duty, and the idea that disciplined action can be interpreted within a sacred-ethical order.
Vaiśampāyana describes a warrior-king (Hayagrīva) whose combat is poetically presented as a yajña: bow as yūpa, chariot as altar, battle as fire, and horses as priests. By ‘offering’ enemies and ultimately his own life, he is said to attain purification and joy in Devaloka, as if he had completed the concluding avabhṛtha bath of a sacrifice.