तीर्थवंशोपदेशः
Tīrtha-vaṃśa Upadeśa: Instruction on the Fruits of Sacred Waters
(व्रतानां पारणार्थाय गुर्वर्थे यज्ञदक्षिणाम् । निवेशार्थ च विद्वांसस्तेषां दत्त महाफलम् ।।
vratānāṁ pāraṇārthāya gurvarthē yajñadakṣiṇām | niveśārthaṁ ca vidvāṁsas teṣāṁ dattaṁ mahāphalam || pitroś ca rakṣaṇārthāya putradārārtham eva vā | mahāvyādhivimokṣāya teṣu dattaṁ mahāphalam || bālāḥ striyaś ca vāñchanti subhaktaṁ cāpy asādhanāḥ | svargam āyānti dattvaiṣāṁ nirayān nopayānti te || kṛtasarvasvaharaṇā nirdōṣāḥ prabhaviṣṇubhiḥ | spṛhayanti ca bhuktvānnaṁ teṣu dattaṁ mahāphalam ||
Bhishma sprach: Gaben an Gelehrte, die Mittel suchen, um ihre Gelübde zu vollenden, die guru-dakṣiṇā zu entrichten, die Opfergabe als Honorar (yajña-dakṣiṇā) zu leisten oder einen Hausstand zu gründen und die Ehe zu vollziehen, bringen große geistige Frucht. Ebenso ist Wohltätigkeit gegenüber denen hoch verdienstvoll, die Reichtum erbitten, um die Eltern zu schützen, Frau und Kinder zu erhalten oder von schwerer Krankheit befreit zu werden. Wenn Kinder und Frauen, aller Mittel beraubt, nur um heilsame Speise bitten, so gelangt der, der sie speist, in den Himmel und fällt nicht in die Hölle. Und wenn Unschuldige, denen mächtige Räuber alles genommen haben, nach einer Mahlzeit verlangen, so trägt auch die Gabe von Nahrung an sie große Frucht.
भीष्म उवाच
Bhīṣma teaches that charity is especially meritorious when directed to genuine need: completing vows, paying rightful fees (to teacher or sacrifice), establishing a household, protecting parents, supporting family, seeking relief from severe illness, and—above all—feeding the resource-less such as children, women, and innocents robbed by the powerful.
Within Bhīṣma’s instruction on dāna-dharma in the Anuśāsana Parva, he enumerates specific recipients and circumstances where giving (particularly food and necessary wealth) yields ‘great fruit,’ framing charity as a concrete social and ethical duty.