अध्रुवो हि कथं लोक: स्मृतो धर्म: कथं ध्रुव: । यत्र कालो ध्रुवस्तात तत्र धर्म: सनातन:,तात! यदि कहो, धर्म तो नित्य माना गया है, फिर उससे स्वर्ग आदि अनित्य लोकोंकी प्राप्ति कैसे होती है? और यदि होती है तो वह नित्य कैसे है? तो इसका उत्तर यह है कि जब धर्मका संकल्प नित्य होता है अर्थात् अनित्य कामनाओंका त्याग करके निष्कामभावसे धर्मका अनुष्ठान किया जाता है, उस समय किये हुए धर्मसे सनातन लोक [नित्य परमात्मा)-की ही प्राप्ति होती है
adhruvo hi kathaṁ lokaḥ smṛto dharmaḥ kathaṁ dhruvaḥ | yatra kālo dhruvas tāta tatra dharmaḥ sanātanaḥ ||
Bhīṣma sprach: „Wenn die Welten als vergänglich in Erinnerung stehen, wie kann dann das Dharma dauerhaft genannt werden? Doch, mein Kind: Wo die Zeit (Kāla) selbst die feste, unfehlbare Wirklichkeit ist, dort ist das Dharma ewig.“ In ethischer Absicht macht Bhīṣma deutlich: Die Früchte, die man in vergänglichen Bereichen sucht, können vergehen; das Dharma jedoch—gegründet in der untrüglichen Ordnung von Zeit und Wirklichkeit—bleibt beständig. Wird es ohne Anhaften an vergängliche Lohnungen geübt, führt es über das Unstete hinaus zum wahrhaft Dauernden.
भीष्म उवाच
Bhīṣma distinguishes between impermanent destinations (lokas) and the permanence of dharma: worldly or heavenly results can be transient, but dharma as the sustaining moral-cosmic order is constant, rooted in the unfailing principle of Time. Practiced without attachment to perishable rewards, dharma aligns one with what is truly enduring.
In the Anuśāsana Parva’s instruction section, Bhīṣma answers a doubt (implicitly from Yudhiṣṭhira) about how dharma can be called eternal if it seems to yield impermanent fruits like heaven. He responds by grounding dharma’s eternality in the deeper order governed by Kāla (Time), implying that the intention and orientation of practice determine whether one attains transient or enduring ends.