Mahabharata Adhyaya 45
Adi ParvaAdhyaya 4537 Verses

Adhyaya 45

परिक्षिद्वृत्तान्तप्रश्नः (Inquiry into Parīkṣit’s Conduct and the Beginnings of His Downfall)

Upa-parva: Janamejaya–Parīkṣit Upākhyāna (Succession and the Account of Parīkṣit’s End)

Chapter 45.0 unfolds as a structured inquiry within the epic’s dialogic frame. Śaunaka requests that Sauti restate, in detail, what Janamejaya asked his ministers regarding Parīkṣit’s passage to heaven. Janamejaya then articulates a didactic motive: by hearing the complete account of his father’s conduct and end, he intends to pursue what is auspicious and avoid its opposite. The ministers first establish Parīkṣit’s credentials as an ideal ruler—protector of the realm, impartial like Prajāpati, sustaining social order, supporting widows and the destitute, disciplined, truthful, trained in archery, and beloved by the people—while situating his birth after the Kurus’ depletion and his long reign. The narrative then pivots from encomium to causality: Parīkṣit’s habitual hunting leads to a forest pursuit; fatigued, hungry, and aged, he encounters a silent ascetic under a vow. Misreading silence as disregard, the king succumbs to anger and commits a disrespectful act by placing a dead serpent upon the ascetic’s shoulder. The ascetic remains outwardly unreactive, leaving the ethical weight to be interpreted through the epic’s karmic logic and foreshadowing the fatal serpent-related consequence.

Chapter Arc: दीक्षा-धारी महातपा जरत्कारु तीर्थ-तीर्थ विचरते हुए कठोर व्रत में लीन हैं—वायु-भक्षी, निराहार, क्षीण होते शरीर के साथ भी धर्म-पथ पर अडिग। → एक दिन वे एक गर्त में अपने पितरों को उल्टे लटके, सूखते, विवश देखते हैं—उनका जीवन-आधार एक सूक्ष्म ‘कुल-तन्तु’ (वंश-धागा) है, जो अब अत्यल्प शेष रह गया है और शीघ्र कटने वाला है। → पितर स्वयं बोल उठते हैं: ‘तपोधन! तुम ही हमारे कुल के एकमात्र स्तम्भ हो; तुम्हारे ब्रह्मचर्य-एकान्त से वंश आगे नहीं बढ़ा, इसलिए हम इस गर्त में लम्बे हैं। तप से यह दोष नहीं कटेगा—उद्धार का उपाय वंश-वृद्धि है।’ → जरत्कारु को स्पष्ट संकेत मिलता है कि केवल व्यक्तिगत तप नहीं, पितृ-ऋण की पूर्ति हेतु गृहस्थ-धर्म/विवाह द्वारा कुल-परम्परा का प्रवाह आवश्यक है; वे अपने जीवन-धर्म पर पुनर्विचार के लिए बाध्य होते हैं। → पितरों की करुण पुकार—‘हमें नाथवत् देखकर तुम अवश्य कुछ करो’—अगले अध्याय की ओर धकेलती है: क्या जरत्कारु तप-मार्ग छोड़कर विवाह का संकल्प करेंगे, और किससे?

Shlokas

Verse 1

अ्री-क्ा पजञज्चचत्वारिशो< ध्याय: जरत्कारुको अपने पितरोंका दर्शन और उनसे वार्तालाप सौतिरुवाच एतस्मिन्नेव काले तु जरत्कारुर्महातपा: । चचार पृथिवीं कृत्स्नां यत्रसायंगृहो मुनि:

Sauti sprach: Als er dies hörte, wurde Jaratkāru von tiefem Kummer überwältigt. In großer Bedrängnis wandte er sich an seine Ahnenväter, die Stimme von Tränen erstickt und verschleiert.

Verse 2

चरन्‌ दीक्षां महातेजा दुश्चरामकृतात्मभि: । तीर्थेष्वाप्लवनं कृत्वा पुण्येषु विचचार ह

Der große ṛṣi von mächtigem Glanz hatte eine strenge Weihe der Gelübde auf sich genommen, deren Befolgung für Menschen ohne Sinnesbeherrschung äußerst schwer ist. So wanderte er umher und vollzog rituelle Bäder an den heiligen tīrtha-Stätten.

Verse 3

वायुभक्षो निराहार: शुष्यन्नहरहर्मुनि: । स ददर्श पितृन्‌ गर्ते लम्बमानानधोमुखान्‌

Der Muni lebte nur von Luft und nahm keine Nahrung zu sich; so magerte er Tag für Tag weiter ab. Da erblickte er seine Vorfahren, kopfüber in einer Grube hängend, in bedrängter Not.

Verse 4

एकतन्त्ववशिष्टं वै वीरणस्तम्बमाश्रितान्‌ | त॑ तन्तुं च शनैराखुमाददानं बिलेशयम्‌

Sie klammerten sich an ein Büschel vīraṇa-Gras, von dem nur noch eine einzige Faser übrig war; und im selben Bau nagte eine Ratte langsam an dieser letzten Faser.

Verse 5

निराहारान्‌ कृशान्‌ दीनान्‌ गर्ते स्वत्राणमिच्छत: । उपसृत्य स तान्‌ दीनान्‌ दीनरूपो5भ्यभाषत

Sie hatten gefastet, waren ausgezehrt und elend geworden und sehnten sich nach jemandem, der sie aus der Grube rette. Als er jene bedrängten Ahnen in so erbarmungswürdigem Zustand sah, wurde auch er von Mitgefühl ergriffen; in gedemütigter, kummervoller Haltung trat er zu ihnen und sprach.

Verse 6

के भवन्तो5वलम्बन्ते वीरणस्तम्बमाश्रिता: । दुर्बलं खादितैर्मूलैराखुना बिलवासिना

Takṣaka sprach: „Wer seid ihr, die ihr hier hängt und euch an diesen Büschel vīraṇa-Gras klammert? Seine Wurzeln sind von einer Ratte, die in einem Bau lebt, angenagt worden; darum ist es sehr schwach geworden.“

Verse 7

वीरणस्तम्बके मूलं यदप्येकमिह स्थितम्‌ | तदप्ययं शनैराखुरादत्ते दशनै: शितै:,“खशके इस गुच्छेमें जो मूलका एक तन्तु यहाँ बचा है, उसे भी यह चूहा अपने तीखे दाँतोंसे धीरे-धीरे कुतर रहा है

Takṣaka sprach: „Selbst die eine einzige verbliebene Wurzelfaser dieses Büschels vīraṇa-Gras — auch die nagt diese Maus langsam mit ihren scharfen Zähnen ab.“

Verse 8

छेत्स्यतेडल्पावशिष्टत्वादेतदप्यचिरादिव । ततस्तु पतितारोअत्र गतें व्यक्तमधोमुखा:,“उसका स्वल्प भाग शेष है, वह भी बात-की-बातमें कट जायगा। फिर तो आपलोग नीचे मुँह किये निश्चय ही इस गड्ढेमें गिर जायँगे

„Da nur noch ein kleiner Rest bleibt, wird auch dies in kurzer Zeit durchtrennt sein. Dann, wenn es nachgibt, werdet ihr gewiss kopfüber in diese Grube stürzen.“

Verse 9

तस्य मे दु:खमुत्पन्नं दृष्टवा युष्मानधोमुखान्‌ । कृच्छुमापदमापन्नान्‌ प्रियं कि करवाणि व:

Takṣaka sprach: „Wenn ich euch so hängen sehe, das Gesicht nach unten gewandt, erfüllt sich mein Herz mit Kummer. Ihr seid in ein schweres Unheil geraten. Welche gütige Tat kann ich für euch vollbringen?“

Verse 10

तपसोअस्य चतुर्थेन तृतीयेनाथवा पुन: । अर्धेन वापि निस्तर्तुमापदं ब्रूत मा चिरम्‌

Takṣaka sprach: „Sagt es mir ohne Verzug—kann ich euch mit einem Viertel, einem Drittel oder auch nur der Hälfte meiner Askese (tapas) sicher über dieses Unheil hinüberbringen? Sprecht schnell. Euch so hängen zu sehen, das Gesicht zur Erde gewandt, erfüllt mein Herz mit Kummer. Ihr seid in schweres Verderben geraten; welchen euch lieben Dienst kann ich tun?“

Verse 11

अथवापि समग्रेण तरन्तु तपसा मम । भवन्त: सर्व एवेह काममेवं विधीयताम्‌,“अथवा मेरी सारी तपस्याके द्वारा भी यदि आप सभी लोग यहाँ इस संकटसे पार हो सकें तो भले ही ऐसा कर लें”

Takṣaka sprach: „Oder wenn ihr alle hier durch das volle Maß meiner Askese (tapas) diese Gefahr überqueren könnt, so soll es so sein—handelt auf diese Weise, wie ihr es wünscht.“

Verse 12

पितर ऊचु. वृद्धों भवान्‌ ब्रह्मचारी यो नस्त्रातुमिहेच्छसि । नतु विप्राग्रय तपसा शक्‍्यते तद्‌ व्यपोहितुम्‌

Die Väter sprachen: „Ehrwürdiger Brahmane, du bist ein betagter, zölibatär lebender Asket (brahmacārin), der uns hier schützen will. Doch diese Gefahr lässt sich nicht allein durch Askese abwenden. Manche Folgen haben bereits Fuß gefasst, und selbst ein wohlmeinender Beschützer muss die Grenzen eigener Kraft erkennen, wenn er einem unabwendbaren Lauf der Ereignisse gegenübersteht.“

Verse 13

अस्ति नस्तात तपस: फल प्रवदतां वर । संतानप्रक्षयाद्‌ ब्रह्मनू पताम निरयेडशुचौ

Takṣaka sprach: „O Lieber, o Bester unter den Rednern, sage uns, welche Frucht die Askese trägt. Denn, o Brāhmane, da unsere Linie abgeschnitten wird und unsere Nachkommenschaft zugrunde geht, stürzen wir in eine unreine Hölle.“

Verse 14

संतानं हि परो धर्म एवमाह पितामह: । लम्बतामिह नस्तात न ज्ञान प्रतिभाति वै

„Nachkommenschaft ist wahrlich das höchste Dharma—so hat es unser Ahnvater verkündet. Doch, Lieber, während wir hier hängen, sind unsere Sinne fast erloschen; keine klare Einsicht will in uns aufgehen.“

Verse 15

येन त्वा नाभिजानीमो लोके विख्यातपौरुषम्‌ । वृद्धो भवान्‌ महाभागो यो न: शोच्यान्‌ सुदु:ःखितान्‌

„Darum vermögen wir dich nicht zu erkennen – obgleich deine Tapferkeit in der ganzen Welt gerühmt wird. Du bist ein Greis von großem Glück, ein edler Mann; denn aus Mitgefühl trauerst du um beklagenswerte Wesen wie uns, die in tiefstes Leid versunken sind.“

Verse 16

शोचते चैव कारुण्याच्छूणु ये वै वयं द्विज । यायावरा नाम वयमृषय: संशितव्रता:

Takṣaka sprach: „Aus Mitgefühl trauerst du – höre, o Zweimalgeborener. Wir sind jene, die man Yāyāvaras nennt, Weise von fest gezügelten Gelübden. Von Mitleid für uns Bedrängte bewegt, klagst du; darum vernimm, wer wir sind.“

Verse 17

लोकात्‌ पुण्यादिह भ्रष्टा: संतानप्रक्षयान्मुने । प्रणष्टं नस्तपस्तीव्रं न हि नस्तन्तुरस्ति वै

Takṣaka sprach: „O Weiser, weil unsere Nachkommenschaft abgeschnitten ist, sind wir aus den verdienstvollen Welten hierher gefallen. Unsere strenge Askese ist zunichte geworden, denn wahrlich gibt es keine Fortsetzung unseres Geschlechts mehr.“

Verse 18

अस्ति त्वेकोडद्य नस्तन्तुः सो5पि नास्ति यथा तथा । मन्दभाग्योडल्पभाग्यानां तप एकं समास्थित:

Takṣaka sprach: „Heute ist unter uns nur noch ein einziger Faden der Abstammung geblieben; und selbst dieser ist kaum noch vorhanden. Wir sind vom Unglück verfolgt, von karger Fortune; darum hat dieser einzige, unglückliche Rest Zuflucht allein in der Askese genommen.“

Verse 19

जरत्कारुरिति ख्यातो वेदवेदाड़पारग: । नियतात्मा महात्मा च सुव्रतः सुमहातपा:

Takṣaka sprach: „Er ist unter dem Namen Jaratkāru berühmt. Er ist ein Meister der Veden und Vedāṅgas, in Geist und Sinnen gezügelt, ein großgesinnter Mann, standhaft in vortrefflichen Gelübden und ein mächtiger Asket.“

Verse 20

तेन सम तपसो लोभात्‌ कृच्छुमापादिता वयम्‌ । न तस्य भार्या पुत्रो वा बान्धवो वास्ति कश्चन,उसने तपस्याके लोभसे हमें संकटमें डाल दिया है। उसके न पत्नी है, न पुत्र और न कोई भाई-बन्धु ही है

Durch seine Gier nach der Macht der Askese hat er uns ins Elend gestürzt. Er hat weder Frau noch Sohn, ja überhaupt keinen Verwandten—kein Band, das ihn zügeln oder ihn die Folgen seiner Taten bedenken ließe.

Verse 21

इसीसे हमलोग अपनी सुध-बुध खोकर अनाथकी तरह इस गड्ढेमें लटक रहे हैं। यदि वह आपके देखनेमें आवे तो हम अनाथोंको सनाथ करनेके लिये उससे इस प्रकार कहियेगा --

Darum haben wir allen Sinn und jedes Urteilsvermögen verloren und hängen wie Schutzlose in dieser Grube. Wenn er in dein Blickfeld kommt, dann sprich zu ihm, um uns, die wir ohne Beistand sind, zu stützen, auf folgende Weise—

Verse 22

पितरस्ते5वलम्बन्ते गर्ते दीना अधोमुखा: । साधु दारान्‌ कुरुष्वेति प्रजामुत्पादयेति च

„Deine Ahnen hängen hilflos, mit dem Gesicht nach unten, in einer Grube. Sie drängen dich: ‚Heirate nach dem Dharma und zeuge Nachkommen.‘“ Der Vers stellt Ehe und Zeugung nicht als bloßes persönliches Begehren dar, sondern als ethische Pflicht gegenüber der Linie—die Ahnen werden aus der Not erlöst, indem der Familienfaden fortgeführt wird.

Verse 23

कुलतन्तुर्हि नः शिष्टस्त्वमेवैकस्तपोधन । यस्त्वं पश्यसि नो ब्रह्मन्‌ वीरणस्तम्बमाश्रितान्‌

Takṣaka sprach: „O Asket, reich an Entsagung, du allein bist der einzige verbliebene Faden unseres Geschlechts. O Brahmane, was du siehst—wie wir über der Grube hängen und uns an ein Büschel vīraṇa-Gras klammern—ist nicht bloß ein Grasbüschel: Es ist die Stütze unseres Hauses, das Mittel, durch das die Linie fortgesetzt werden kann. Die abgeschnittenen Wurzeln, die vor deinen Augen erscheinen, sind die Nachkommensfäden unseres Stammes, die die Zeit wie eine Maus benagt hat. Und die eine Wurzel, noch halb ungetrennt, an der wir über dem Abgrund hängen, ist jener einzige Nachkomme—Jaratkāru—versunken in Askese; und die ‚Maus‘, die du wahrnimmst, ist die mächtige Zeit selbst.“

Verse 24

एषो<स्माकं कुलस्तम्ब आस्ते स्वकुलवर्धन: । यानि पश्यसि वै ब्रह्मन्‌ मूलानीहास्य वीरुध:

Takṣaka sprach: „O Brahmane, dies ist der Pfeiler unseres Geschlechts, der hier weilt als Mehrer seiner eigenen Familie. Und die Wurzeln dieses Rankenwerks, die du hier siehst—sie bedeuten die noch verbliebenen Fäden unserer Linie.“

Verse 25

एते नस्तन्तवस्तात कालेन परिभक्षिता: । यत्त्वेतत्‌ पश्यसि ब्रह्मन्‌ मूलमस्यार्धभक्षितम्‌

Takṣaka sprach: „Herr, die Fäden unseres Geschlechts sind von der Zeit benagt worden. Und was du hier siehst, o Brahmane — diese halb aufgezehrte Wurzel — ist die letzte Stütze unserer Linie, geschwächt durch die verzehrende Macht des Kāla.“

Verse 26

यत्र लम्बामहे गर्ते सो5प्येकस्तप आस्थित: । यमाखुं पश्यसि ब्रह्मनू काल एष महाबल:

„Eben jener, an dessen Halt wir in dieser Grube schwebend hängen, ist der einzige verbliebene Faden unseres Geschlechts; er ist der Askese ergeben. Und die ‘Maus’, die du siehst, o Brāhmane, ist in Wahrheit die mächtige Zeit (Kāla) selbst.“

Verse 27

स तं॑ तपोरतं मन्दं शनै: क्षपयते तुदन्‌ । जरत्कारुं तपोलब्धं मन्दात्मानमचेतसम्‌

Takṣaka sagt, Kāla zehre Jaratkāru langsam auf—der in Askese versunken, doch stumpfen Sinnes ist—indem er ihn immer wieder quält. Er beißt den Asketen, der die Askese selbst für seinen einzigen Gewinn hält und kurzsichtig und gedankenlos geworden ist, und entzieht ihm so nach und nach die Kraft.

Verse 28

न हि नस्तत्‌ तपस्तस्य तारयिष्यति सत्तम । छिन्नमूलान्‌ परिभ्रष्टानू कालोपहतचेतस:

Takṣaka sagte: „O Bester der Guten, seine Askese wird uns aus dieser Not nicht erretten. Unsere Wurzeln sind abgeschnitten; die Zeit hat die Klarheit unseres Geistes niedergeschlagen; aus unserem rechten Stand verdrängt, stürzen wir hinab. In solcher Lage kann bloße persönliche Entsagung nicht unsere Erlösung sein.“

Verse 29

अध:प्रविष्टान्‌ पश्यास्मान्‌ यथा दुष्कृतिनस्तथा | अस्मासु पतितेष्वत्र सह सर्वे: सबान्धवै:

Takṣaka sagte: „Sieh uns an—hinabgesunken—wir erleiden denselben Untergang wie die Übeltäter. Wenn wir hier fallen, zusammen mit all unseren Verwandten, werden wir in diese Grube geworfen.“

Verse 30

छिन्न: कालेन सो>प्यत्र गन्ता वै नरकं॑ ततः । तपो वाप्यथवा यज्ञो यच्चान्यत्‌ पावनं महत्‌

Takṣaka sprach: „Vom Zeitlauf abgeschnitten, wird auch er von hier gewiss zur Hölle gehen. In dieser Not vermögen weder Askese noch Opfer, noch irgendeine andere große und reinigende Übung zu helfen.“

Verse 31

तत्‌ सर्वमपरं तात न संतत्या सम॑ मतम्‌ । स तात दृष्ट्वा ब्रूयास्तं जरत्कारुं तपोधन

„Lieber, all jene anderen Mittel gelten nicht als dem Nachwuchs gleich. Darum sollst du, nachdem du dies gesehen hast, mit dem Asketen Jaratkāru sprechen.“

Verse 32

यथा दृष्टमिदं चात्र त्वयाख्येयमशेषत: । यथा दारानू्‌ प्रकुर्यात्‌ स पुत्रानुत्पादयेद्‌ यथा

Takṣaka sprach: „Alles, was du hier gesehen hast, musst du vollständig berichten. Rede so mit ihm, dass er eine Frau nimmt und durch sie Söhne zeugt. Denn Askese, Opfer und andere erhabene, heilige Zucht sind dem Nachwuchs nicht gleich, wenn es gilt, eine Linie zu erhalten. Sage dem Asketen Jaratkāru alles, dessen du Zeuge wurdest, und dränge ihn zur Ehe, damit seine Verwandten dem nahenden Verderben entrinnen.“

Verse 33

तथा ब्रह्मंंस्त्वया वाच्य: सो5स्माकं नाथवत्तया । बान्धवानां हितस्येह यथा चात्मकुलं तथा

Takṣaka sprach: „O Brahmane, du musst so zu ihm reden, dass wir wieder einen Beschützer haben. Zum Wohl unserer Verwandten hier behandle unsere Sache, als ginge es um deine eigene Familie. Tritt an Jaratkāru heran und bewege ihn, eine Frau zu nehmen und Nachkommen zu zeugen; nur so kann unsere Linie vor dem nahenden Verderben bewahrt werden.“

Verse 34

कस्त्वं बन्धुमिवास्माकमनुशोचसि सत्तम | श्रोतुमिच्छाम सर्वेषां को भवानिह तिष्ठति

Takṣaka sprach: „O Bester der Guten, wer bist du, dass du um uns trauerst, als wärest du unser Verwandter? Wir alle möchten hören: Wer bist du, der du hier unter uns stehst?“

Verse 44

इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपव॑के अन्तर्गत आस्तीकपव॑रमोें जनमेजयराज्याभिषेकसम्बन्धी चौवालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

So endet das vierundvierzigste Kapitel des Āstīka-Abschnitts innerhalb des Ādi Parva des Śrī Mahābhārata, betreffend die königliche Weihe König Janamejayas. Diese Schlussformel markiert den Abschluss der Erzähleinheit in feierlicher Form und verortet die folgenden Ereignisse im Rahmen legitimer Herrschaft und der rituellen Ordnung, welche politische Autorität trägt.

Verse 45

इति श्रीमहा भारते आदिपर्वणि आस्तीकपर्वणि जरत्कारुपितृदर्शने पज्चचत्वारिंशो5 ध्याय:

So endet das fünfundvierzigste Kapitel des Ādi Parva des Śrī Mahābhārata, im Āstīka-Abschnitt, das die Schau von Jaratkārus Vorfahren schildert. Die Schlussformel kündigt einen Übergang in der Erzählung an und betont die Verpflichtung gegenüber den Ahnen sowie das ethische Gewicht, die Linie durch rechtes Handeln fortzuführen.

Verse 231

तस्माल्लम्बामहे गर्ते नष्टसंज्ञा हुनाथवत्‌ | स वक्तव्यस्त्वया दृष्टो हास्माकं नाथवत्तया

„Darum liegen wir in eine Grube gestürzt, ohne Besinnung, wie Menschen ohne Schutzherrn. Wenn du ihn gesehen hast, musst du es uns sagen — damit wir wieder einen Beistand haben und nicht schutzlos bleiben.“

Frequently Asked Questions

The dilemma is how a ruler should respond when deprived (fatigue, hunger, frustration) and confronted with perceived disrespect: the chapter contrasts dharmic restraint toward an ascetic vow with the impulsive choice to assert authority through humiliation.

Even exemplary governance can be ethically destabilized by a single unrestrained act; the chapter teaches vigilance over anger, interpretive charity toward spiritual disciplines, and the principle that power must remain accountable to dharma in moments of stress.

No explicit phalaśruti appears in this unit; the meta-function is foreshadowing—linking a discrete ethical breach to later consequences—thereby reinforcing the epic’s interpretive frame that narrative understanding supports moral self-correction.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App