
Ādi Parva, Adhyāya 158 — Aṅgāraparṇa-saṃvāda and Gaṅgā-tīrtha Saṃghaṭṭa (Encounter at the Gaṅgā ford)
Upa-parva: Tīrtha-yātrā and Gaṅgā Encounter Episode (Ādi Parva contextual unit)
Vaiśaṃpāyana narrates the Pāṇḍavas’ departure with their mother along northern routes to the Somaśravāyaṇa tīrtha on the Gaṅgā. Arjuna advances with a firebrand (ulmuka) as both illumination and protection. At the river, a Gandharva king—identified as Aṅgāraparṇa—approaches, provoked by noise and asserting a normative restriction: liminal twilight and night are designated for Yakṣas, Gandharvas, and Rākṣasas, while humans are censured for approaching water at improper times. Arjuna responds with a principled rebuttal: Gaṅgā’s cosmic course and salvific functions (including as Alakanandā among the gods and as a difficult passage for the impure) render her non-excludable; obstructing access is framed as contrary to sanātana-dharma. Aṅgāraparṇa attacks with arrows; Arjuna deflects them using shield and torch, rejects fear-based tactics, and deploys the Āgneya astra received through the Bharadvāja–Agniveśya–Droṇa lineage, burning the Gandharva’s chariot. Arjuna captures the disoriented opponent by the hair and draws him toward his brothers. The Gandharva’s wife, Kumbhīnasī, petitions Yudhiṣṭhira for protection; Yudhiṣṭhira orders release, emphasizing the impropriety of killing a defeated, dishonored adversary. The Gandharva accepts defeat, explains his name-change (Citraratha becoming Dagdharatha), and offers recompense: the Cakṣuṣī vidyā (a seeing/vision knowledge) contingent on discipline, and Gandharva-born horses with exceptional qualities. Arjuna declines gifts that could imply coercion, but agrees to an exchange: horses in return for the Āgneya astra and a durable bond of friendship, requesting guidance on what removes fear from Gandharvas.
Chapter Arc: एक ब्राह्मण-गृह में मृत्यु की अनिवार्यता का कठोर बोध उतरता है—बकासुर को कर-रूप में मनुष्य-बलि देनी है, और घर का स्वामी शोक से जड़ हो उठा है। → ब्राह्मणी अपने पति को तर्क और धर्म-नीति से संभालती है: संसार में मृत्यु अवश्यंभावी है, पर ‘अवश्य होने वाली’ बात पर संताप से कर्तव्य नहीं छूटता। वह बताती है कि पत्नी-पुत्र-पुत्री सब अपने-अपने हित के लिए प्रिय हैं, इसलिए मोह में पड़कर आत्मत्याग का निश्चय करना गर्हित है; कुल, बच्चों और स्वयं को बचाने का उपाय सोचो। वह यह भी स्मरण कराती है कि धर्मविदों के मत में पुत्रवती स्त्री का पति से पहले परलोक-गमन (आत्महत्या/सती-भाव) परम धर्म नहीं, बल्कि निंद्य मार्ग हो सकता है। → ब्राह्मणी स्पष्ट निर्णय रखती है—पति को आत्मत्याग से रोकते हुए कहती है कि वह स्वयं ‘वहाँ’ (बकासुर के पास) जाने को तैयार है, और पति को कुल तथा दोनों बालकों की रक्षा हेतु जीवित रहना चाहिए। → वैशम्पायन के कथनानुसार, पत्नी के वचनों से स्पर्शित ब्राह्मण उसे आलिंगन करता है; आँसू रोक नहीं पाता—पर आत्मघात का आवेग ढीला पड़ता है और विवेक का द्वार खुलता है। → अब प्रश्न यह रह जाता है—क्या सचमुच ब्राह्मणी जाएगी, या कोई अन्य उपाय (अतिथि-रूप पाण्डव/भीम) इस संकट को पलट देगा?
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ४ ३ श्लोक मिलाकर कुल ४५३ श्लोक हैं) #ीद>-3८5>> हम ्ीसा्िस - यावन्तो यस्य संयोगा द्रव्यैरिष्टर्भवन्त्युत । तावन्तो5स्य निखन्यन्ते हृदये शोकशड्भकव: ।।
Die Frau des Brāhmaṇa sprach: „Herr meines Lebens, du sollst dich nicht wie gewöhnliche Menschen dem Kummer hingeben. Du bist ein Gelehrter; für einen wie dich ist dies nicht die Zeit der Klage.“
Verse 2
अवश्यं निधन सर्वर्गन्तव्यमिह मानवै: । अवश्यम्भाविन्यर्थे वै संतापो नेह विद्यते
Alle Menschen in dieser Welt müssen unweigerlich dem Tod begegnen. Darum besteht für das, was gewiss eintreten wird, kein Anlass zu Kummer oder seelischer Qual in dieser Welt.
Verse 3
भार्या पुत्रो5थ दुहिता सर्वमात्मार्थमिष्यते । व्यथां जहि सुबुद्धया त्वं स्वयं यास्यामि तत्र च
Ehefrau, Sohn und Tochter — jeder ist von Natur aus um seiner selbst willen lieb. Darum lege mit klarem Urteil Kummer und Unruhe ab. Ich selbst werde zu dem Ort gehen, wo der Rākṣasa weilt. Denn für eine Gattin ist die höchste und zeitlose Pflicht in der Welt, das Wohl des Gemahls zu sichern, selbst um den Preis des eigenen Lebens.
Verse 4
एतद्धि परम॑ नार्या: कार्य लोके सनातनम् | प्राणानपि परित्यज्य यद् भर्तृहितमाचरेत्
Dies gilt in der Welt als die höchste und ewige Pflicht der Frau: selbst wenn sie dafür ihren eigenen Lebenshauch preisgeben muss, soll sie zum Wohl ihres Gatten handeln. Darum lass den Kummer fahren und wähle die Tat, die ihn schützt, auch wenn sie dich selbst kostet.
Verse 5
तच्च तत्र कृतं कर्म तवापीदं सुखावहम् | भवत्यमुत्र चाक्षय्यं लोके5स्मिंश्व॒ यशस्करम्
Jene Tat dort — mein Opfer des Lebens zum Wohl des Gatten — wird dir gewiss Glück bringen; und mir wird sie im Jenseits unvergängliche Freude bereiten und in dieser Welt Ruhm verleihen.
Verse 6
एष चैव गुरुर्धर्मो यं प्रवक्ष्याम्पहं तव । अर्थश्न तव धर्मश्न भूयानत्र प्रदृश्यते,यह सबसे बड़ा धर्म है, जो मैं आपसे बता रही हूँ। इसमें आपके लिये अधिक-से- अधिक स्वार्थ और धर्मका लाभ दिखायी देता है
Dies ist wahrlich das höchste, leitende Dharma, das ich dir nun verkünden will. Auf diesem Weg zeigt sich für dich in größerem Maße sowohl der praktische Nutzen (artha) als auch die Rechtschaffenheit (dharma).
Verse 7
यदर्थमिष्यते भार्या प्राप्त: सो<र्थस्त्वया मयि | कन्या चैका कुमारश्न॒ कृताहमनृणा त्वया
Der Brahmane spricht: „Den Zweck, um dessentwillen man eine Gattin begehrt, hast du durch mich erfüllt. Aus meinem Schoß sind von dir eine Tochter und ein Sohn geboren worden. So hast du auch mich von meiner Schuld befreit — von der Verpflichtung zur Nachkommenschaft.“
Verse 8
समर्थ: पोषणे चासि सुतयो रक्षणे तथा । न त्वहं सुतयो: शक्ता तथा रक्षणपोषणे
Die Brahmanenfrau sprach: „Du bist imstande, diese beiden Kinder zu ernähren und sie zu beschützen. Ich aber vermag ihre Versorgung und ihren Schutz nicht so zu ordnen, wie du es kannst.“
Verse 9
मम हि त्वद्विहीनाया: सर्वप्राणधने श्वर । कथं स्यातां सुतौ बालौ भरेयं च कथं त्वहम्
„O Herr, du bist mein Leben und mein ganzer Schatz! Wenn ich deiner beraubt bin, was wird aus diesen beiden kleinen Söhnen? Und wie sollte ich sie allein ernähren und großziehen?“
Verse 10
कथं हि विधवानाथा बालपुत्रा विना त्वया | मिथुनं जीवयिष्यामि स्थिता साधुगते पथि,मेरा पुत्र अभी बालक है, आपके बिना मैं अनाथ विधवा सन्मार्गपर स्थित रहकर इन दोनों बच्चोंको कैसे जिलाऊँगी
„Wie soll ich denn — als Witwe ohne Beistand und Schutz, mit einem noch kleinen Sohn — dieses Kinderpaar ohne dich am Leben erhalten? Selbst wenn ich auf dem Pfad der Rechtschaffenen stehe: womit soll ich sie ernähren?“
Verse 11
अहंकृतावलिप्तैश्व प्रार्थ्यमानामिमां सुताम् । अयुक्तैस्तव सम्बन्धे कथं शक्ष्यामि रक्षितुम्
Die Brahmanin sprach: „Wenn hochmütige und selbstgefällige Männer — die gänzlich ungeeignet sind, sich mit dir zu verschwägern — zu mir kommen und um diese meine Tochter werben, wie soll ich sie vor ihnen schützen?“
Verse 12
उत्सृष्टमामिषं भूमौ प्रार्थयन्ति यथा खगा: । प्रार्थयन्ति जना: सर्वे पतिहीनां तथा स्त्रियम्
Die Brahmanin sprach: „Wie Vögel herabstoßen, gierig nach einem Stück Fleisch, das auf die Erde geworfen wurde, so richten Menschen aller Art ihr Begehren auf eine Frau ohne Gatten. Wenn sittenlose Männer mich immer wieder anflehen und bedrängen, um mich aus den Grenzen der Schicklichkeit zu reißen, fürchte ich, nicht standhaft auf dem Weg bleiben zu können, den die Edlen hochschätzen.“
Verse 13
साहं विचाल्यमाना वै प्रार्थ्यमाना दुरात्मभि: । स्थातुं पथि न शक्ष्यामि सज्जनेष्टे द्विजोत्तम
O Bester der Zweimalgeborenen: Wenn ruchlose Männer mich immer wieder bedrängen, mich anflehen und aus den Schranken der Sittsamkeit zu rütteln suchen, werde ich nicht standhaft auf dem Pfad bleiben können, den die Tugendhaften lieben. Wie Vögel herabstoßen, um ein auf die Erde geworfenes Stück Fleisch zu rauben, so trachten die Menschen danach, eine Witwe unter ihre Gewalt zu bringen; von solchen verderbten Bitten immer wieder gedrängt, könnte mein Entschluss, auf dem edlen Weg zu stehen, ins Wanken geraten.
Verse 14
कथं तव कुलस्यैकामिमां बालामनागसम् । पितृपैतामहे मार्गे नियोक्तुमहमुत्सहे,आपके कुलकी इस एकमात्र निरपराध बालिकाको मैं बाप-दादोंके द्वारा पालित धर्ममार्गपर लगाये रखनेमें कैसे समर्थ होऊँगी
Der Brahmane sprach: „Wie könnte ich mich dazu bringen, dieses einzige, unschuldige Mädchen deines Geschlechts auf den Ahnenweg zu setzen, den Väter und Großväter überliefert haben? Wie dürfte ich es wagen, sie in diesen ererbten Pfad der Pflicht zu weisen?“
Verse 15
कथं शक्ष्यामि बाले5स्मिन् गुणानाधातुमीप्सितान् । अनाथे सर्वतो लुप्ते यथा त्वं धर्मदर्शिवान्
„Wie sollte ich in dieses Kind die ersehnten Tugenden legen können? Wenn du nicht mehr bist und er zum Waisen wird—ringsum ohne Halt—wie könnte ich ihn zu den edlen Eigenschaften formen, die du, ein Seher und Kenner des Dharma, ihm gegeben hättest?“
Verse 16
इमामपि च ते बालामनाथां परिभूय माम् । अनरह्: प्रार्थयिष्यन्ति शूद्रा वेदशरुतिं यथा
„Und selbst dieses Mädchen, deine Tochter, ohne Schutz zurückgelassen—mich missachtend—werden unwürdige Männer zu beanspruchen suchen, wie ein nicht berechtigter Śūdra es wagen würde, das Hören der Veden zu begehren.“
Verse 17
तां चैदहं न दित्सेयं त्वद्गुणैरुपबृंहिताम् । प्रमथ्यैनां हरेयुस्ते हविर्ध्वाड्क्षा इवाध्वरात्
„Und wenn ich mich weigerte, meine Tochter—geschmückt und gestärkt durch deine vortrefflichen Eigenschaften—jenen unwürdigen Männern zu geben, würden sie sie mit Gewalt packen und fortschleppen, wie Krähen die Havis-Gabe (Opferanteil) aus dem Opfer herausrauben.“
Verse 18
सम्प्रेक्षमाणा पुत्र ते नानुरूपमिवात्मन: । अनर्हवशमापन्नामिमां चापि सुतां तव
„Da ich sehe, dass dein Sohn deiner eigenen Würde nicht zu entsprechen scheint, und da ich auch sehe, dass deine Tochter unter die Gewalt eines unwürdigen Mannes geraten ist; und da ich in der Welt von hochmütigen Menschen gedemütigt werde—da ich mich nicht mehr geehrt finde wie einst—werde ich mein Leben hingeben; daran besteht kein Zweifel.“
Verse 19
अवज्ञाता च लोकेषु तथा55त्मानमजानती । अवलिप्तैनरिब्रह्यन् मरिष्यामि न संशय:
„Von den Menschen verachtet und meiner eigenen Würde nicht mehr bewusst, werde ich sterben—ohne Zweifel, o Brāhmaṇa—wenn ich sehe, dass dein Sohn dir nicht entspricht und deine Tochter unter die Gewalt eines unwürdigen Mannes geraten ist; und wenn ich, von hochmütigen Männern in der Welt beschimpft, mich nicht mehr geehrt finde wie einst.“
Verse 20
तौ च हीनौ मया बालौ त्वया चैव तथा55त्मजौ । विनश्येतां न संदेहो मत्स्याविव जलक्षये
Der Brāhmaṇa sprach: „Wenn diese beiden Kinder meiner beraubt werden und ebenso deiner—ihres eigenen Vaters—, dann werden sie ohne Zweifel zugrunde gehen, wie Fische zugrunde gehen, wenn das Wasser austrocknet. Darum verlass sie nicht; die Pflicht beider Eltern ist es, ihre Kinder zu erhalten und zu schützen.“
Verse 21
त्रितयं सर्वथाप्येवं विनशिष्यत्यसंशयम् । त्वया विहीनं तस्मात् त्वं मां परित्यक्तुमहसि
„Diese Dreiheit—ich und die beiden Kinder—wird in jeder Hinsicht gewiss zugrunde gehen, ohne jeden Zweifel, wenn sie deiner beraubt ist. Darum, o Beschützer, sollst du mich (allein) verlassen.“
Verse 22
व्युष्टिरेषा परा स्त्रीणां पूर्व भर्तु: परां गतिम् । गन्तुं ब्रह्मन् सपुत्राणामिति धर्मविदो विदु:
„O Brāhmaṇa! Für Frauen, die Kinder haben, gilt es als höchstes Glück, wenn sie vor ihrem Gatten sterben und zum höchsten Zustand gelangen. So wissen es die Kenner des Dharma.“
Verse 23
(मितं ददाति हि पिता मित॑ माता मितं सुतः । अमितस्य हि दातारं का पतिं नाभिनन्दति ।।
Der Brāhmaṇa sprach: „Ein Vater schenkt nur bemessenes Glück; eine Mutter schenkt bemessenes Glück; auch ein Sohn schenkt nur bemessenes Glück. Doch wer würde sich nicht über einen Gatten freuen, den Spender unermesslichen Glücks? Um deinetwillen, edler Herr, habe ich diesen Sohn und diese Tochter verlassen; ich habe auch meine Verwandten verlassen — und selbst mein eigenes Leben bin ich bereit, für dich hinzugeben.“
Verse 24
यज्ञैस्तपोभिरनियमैदनिश्व विविधैस्तथा । विशिष्यते स्त्रिया भर्तुर्नित्यं प्रियहिते स्थिति:
Der Brāhmaṇa sprach: „Die beständige Standhaftigkeit einer Gattin in dem, was ihrem Mann angenehm und zuträglich ist, übertrifft selbst große Opfer, Askesen, strenge Gelübde und die vielen Arten von Gaben.“
Verse 25
तदिदं यच्चिकीर्षामि धर्म परमसम्मतम् । इष्टं चैव हितं चैव तव चैव कुलस्य च,अतः मैं जो यह कार्य करना चाहती हूँ, यह श्रेष्ठ पुरुषोंसे सम्मत धर्म है और आपके तथा इस कुलके लिये सर्वथा अनुकूल एवं हितकारक है
„Darum ist das, was ich zu tun beabsichtige, ein Weg des Dharma, von den höchsten Autoritäten gebilligt. Er ist zugleich wünschenswert und heilsam — heilsam für dich und heilsam für deine ganze Linie.“
Verse 26
इष्टानि चाप्यपत्यानि द्रव्याणि सुहृद: प्रिया: । आपद्धर्मप्रमोक्षाय भार्या चापि सतां मतम्
Der Brāhmaṇa sprach: „Selbst geliebte Kinder, Besitz, teure Wohlgesinnte und eine geliebte Gattin werden — so erklären die Guten — vor allem als Stützen begehrt, um sich vom Druck des Unheils und von den Forderungen der Pflicht in der Not (āpaddharma) zu lösen.“
Verse 27
आपदर्थ धन रक्षेद् दारान् रक्षेद् धनैरपि । आत्मानं सतत रक्षेद् दारैरपि धनैरपि,आपफत्तिके लिये धनकी रक्षा करे, धनके द्वारा स्त्रीकी रक्षा करे और स्त्री तथा धन दोनोंके द्वारा सदा अपनी रक्षा करे
Der Brāhmaṇa sprach: „In Zeiten der Not soll man sein Vermögen sichern; mit dem Vermögen soll man auch Gattin und Hausstand schützen. Doch über allem steht, dass man sich selbst beständig bewahre — selbst wenn dies erfordert, sich auf Gattin und Besitz zu stützen oder beide zu opfern.“
Verse 28
दृष्टादृष्टफलार्थ हि भार्या पुत्रो धनं गृहम् । सर्वमेतद् विधातव्यं बुधानामेष निश्चय:
Der Brāhmane sprach: „Um der sichtbaren und unsichtbaren Früchte willen—weltlichen Nutzens und jenseitigen Verdienstes—soll man eine Gattin, einen Sohn, Reichtum und ein Hauswesen gebührend begründen und sichern. Dies, so halten die Weisen fest, ist ein endgültiger Schluss.“
Verse 29
एकतो वा कुल कृत्स्नमात्मा वा कुलवर्धन: । न सम॑ सर्वमेवेति बुधानामेष निश्चय:
Der Brāhmane sprach: „Steht auf der einen Seite der ganze Clan und auf der anderen derjenige, der diesen Clan mehrt und erhält, so kann selbst der ganze Clan nicht als gleichwertig mit diesem einen Leben gelten. Dies ist die gefestigte Überzeugung der Weisen.“
Verse 30
स कुरुष्व मया कार्य तारयात्मानमात्मना । अनुजानीहि मामार्य सुतौ मे परिपालय
Der Brāhmane sprach: „Darum vollbringe die Aufgabe, um die ich dich bitte. Rette dich aus dieser Gefahr durch eigene Anstrengung. Edler Herr, gewähre mir die Erlaubnis, zum Rākṣasa zu gehen, und beschütze meine beiden Kinder.“
Verse 31
अवध्यां स्त्रियमित्याहुर्धर्मज्ञा धर्मनिश्चये धर्मज्ञान् राक्षसानाहुर्न हन्यात् स च मामपि
Der Brāhmane sprach: „Die Kenner des Dharma haben bei der Festsetzung des Dharma erklärt, dass eine Frau nicht zu töten sei. Und auch die Rākṣasas nennt man bisweilen dharmakundig. Darum könnte jener Rākṣasa mich für eine Frau halten und mich nicht erschlagen.“
Verse 32
निस्संशयं वध: पुंसां स्त्रीणां संशयितो वध: । अतो मामेव धर्मज्ञ प्रस्थापयितुमहसि
Er sagte: „Zweifellos werden Männer getötet; doch das Töten von Frauen ist ungewiss. Darum, o Kenner des Dharma, sollst du mich dorthin senden, an ihrer Statt.“
Verse 33
भुक्तं प्रियाण्यवाप्तानि धर्मश्न चरितो महान् | त्वत् प्रसूति: प्रिया प्राप्ता न मां तप्स्यत्यजीवितम्
Ich habe die Freuden des Lebens genossen und erlangt, wonach mein Herz verlangte. Auch habe ich durch rechtschaffenes Handeln einen großen Weg des Dharma vollendet, und durch dich bin ich mit einem geliebten Kind gesegnet worden. Darum würde selbst der Tod, käme er jetzt zu mir, mir keinen Kummer bereiten; mein Leben hat seine sinnvolle Vollendung erreicht.
Verse 34
जाततपुत्रा च वृद्धा च प्रियकामा च ते सदा । समीक्ष्यैतदहं सर्व व्यवसायं करोम्यतः
Die Brahmanin sprach: „Ich habe einen Sohn geboren und bin auch alt geworden; und all die Zeit wünschte ich, das zu tun, was dir lieb ist. Nachdem ich dies alles erwogen habe, fasse ich nun meinen letzten Entschluss — darum wähle ich den Tod.“
Verse 35
उत्सृज्यापि हि मामार्य प्राप्स्यस्यन्यामपि स्त्रियम् । ततः प्रतिष्ठितो धर्मो भविष्यति पुनस्तव
„Selbst wenn du mich verlässt, edler Herr, kannst du eine andere Frau nehmen. Dann wird deine Pflicht als Haushälter (gṛhastha-dharma) wieder von Neuem gefestigt sein.“
Verse 36
न चाप्यधर्म: कल्याण बहुपत्नीकृतां नृणाम् । स्त्रीणामधर्म: सुमहान् भर्तु: पूर्वस्य लड्घने
Der Brahmane sprach: „O Edle, es gilt nicht als unrecht, wenn Männer viele Frauen nehmen. Doch für eine Frau wird das Überschreiten des Bandes zum ersten Gatten als sehr schwere Sünde angesehen.“
Verse 37
एतत् सर्व समीक्ष्य त्वमात्मत्यागं च गर्हितम् । आत्मानं तारयाद्याशु कुलं चेमौ च दारकौ
„Nachdem du all dies erwogen hast und erkannt hast, dass Selbstvernichtung ein tadelnswerter Weg ist, rette dich eilends—rette auch dein Geschlecht—und rette ebenso diese beiden Kinder aus der Gefahr.“
Verse 38
वैशम्पायन उवाच एवमुक्तस्तया भर्ता तां समालिड्ग्य भारत । मुमोच बाष्पं शनकै: सभार्यों भृूशदु:खित:
Vaiśampāyana sprach: O Bhārata! Als seine Gattin so gesprochen hatte, umschlang ihr Gemahl—von tiefstem Kummer ergriffen—sie fest; und zusammen mit ihr ließ er langsam seine Tränen fließen.
Verse 156
इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपव॑के अन्तर्गत बकवधपर्वमें ब्राह्मणकी चिन्ताविषयक एक सौ छप्पनवाँ अध्याय पूरा हुआ
So endet im Śrī Mahābhārata, im Ādi Parva, innerhalb des Bakavadha-Abschnitts, das hundertsechsundfünfzigste Kapitel, das die sorgenvollen Erwägungen des Brahmanen schildert.
Verse 157
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि बकवधपर्वणि ब्राह्मणीवाक्ये सप्तपञ्चाशदधिकशततमो<ध्याय:
So endet im Śrī Mahābhārata, im Ādi Parva—im Bakavadha-Abschnitt—das hundert siebenundfünfzigste Kapitel, bekannt als „Die Rede der Brāhmaṇī“.
The dilemma concerns whether a being may claim exclusive control over sacred space and liminal time, and—after victory—whether eliminating a defeated opponent is permissible or whether restraint and release better align with kṣātra-dharma.
Power is ethically valid when governed by principle: sacred resources are not to be monopolized by intimidation, and victory is completed through restraint, reconciliation, and converting hostility into constructive exchange.
No explicit phalaśruti is stated here; the chapter’s meta-function is to model dharma-in-action—public reasoning, proportionate force, and mercy—while also indexing the transmission of vidyā and the social value of disciplined knowledge.
Read Mahabharata in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.