Adhyaya 9

Verse 1

ब्रह्मोवाच ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम् । नान्यत्त्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासि ॥ १ ॥

Brahmā sprach: O Bhagavān, heute, nach sehr langer Askese, habe ich Dich erkannt. Wie unglücklich sind die verkörperten Wesen, die Deinen Weg nicht zu erkennen vermögen! Nichts ist erhabener als Du; was auch immer für höher gehalten wird, ist nicht das Absolute. Du erstrahlst als der Höchste, indem Du die schöpferische Kraft durch das Zusammenwirken der guṇas der māyā offenbarst.

Verse 2

रूपं यदेतदवबोधरसोदयेन शश्वन्निवृत्ततमस: सदनुग्रहाय । आदौ गृहीतमवतारशतैकबीजं यन्नाभिपद्मभवनादहमाविरासम् ॥ २ ॥

Die Gestalt, die ich schaue, ist durch das Aufsteigen des Nektars der Erkenntnis ewig frei von materieller Befleckung und ist erschienen, um den Geweihten Gnade zu erweisen, als Offenbarung der inneren Potenz. Diese Inkarnation ist der Same vieler weiterer Inkarnationen; und ich wurde aus der Lotusstätte geboren, die aus Deinem Nabel hervorging.

Verse 3

नात: परं परम यद्भवत: स्वरूप- मानन्दमात्रमविकल्पमविद्धवर्च: । पश्यामि विश्वसृजमेकमविश्वमात्मन् भूतेन्द्रियात्मकमदस्त उपाश्रितोऽस्मि ॥ ३ ॥

O höchster Herr, ich sehe keine Gestalt, die Deiner gegenwärtigen Form überlegen wäre: reines Glück und Wissen, ohne Wandel und von unvergänglichem Glanz. Du bist Einer und doch der Schöpfer des Kosmos, und dennoch von Materie unberührt. Ich hingegen bin stolz auf den aus Elementen und Sinnen bestehenden Körper; darum nehme ich Zuflucht zu Dir, der von māyā unberührt ist.

Verse 4

तद्वा इदं भुवनमङ्गल मङ्गलाय ध्याने स्म नो दर्शितं त उपासकानाम् । तस्मै नमो भगवतेऽनुविधेम तुभ्यं योऽनाद‍ृतो नरकभाग्भिरसत्प्रसङ्गै: ॥ ४ ॥

O Heil der Welten, diese Deine Gestalt ist für alle Universen gleichermaßen glückverheißend; Du hast sie in der Meditation Deiner Verehrer offenbart. Darum erweise ich Bhagavān meine Ehrerbietung und möchte Dir dienen. Wer durch Spekulation über weltliche Themen dem Weg zur Hölle verfällt, missachtet Deine persönliche Form.

Verse 5

ये तु त्वदीयचरणाम्बुजकोशगन्धं जिघ्रन्ति कर्णविवरै: श्रुतिवातनीतम् । भक्त्या गृहीतचरण: परया च तेषां नापैषि नाथ हृदयाम्बुरुहात्स्वपुंसाम् ॥ ५ ॥

O Nātha, wer den Duft der Lotusknospe Deiner Füße «einatmet», den der Wind des vedischen Klanges durch die Ohren heranträgt, ergreift Deine Füße in Hingabe. Von dem Herzlotus solcher erhabenen Bhaktas weichst Du niemals.

Verse 6

तावद्भयं द्रविणदेहसुहृन्निमित्तं शोक: स्पृहा परिभवो विपुलश्च लोभ: । तावन्ममेत्यसदवग्रह आर्तिमूलं यावन्न तेऽङ्‌घ्रिमभयं प्रवृणीत लोक: ॥ ६ ॥

O mein Herr! Um Reichtum, Körper und Freunde kreisen Furcht, Kummer, Begierde, Erniedrigung und große Gier. Solange die Menschen an der vergänglichen Vorstellung von „mein“ und „meines“ festhalten und nicht Zuflucht zu Deinen furchtlosen Lotosfüßen nehmen, bleiben sie von solchen Ängsten erfüllt.

Verse 7

दैवेन ते हतधियो भवत: प्रसङ्गा- त्सर्वाशुभोपशमनाद्विमुखेन्द्रिया ये । कुर्वन्ति कामसुखलेशलवाय दीना लोभाभिभूतमनसोऽकुशलानि शश्वत् ॥ ७ ॥

O Herr! Wer sich von der heiligen Gemeinschaft des Hörens und Singens Deiner transzendentalen Taten abwendet—die alles Unheil besänftigt—ist durch das Geschick wahrlich unglücklich und ohne rechten Verstand. Für einen winzigen, kurzen Sinnengenuss, vom Begehren beherrscht, verrichten sie fortwährend unheilsame Handlungen.

Verse 8

क्षुत्तृट्‌त्रिधातुभिरिमा मुहुरर्द्यमाना: शीतोष्णवातवरषैरितरेतराच्च । कामाग्निनाच्युत रुषा च सुदुर्भरेण सम्पश्यतो मन उरुक्रम सीदते मे ॥ ८ ॥

O Acyuta, o Urukrama! Diese armen Geschöpfe werden immer wieder von Hunger, Durst und den Störungen der drei Körpersäfte gequält; Kälte und Hitze, Wind und Regen und viele andere Unruhen greifen sie an. Zudem verzehrt sie das Feuer der Begierde und bedrückt sie ein kaum erträglicher Zorn; wenn ich sie sehe, wird mein Herz von Mitleid schwer.

Verse 9

यावत्पृथक्त्वमिदमात्मन इन्द्रियार्थ- मायाबलं भगवतो जन ईश पश्येत् । तावन्न संसृतिरसौ प्रतिसंक्रमेत व्यर्थापि दु:खनिवहं वहती क्रियार्था ॥ ९ ॥

O Herr, für die Seele haben materielle Leiden keine wirkliche Existenz. Doch solange das bedingte Wesen, unter dem Einfluss Deiner äußeren Energie (Maya), den Körper als Mittel zum Sinnengenuss ansieht und Trennung wahrnimmt, kann es dem Geflecht des Samsara nicht entkommen und trägt vergeblich eine Last von Schmerzen.

Verse 10

अह्न्यापृतार्तकरणा निशि नि:शयाना । नानामनोरथधिया क्षणभग्ननिद्रा: । दैवाहतार्थरचना ऋषयोऽपि देव युष्मत्प्रसङ्गविमुखा इह संसरन्ति ॥ १० ॥

O Gott! Nicht‑Geweihte spannen ihre Sinne tagsüber in äußerst mühsame und weitläufige Arbeit ein, und nachts finden sie keinen ruhigen Schlaf; ihr Geist, voller vieler Wunschbilder, zerbricht den Schlaf von Augenblick zu Augenblick. Die Macht des Schicksals vereitelt ihre Pläne; selbst große Rishis müssen, wenn sie sich von Gesprächen über Dich abwenden, in dieser materiellen Welt umherkreisen.

Verse 11

त्वं भक्तियोगपरिभावितहृत्सरोज आस्से श्रुतेक्षितपथो ननु नाथ पुंसाम् । यद्यद्धिया त उरुगाय विभावयन्ति तत्तद्वपु: प्रणयसे सदनुग्रहाय ॥ ११ ॥

O Herr, durch Bhakti-Yoga wird der Herzlotus Deiner Geweihten gereinigt; durch rechtes Hören können sie Dich ‘mit den Ohren’ schauen, und Du nimmst dort Deinen Sitz. O Uru-gāya, aus Gnade offenbarst Du Dich in jener ewigen transzendentalen Gestalt, an die sie stets denken.

Verse 12

नातिप्रसीदति तथोपचितोपचारै- राराधित: सुरगणैर्हृदिबद्धकामै: । यत्सर्वभूतदययासदलभ्ययैको नानाजनेष्ववहित: सुहृदन्तरात्मा ॥ १२ ॥

Mein Herr, Du bist nicht sehr zufrieden mit der Verehrung der Halbgötter, die zwar prunkvoll mit vielerlei Utensilien opfern, doch von materiellen Begierden gebunden sind. Du weilst im Herzen aller als Paramātmā, ewiger Wohlwollender aus grundloser Barmherzigkeit; dem Nicht-Geweihten aber bleibst Du unzugänglich.

Verse 13

पुंसामतो विविधकर्मभिरध्वराद्यै- र्दानेन चोग्रतपसा परिचर्यया च । आराधनं भगवतस्तव सत्क्रियार्थो धर्मोऽर्पित: कर्हिचिद्‌म्रियते न यत्र ॥ १३ ॥

Darum sind auch fromme Handlungen — vedische Opfer, Wohltätigkeit, strenge Askese und transzendenter Dienst — heilsam, wenn sie zur Verehrung Deiner Person getan und ihre Früchte Dir dargebracht werden. Solches Dharma ist niemals vergeblich; es geht nirgends verloren.

Verse 14

शश्वत्स्वरूपमहसैव निपीतभेद- मोहाय बोधधिषणाय नम: परस्मै । विश्वोद्भवस्थितिलयेषु निमित्तलीला- रासाय ते नम इदं चकृमेश्वराय ॥ १४ ॥

Meine Ehrerbietung der höchsten Transzendenz, deren ewiger Glanz der eigenen Gestalt den Wahn der Verschiedenheit verschlingt und die Erkenntniskraft zur Selbstverwirklichung erweckt. Ehrerbietung jenem Īśvara, der durch Seine Līlās die instrumentale Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung des Kosmos ist.

Verse 15

यस्यावतारगुणकर्मविडम्बनानि नामानि येऽसुविगमे विवशा गृणन्ति । तेऽनैकजन्मशमलं सहसैव हित्वा संयान्त्यपावृतामृतं तमजं प्रपद्ये ॥ १५ ॥

Ich nehme Zuflucht zu den Lotosfüßen des Ungeborenen, dessen Inkarnationen, Eigenschaften und Taten wie geheimnisvolle Nachahmungen weltlicher Vorgänge erscheinen. Wer beim Verlassen dieses Lebens, selbst unbewusst, Seine transzendentalen Namen ausspricht, wird sogleich von den Sünden vieler Geburten gereinigt und erreicht Ihn gewiss—das offenbarte Amṛta.

Verse 16

यो वा अहं च गिरिशश्च विभु: स्वयं च स्थित्युद्भवप्रलयहेतव आत्ममूलम् । भित्त्वा त्रिपाद्ववृध एक उरुप्ररोह- स्तस्मै नमो भगवते भुवनद्रुमाय ॥ १६ ॥

O Herr, Du bist die Urwurzel des Baumes der planetarischen Welten. Indem Du die materielle Natur durchdrangst, erschienest Du in drei Stämmen — als Brahmā, Śiva und Du selbst, der Allmächtige — als Ursache von Schöpfung, Erhaltung und Auflösung; und wir drei wuchsen mit vielen Zweigen. Darum bringe ich dem Bhagavān, dem Baum der kosmischen Manifestation, meine Ehrerbietung dar.

Verse 17

लोको विकर्मनिरत: कुशले प्रमत्त: कर्मण्ययं त्वदुदिते भवदर्चने स्वे । यस्तावदस्य बलवानिह जीविताशां सद्यश्छिनत्त्यनिमिषाय नमोऽस्तु तस्मै ॥ १७ ॥

Die Menschen im Allgemeinen sind in törichte, verkehrte Taten vertieft und nachlässig gegenüber den wahrhaft heilsamen Handlungen, die Du selbst verkündet hast; sie wenden sich nicht dem Dienst Deiner Verehrung zu. Solange die Neigung zu blindem Tun und die Hoffnung auf Leben stark bleiben, werden all ihre Pläne im Kampf ums Dasein augenblicklich zerschnitten. Darum erweise ich Dem Ehrerbietung, der als ewige Zeit wirkt, ohne zu blinzeln.

Verse 18

यस्माद्‌बिभेम्यहमपि द्विपरार्धधिष्ण्य- मध्यासित: सकललोकनमस्कृतं यत् । तेपे तपो बहुसवोऽवरुरुत्समान- स्तस्मै नमो भगवतेऽधिमखाय तुभ्यम् ॥ १८ ॥

O Herr, ich bringe Dir meine ehrerbietigen Verneigungen dar — Dir, der unermüdlichen Zeit und dem Genießer aller Opfer. Obwohl ich in einer Wohnstatt weile, die zwei parārdhas besteht, obwohl meine Stellung von allen Welten verehrt wird und obwohl ich viele Jahre Askese zur Selbsterkenntnis übte, verneige ich mich dennoch vor Dir.

Verse 19

तिर्यङ्‍मनुष्यविबुधादिषु जीवयोनि- ष्वात्मेच्छयात्मकृतसेतुपरीप्सया य: । रेमे निरस्तविषयोऽप्यवरुद्धदेह- स्तस्मै नमो भगवते पुरुषोत्तमाय ॥ १९ ॥

O mein Herr, aus Deinem eigenen Willen erscheinst Du in den verschiedenen Daseinsformen — unter Tieren, Menschen und Halbgöttern — um Deine transzendentalen līlā zu vollbringen. Materielle Verunreinigung berührt Dich nicht; Du nimmst einen Körper nur an, um die Pflichten Deiner eigenen Dharma-Grundsätze zu erfüllen. Darum bringe ich Dir, o Puruṣottama, Höchste Persönlichkeit, meine Ehrerbietung dar.

Verse 20

योऽविद्ययानुपहतोऽपि दशार्धवृत्त्या निद्रामुवाह जठरीकृतलोकयात्र: । अन्तर्जलेऽहिकशिपुस्पर्शानुकूलां भीमोर्मिमालिनि जनस्य सुखं विवृण्वन् ॥ २० ॥

Mein Herr, obwohl avidyā Dich nicht berührt, scheinst Du in yoga-nidrā zu ruhen, während alle Welten in Deinem Leib geborgen sind. In den Wassern der Verwüstung, zwischen gewaltigen Wogen, liegst Du auf dem Lager der Schlangen und offenbarst den Verständigen die Wonne Deines Schlafes.

Verse 21

यन्नाभिपद्मभवनादहमासमीड्य लोकत्रयोपकरणो यदनुग्रहेण । तस्मै नमस्त उदरस्थभवाय योग- निद्रावसानविकसन्नलिनेक्षणाय ॥ २१ ॥

O Herr, Gegenstand meiner Verehrung: Durch Deine Gnade wurde ich aus der Wohnstatt des Lotos an Deinem Nabel geboren, um die Schöpfung der drei Welten zu vollziehen. Während Du in Yoga-nidrā ruhtest, waren alle Welten in Deinem transzendentalen Leib geborgen; nun, da der Schlaf geendet hat, öffnen sich Deine Augen wie Lotosblüten am Morgen. Dir erweise ich Ehrerbietung.

Verse 22

सोऽयं समस्तजगतां सुहृदेक आत्मा सत्त्वेन यन्मृडयते भगवान् भगेन । तेनैव मे द‍ृशमनुस्पृशताद्यथाहं स्रक्ष्यामि पूर्ववदिदं प्रणतप्रियोऽसौ ॥ २२ ॥

Möge der Höchste Herr mir barmherzig sein. Er ist der einzige Freund und das Selbst aller Wesen, und durch Seine göttlichen Vollkommenheiten erhält Er alle zu ihrem höchsten Heil. Möge Er mein inneres Sehen berühren, damit ich wie zuvor zur Schöpfung befähigt werde; denn Er liebt die Sich-Ergebenden, und auch ich habe mich Ihm ergeben.

Verse 23

एष प्रपन्नवरदो रमयात्मशक्त्या यद्यत्करिष्यति गृहीतगुणावतार: । तस्मिन् स्वविक्रममिदं सृजतोऽपि चेतो युञ्जीत कर्मशमलं च यथा विजह्याम् ॥ २३ ॥

Der Höchste Herr ist stets der Wohltäter der Sich-Ergebenden. Seine Handlungen vollzieht Er durch Seine innere Potenz Ramā (Śrī), die Göttin des Glücks; und als guṇa-avatāra wird alles, was Er tut, gewiss vollendet. Ich bete, auch im Werk der materiellen Schöpfung in Seinem Dienst zu stehen und von meinen Taten nicht materiell befleckt zu werden, damit ich den falschen Stolz, der Schöpfer zu sein, aufgeben kann.

Verse 24

नाभिहृदादिह सतोऽम्भसि यस्य पुंसो विज्ञानशक्तिरहमासमनन्तशक्ते: । रूपं विचित्रमिदमस्य विवृण्वतो मे मा रीरिषीष्ट निगमस्य गिरां विसर्ग: ॥ २४ ॥

Die Potenzen des Herrn mit unendlicher Kraft sind unzählbar. Wenn Er in den Wassern der Auflösung ruht, werde ich als Kraft des Wissens aus dem Nabelsee geboren, aus dem der Lotos sprießt. Nun entfalte ich Seine vielfältigen Energien als kosmische Manifestation; darum bete ich, dass ich in meinen materiellen Tätigkeiten nicht von der Schwingung der vedischen Hymnen abweiche.

Verse 25

सोऽसावदभ्रकरुणो भगवान् विवृद्ध- प्रेमस्मितेन नयनाम्बुरुहं विजृम्भन् । उत्थाय विश्वविजयाय च नो विषादं माध्व्या गिरापनयतात्पुरुष: पुराण: ॥ २५ ॥

Der Herr, der Purāṇa-Puruṣa, der Älteste von allen, ist grenzenlos barmherzig. Möge Er mit einem von Liebe getragenen Lächeln Seine Lotosaugen öffnen und mir Seinen Segen schenken. Er kann die ganze kosmische Schöpfung emporheben und unsere Niedergeschlagenheit durch Seine gütigen, süßen Weisungen vertreiben.

Verse 26

मैत्रेय उवाच स्वसम्भवं निशाम्यैवं तपोविद्यासमाधिभि: । यावन्मनोवच: स्तुत्वा विरराम स खिन्नवत् ॥ २६ ॥

Maitreya sprach: Als Brahmā den Ursprung seines Erscheinens, die Höchste Persönlichkeit Gottes, erblickte, pries er Ihn durch Askese, Erkenntnis und Samādhi, so weit es Geist und Wort vermochten; dann schwieg er, wie ermattet.

Verse 27

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

Da erkannte Madhusūdana Brahmās Absicht: von den vernichtenden Wassern niedergeschlagen und vom Wissen um die Ordnung der Welten ermüdet; und Er sprach zu ihm mit tiefgründigen Worten, als würde Er die aufgestiegene Verblendung besänftigen.

Verse 28

अथाभिप्रेतमन्वीक्ष्य ब्रह्मणो मधुसूदन: । विषण्णचेतसं तेन कल्पव्यतिकराम्भसा ॥ २७ ॥ लोकसंस्थानविज्ञान आत्मन: परिखिद्यत: । तमाहागाधया वाचा कश्मलं शमयन्निव ॥ २८ ॥

Da erkannte Madhusūdana Brahmās Absicht: von den vernichtenden Wassern niedergeschlagen und vom Wissen um die Ordnung der Welten ermüdet; und Er sprach zu ihm mit tiefgründigen Worten, als würde Er die aufgestiegene Verblendung besänftigen.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच मा वेदगर्भ गास्तन्द्रीं सर्ग उद्यममावह । तन्मयापादितं ह्यग्रे यन्मां प्रार्थयते भवान् ॥ २९ ॥

Der Höchste Herr sprach: O Brahmā, Schoß der vedischen Weisheit, verfalle weder in Mutlosigkeit noch in Sorge; nimm das Werk der Schöpfung auf. Was du von Mir erbittest, ist dir bereits zuvor gewährt worden.

Verse 30

भूयस्त्वं तप आतिष्ठ विद्यां चैव मदाश्रयाम् । ताभ्यामन्तर्हृदि ब्रह्मन् लोकान्द्रक्ष्यस्यपावृतान् ॥ ३० ॥

O Brahmā, verweile erneut in Askese und Meditation und folge der Erkenntnis, die bei Mir Zuflucht nimmt. Durch beides wirst du in deinem Innersten alle Welten unverhüllt schauen.

Verse 31

तत आत्मनि लोके च भक्तियुक्त: समाहित: । द्रष्टासि मां ततं ब्रह्यन्मयि लोकांस्त्वमात्मन: ॥ ३१ ॥

O Brahmā, wenn du im hingebungsvollen Dienst versunken und selbst in deinem Schöpfungswirken gesammelt bist, wirst du Mich in dir und im ganzen Universum allgegenwärtig schauen; und du wirst erkennen, dass du, die Welten und alle Lebewesen in Mir ruhen.

Verse 32

यदा तु सर्वभूतेषु दारुष्वग्निमिव स्थितम् । प्रतिचक्षीत मां लोको जह्यात्तर्ह्येव कश्मलम् ॥ ३२ ॥

Wenn du Mich in allen Wesen und im ganzen Universum erblickst, wie Feuer im Holz verborgen ist, dann wird in dieser transzendentalen Schau jede Befleckung der Täuschung sogleich weichen; nur in diesem Zustand wirst du frei von Illusion.

Verse 33

यदा रहितमात्मानं भूतेन्द्रियगुणाशयै: । स्वरूपेण मयोपेतं पश्यन् स्वाराज्यमृच्छति ॥ ३३ ॥

Wenn du frei wirst von der Vorstellung des groben und feinen Körpers und deine Sinne vom Einfluss der materiellen Gunas gelöst sind, wirst du in Meiner Gemeinschaft deine reine Gestalt erkennen; dann wirst du in reinem Bewusstsein gegründet sein.

Verse 34

नानाकर्मवितानेन प्रजा बह्वी: सिसृक्षत: । नात्मावसीदत्यस्मिंस्ते वर्षीयान्मदनुग्रह: ॥ ३४ ॥

Da du begehrt hast, die Schöpfung unzählbar zu vermehren und die vielfältigen Formen des Dienstes durch mannigfaltige Werke auszubreiten, wirst du darin niemals Mangel erleiden; denn Meine grundlose Gnade über dir wird zu allen Zeiten weiter anwachsen.

Verse 35

ऋषिमाद्यं न बध्नाति पापीयांस्त्वां रजोगुण: । यन्मनो मयि निर्बद्धं प्रजा: संसृजतोऽपि ते ॥ ३५ ॥

Du bist der ursprüngliche ṛṣi; und weil dein Geist stets fest an Mich gebunden ist, wird die sündhafte Erscheinungsform der Leidenschaft, selbst wenn du vielfältige Nachkommenschaft hervorbringst, dich niemals bedrängen noch fesseln.

Verse 36

ज्ञातोऽहं भवता त्वद्य दुर्विज्ञेयोऽपि देहिनाम् । यन्मां त्वं मन्यसेऽयुक्तं भूतेन्द्रियगुणात्मभि: ॥ ३६ ॥

Obwohl Ich für die bedingte Seele schwer erkennbar bin, hast du Mich heute erkannt, weil du weißt, dass Meine Person nicht aus materiellen Elementen, Sinnen und Gunas besteht.

Verse 37

तुभ्यं मद्विचिकित्सायामात्मा मे दर्शितोऽबहि: । नालेन सलिले मूलं पुष्करस्य विचिन्वत: ॥ ३७ ॥

Als du in Zweifel über Mich den Ursprung des Lotusstängels deiner Geburt suchtest und sogar im Wasser in diesen Stängel eingingst, fandest du nichts; da offenbarte Ich Meine Gestalt von innen.

Verse 38

यच्चकर्थाङ्ग मतस्तोत्रं मत्कथाभ्युदयाङ्कितम् । यद्वा तपसि ते निष्ठा स एष मदनुग्रह: ॥ ३८ ॥

O Brahmā, die Gebete, die du gesprochen hast, gezeichnet von der Herrlichkeit Meiner transzendenten Līlās, und deine feste Beständigkeit in der Askese, um Mich zu erkennen—all dies ist Mein gnadenvolles Entgegenkommen.

Verse 39

प्रीतोऽहमस्तु भद्रं ते लोकानां विजयेच्छया । यदस्तौषीर्गुणमयं निर्गुणं मानुवर्णयन् ॥ ३९ ॥

Segen sei mit dir, o Brahmā. Es erfreut Mich sehr, dass du, im Wunsch, den Welten Sieg und Ruhm zu bringen, Mich—den jenseits der Guṇas—durch transzendente Eigenschaften beschrieben hast, die den Weltlichen gewöhnlich erscheinen. Ich gewähre dir Segnungen.

Verse 40

य एतेन पुमान्नित्यं स्तुत्वा स्तोत्रेण मां भजेत् । तस्याशु सम्प्रसीदेयं सर्वकामवरेश्वर: ॥ ४० ॥

Jeder Mensch, der Mich täglich mit diesem Hymnus preist und Mich so verehrt, wird bald Meine Gunst erlangen; denn Ich bin der Herr aller Segnungen und erfülle alle Wünsche.

Verse 41

पूर्तेन तपसा यज्ञैर्दानैर्योगसमाधिना । राद्धं नि:श्रेयसं पुंसां मत्प्रीतिस्तत्त्वविन्मतम् ॥ ४१ ॥

Nach Ansicht der Kenner der Wahrheit ist das höchste Ziel aller frommen Werke, Entsagungen, Opfer, Gaben, Yoga und Samādhi, Mein Wohlgefallen zu erwecken.

Verse 42

अहमात्मात्मनां धात: प्रेष्ठ: सन् प्रेयसामपि । अतो मयि रतिं कुर्याद्देहादिर्यत्कृते प्रिय: ॥ ४२ ॥

Ich bin der Paramātmā in allen Wesen, der höchste Lenker und der Liebste. Anhaftung an groben und feinen Körper ist Irrtum; darum soll man sich nur an Mich binden.

Verse 43

सर्ववेदमयेनेदमात्मनात्मात्मयोनिना । प्रजा: सृज यथापूर्वं याश्च मय्यनुशेरते ॥ ४३ ॥

Indem du Meinen Weisungen folgst, erschaffe die Lebewesen wie zuvor, kraft deiner ganz vedischen Weisheit und des Leibes, den du unmittelbar von Mir empfangen hast, der höchsten Ursache von allem.

Verse 44

मैत्रेय उवाच तस्मा एवं जगत्स्रष्ट्रे प्रधानपुरुषेश्वर: । व्यज्येदं स्वेन रूपेण कञ्जनाभस्तिरोदधे ॥ ४४ ॥

Maitreya sprach: Nachdem er Brahmā, den Schöpfer des Universums, unterwiesen hatte, offenbarte sich der uranfängliche Herr, die Persönlichkeit Gottes in Seiner Nārāyaṇa-Gestalt, und verschwand dann.