Adhyaya 31

Verse 1

श्रीभगवानुवाच कर्मणा दैवनेत्रेण जन्तुर्देहोपपत्तये । स्त्रिया: प्रविष्ट उदरं पुंसो रेत:कणाश्रय: ॥ १ ॥

Der Höchste Herr sprach: Unter der Aufsicht des Höchsten und gemäß dem Ergebnis seiner Taten wird die Seele, um einen bestimmten Körper zu erlangen, durch ein Teilchen des männlichen Samens in den Schoß einer Frau geführt.

Verse 2

कललं त्वेकरात्रेण पञ्चरात्रेण बुद्बुदम् । दशाहेन तु कर्कन्धू: पेश्यण्डं वा तत: परम् ॥ २ ॥

In der ersten Nacht vermischen sich Samen und Eizelle zum „kalala“; in der fünften Nacht wird es wie eine Blase. In der zehnten Nacht nimmt es eine pflaumenähnliche Gestalt an und wandelt sich danach allmählich zu einem Fleischklumpen oder zu einer eiförmigen Form, je nachdem.

Verse 3

मासेन तु शिरो द्वाभ्यां बाह्वङ्‌घ्र्याद्यङ्गविग्रह: । नखलोमास्थिचर्माणि लिङ्गच्छिद्रोद्भवस्त्रिभि: ॥ ३ ॥

Im Verlauf eines Monats bildet sich der Kopf; am Ende von zwei Monaten nehmen Hände, Füße und die übrigen Glieder Gestalt an. Am Ende von drei Monaten erscheinen Nägel, Finger und Zehen, Körperhaar, Knochen und Haut; ebenso das Geschlechtsorgan und die Öffnungen wie Augen, Nasenlöcher, Ohren, Mund und After.

Verse 4

चतुर्भिर्धातव: सप्त पञ्चभि: क्षुत्तृडुद्भव: । षड्‌भिर्जरायुणा वीत: कुक्षौ भ्राम्यति दक्षिणे ॥ ४ ॥

Innerhalb von vier Monaten entstehen die sieben Grundbestandteile des Körpers: Chylus, Blut, Fleisch, Fett, Knochen, Mark und Samen. Am Ende von fünf Monaten machen sich Hunger und Durst bemerkbar. Am Ende von sechs Monaten beginnt der Fötus, vom Amnion umhüllt, sich auf der rechten Seite des Bauches zu bewegen.

Verse 5

मातुर्जग्धान्नपानाद्यैरेधद्धातुरसम्मते । शेते विण्मूत्रयोर्गर्ते स जन्तुर्जन्तुसम्भवे ॥ ५ ॥

Aus der Nahrung und dem Trank der Mutter erhält der Fötus seine Ernährung, wächst heran und liegt in jener abscheulichen Grube von Kot und Urin, dem Brutplatz mannigfacher Würmer.

Verse 6

कृमिभि: क्षतसर्वाङ्ग: सौकुमार्यात्प्रतिक्षणम् । मूर्च्छामाप्नोत्युरुक्लेशस्तत्रत्यै: क्षुधितैर्मुहु: ॥ ६ ॥

Von den hungrigen Würmern im Mutterleib wird er am ganzen Körper immer wieder gebissen; aufgrund seiner Zartheit erleidet das Kind furchtbare Qualen und fällt in diesem entsetzlichen Zustand Augenblick um Augenblick in Ohnmacht.

Verse 7

कटुतीक्ष्णोष्णलवणरूक्षाम्‍लादिभिरुल्बणै: । मातृभुक्तैरुपस्पृष्ट: सर्वाङ्गोत्थितवेदन: ॥ ७ ॥

Weil die Mutter Bitteres, Scharfes, zu Heißes, zu Salziges, Raues oder zu Saures isst, leidet das Kind im Mutterleib unaufhörlich an nahezu unerträglichen Schmerzen am ganzen Körper.

Verse 8

उल्बेन संवृतस्तस्मिन्नन्त्रैश्च बहिरावृत: । आस्ते कृत्वा शिर: कुक्षौ भुग्नपृष्ठशिरोधर: ॥ ८ ॥

Im Amnion eingeschlossen und außen von den Därmen bedeckt, liegt das Kind im Mutterleib auf einer Seite; den Kopf zum Bauch gewandt, sind Rücken und Nacken wie ein Bogen gekrümmt.

Verse 9

अकल्प: स्वाङ्गचेष्टायां शकुन्त इव पञ्जरे । तत्र लब्धस्मृतिर्दैवात्कर्म जन्मशतोद्भवम् । स्मरन्दीर्घमनुच्छ्‌वासं शर्म किं नाम विन्दते ॥ ९ ॥

Unfähig, seine Glieder zu bewegen, bleibt das Kind im Mutterleib wie ein Vogel im Käfig. Wenn ihm durch das Geschick Erinnerung zuteilwird, gedenkt es der karmabedingten Leiden aus hundert früheren Geburten und klagt mit langen Seufzern; welche Seelenruhe wäre da möglich?

Verse 10

आरभ्य सप्तमान्मासाल्लब्धबोधोऽपि वेपित: । नैकत्रास्ते सूतिवातैर्विष्ठाभूरिव सोदर: ॥ १० ॥

Obwohl das Kind seit dem siebten Monat Bewusstsein erlangt, wird es in den Wochen vor der Geburt von den Winden, die den Embryo pressen, nach unten geschleudert. Wie Würmer, die in derselben unreinen Bauchhöhle entstehen, kann es nicht an einem Ort bleiben.

Verse 11

नाथमान ऋषिर्भीत: सप्तवध्रि: कृताञ्जलि: । स्तुवीत तं विक्लवया वाचा येनोदरेऽर्पित: ॥ ११ ॥

Das Lebewesen, von sieben Hüllen gebunden und von Furcht ergriffen, fleht um Zuflucht; mit gefalteten Händen preist es mit bebender Stimme den Herrn, der es in diesen Zustand im Mutterleib versetzt hat.

Verse 12

जन्तुरुवाच तस्योपसन्नमवितुं जगदिच्छयात्त- नानातनोर्भुवि चलच्चरणारविन्दम् । सोऽहं व्रजामि शरणं ह्यकुतोभयं मे येनेद‍ृशी गतिरदर्श्यसतोऽनुरूपा ॥ १२ ॥

Die Seele spricht: Ich nehme Zuflucht zu den Lotosfüßen der Höchsten Persönlichkeit Gottes, die nach dem Willen der Welt in vielfältigen ewigen Gestalten erscheint und auf Erden wandelt. Er allein kann mich von aller Furcht befreien; und von Ihm empfing ich diesen Zustand, entsprechend meinen sündhaften Taten.

Verse 13

यस्त्वत्र बद्ध इव कर्मभिरावृतात्मा भूतेन्द्रियाशयमयीमवलम्ब्य मायाम् । आस्ते विशुद्धमविकारमखण्डबोधम् आतप्यमानहृदयेऽवसितं नमामि ॥ १३ ॥

Ich, die reine Seele, erscheine nun durch meine Taten wie gebunden und liege, gestützt von māyā aus Elementen, Sinnen und geistiger Wohnstatt, im Mutterleib. Meine ehrerbietigen Verneigungen gelten Ihm, der hier bei mir ist und doch unberührt und unveränderlich bleibt: ungeteiltes, grenzenloses Bewusstsein, erkannt im reuigen Herzen.

Verse 14

य: पञ्चभूतरचिते रहित: शरीरे च्छन्नोऽयथेन्द्रियगुणार्थचिदात्मकोऽहम् । तेनाविकुण्ठमहिमानमृषिं तमेनं वन्दे परं प्रकृतिपूरुषयो: पुमांसम् ॥ १४ ॥

Weil ich in diesem aus fünf Elementen bestehenden Körper bin, erscheine ich von meinem wahren Wesen getrennt und verhüllt; obwohl ich geistig bin, werden Sinne, Eigenschaften und Gegenstände fehlgeleitet. Darum verehre ich den Höchsten Herrn, erhaben über Materie und Seelen, ohne materiellen Leib und stets ruhmvoll in Seinen geistigen Eigenschaften.

Verse 15

यन्माययोरुगुणकर्मनिबन्धनेऽस्मिन् सांसारिके पथि चरंस्तदभिश्रमेण । नष्टस्मृति: पुनरयं प्रवृणीत लोकं युक्त्या कया महदनुग्रहमन्तरेण ॥ १५ ॥

Unter dem Einfluss der māyā des Herrn wandert das bedingte Wesen auf dem Pfad des saṁsāra, gebunden durch viele Eigenschaften und karmische Werke, ringt hart ums Dasein, vergisst seine Beziehung zum Höchsten Herrn und wählt immer wieder diesen weltlichen Kreislauf. Wie könnte es ohne die große Barmherzigkeit des Herrn erneut den transzendentalen Liebesdienst aufnehmen?

Verse 16

ज्ञानं यदेतददधात्कतम: स देवस् त्रैकालिकं स्थिरचरेष्वनुवर्तितांश: । तं जीवकर्मपदवीमनुवर्तमानास् तापत्रयोपशमनाय वयं भजेम ॥ १६ ॥

Niemand außer der Höchsten Persönlichkeit Gottes als Paramātmā, als Sein Teil in Bewegtem und Unbewegtem gegenwärtig, lenkt alles in den drei Zeiten: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Durch Seine Führung folgt die bedingte Seele dem Pfad des Karma. Darum sollen wir, um die dreifachen Leiden dieses gebundenen Lebens zu stillen, allein Ihm ergeben sein und allein Ihn verehren.

Verse 17

देह्यन्यदेहविवरे जठराग्निनासृग्- विण्मूत्रकूपपतितो भृशतप्तदेह: । इच्छन्नितो विवसितुं गणयन्स्वमासान् निर्वास्यते कृपणधीर्भगवन्कदा नु ॥ १७ ॥

In den Schoß der Mutter gefallen, in eine Grube aus Blut, Kot und Urin, vom Magenfeuer versengt, sehnt sich die verkörperte Seele nach dem Ausgang, zählt ihre Monate und betet: „O Bhagavān, wann werde ich, ein Elender, aus dieser Gefangenschaft befreit?“

Verse 18

येनेद‍ृशीं गतिमसौ दशमास्य ईश संग्राहित: पुरुदयेन भवाद‍ृशेन । स्वेनैव तुष्यतु कृतेन स दीननाथ: को नाम तत्प्रति विनाञ्जलिमस्य कुर्यात् ॥ १८ ॥

Mein Herr, durch Deine grundlose Barmherzigkeit bin ich, obwohl erst zehn Monate alt, zum Bewusstsein erwacht. Mögest Du, Zuflucht der Gefallenen, an dieser Gnade Gefallen finden. Ich kann meine Dankbarkeit nur mit gefalteten Händen im Gebet ausdrücken.

Verse 19

पश्यत्ययं धिषणया ननु सप्तवध्रि: शारीरके दमशरीर्यपर: स्वदेहे । यत्सृष्टयासं तमहं पुरुषं पुराणं पश्ये बहिर्हृदि च चैत्यमिव प्रतीतम् ॥ १९ ॥

In einem anderen Körper sieht das Lebewesen nur aus Instinkt und kennt nur die angenehmen und unangenehmen Sinneseindrücke jenes Körpers. Doch ich habe einen Körper erhalten, in dem ich die Sinne zügeln und mein Ziel erkennen kann; darum erweise ich dem uralten höchsten Purusha meine Ehrerbietung, durch dessen Gnade ich diesen Körper erhielt und Ihn innen im Herzen wie auch außen schauen kann.

Verse 20

सोऽहं वसन्नपि विभो बहुदु:खवासं गर्भान्न निर्जिगमिषे बहिरन्धकूपे । यत्रोपयातमुपसर्पति देवमाया मिथ्या मतिर्यदनु संसृतिचक्रमेतत् ॥ २० ॥

Darum, o Herr, obwohl ich im Mutterleib in schrecklichem Leid verweile, wünsche ich nicht hinauszugehen, um erneut in den blinden Brunnen des materiellen Lebens zu fallen. Denn sobald das Kind geboren ist, ergreift es Deine äußere Energie, deva-māyā genannt, und augenblicklich beginnt die falsche Identifikation – der Anfang des Kreislaufs von Geburt und Tod.

Verse 21

तस्मादहं विगतविक्लव उद्धरिष्य आत्मानमाशु तमस: सुहृदात्मनैव । भूयो यथा व्यसनमेतदनेकरन्ध्रं मा मे भविष्यदुपसादितविष्णुपाद: ॥ २१ ॥

Darum werde ich, ohne weiter beunruhigt zu sein, mit Hilfe meines Freundes – des klaren Bewusstseins – mich rasch aus der Finsternis der Unwissenheit erheben. Indem ich die Lotosfüße des Herrn Viṣṇu im Geist bewahre, werde ich davor gerettet, in viele Mutterleiber einzutreten und immer wieder Geburt und Tod zu erleiden.

Verse 22

कपिल उवाच एवं कृतमतिर्गर्भे दशमास्य: स्तुवन्नृषि: । सद्य: क्षिपत्यवाचीनं प्रसूत्यै सूतिमारुत: ॥ २२ ॥

Kapila sprach: So fasst das zehn Monate alte Lebewesen im Mutterleib Entschluss und preist den Herrn; doch der geburtshelfende Wind stößt es sogleich hinaus, das Gesicht nach unten gewandt, damit es geboren werde.

Verse 23

तेनावसृष्ट: सहसा कृत्वावाक्शिर आतुर: । विनिष्क्रामति कृच्छ्रेण निरुच्छ्‌वासो हतस्मृति: ॥ २३ ॥

Vom Wind plötzlich nach unten gestoßen, kommt das Kind unter großer Mühsal heraus, den Kopf nach unten; es ist wie ohne Atem und verliert durch heftigen Schmerz das Gedächtnis.

Verse 24

पतितो भुव्यसृङ्‌मिश्र: विष्ठाभूरिव चेष्टते । रोरूयति गते ज्ञाने विपरीतां गतिं गत: ॥ २४ ॥

Das Kind fällt zu Boden, mit Kot und Blut beschmiert, und windet sich wie ein Wurm, der aus Unrat hervorgeht. Sein höheres Wissen schwindet, und unter dem Bann der Māyā weint es.

Verse 25

परच्छन्दं न विदुषा पुष्यमाणो जनेन स: । अनभिप्रेतमापन्न: प्रत्याख्यातुमनीश्वर: ॥ २५ ॥

Nach dem Verlassen des Leibes wird das Kind Menschen anvertraut, die seine Wünsche nicht verstehen. Unfähig, das Gegebene zurückzuweisen, gerät es in unerwünschte Umstände.

Verse 26

शायितोऽशुचिपर्यङ्के जन्तु: स्वेदज-दूषिते । नेश: कण्डूयनेऽङ्गानामासनोत्थानचेष्टने ॥ २६ ॥

Auf ein unreines Lager gelegt, von Schweiß und Keimen befleckt, ist das arme Kind nicht einmal fähig, seinen juckenden Körper zu kratzen; geschweige denn sich aufzusetzen, aufzustehen oder sich zu bewegen.

Verse 27

तुदन्त्यामत्वचं दंशा मशका मत्कुणादय: । रुदन्तं विगतज्ञानं कृमय: कृमिकं यथा ॥ २७ ॥

In seiner Hilflosigkeit wird das zarthäutige Kind von Mücken, Stechfliegen, Wanzen und anderen Kleinstwesen gebissen; ohne Einsicht weint es bitter, wie kleine Würmer einen großen Wurm beißen.

Verse 28

इत्येवं शैशवं भुक्त्वा दु:खं पौगण्डमेव च । अलब्धाभीप्सितोऽज्ञानादिद्धमन्यु: शुचार्पित: ॥ २८ ॥

So durchlebt er die Kindheit voller Leiden und gelangt ins Knabenalter; auch dort, weil er das Ersehnte nicht erlangt, entbrennt er aus Unwissen in Zorn und wird von Kummer erfüllt.

Verse 29

सह देहेन मानेन वर्धमानेन मन्युना । करोति विग्रहं कामी कामिष्वन्ताय चात्मन: ॥ २९ ॥

Mit dem Wachstum des Körpers wachsen auch falscher Stolz und Zorn; der von Begierde Getriebene stiftet Feindschaft mit ebenso Begierigen – zum Untergang seiner eigenen Seele.

Verse 30

भूतै: पञ्चभिरारब्धे देहे देह्यबुधोऽसकृत् । अहंममेत्यसद्ग्राह: करोति कुमतिर्मतिम् ॥ ३० ॥

Aus Unwissen nimmt das Lebewesen den aus fünf Elementen gebildeten Körper für sich selbst und klammert sich an «ich» und «mein»; durch dieses falsche Ergreifen eignet es sich Vergängliches an und sinkt tiefer in die Dunkelheit der Verblendung.

Verse 31

तदर्थं कुरुते कर्म यद्बद्धो याति संसृतिम् । योऽनुयाति ददत्‍क्‍लेशमविद्याकर्मबन्धन: ॥ ३१ ॥

Um dieses Körpers willen handelt er, und an diese Taten gebunden gerät er in den Kreislauf des Saṁsāra; dieser Körper, gefesselt durch Unwissenheit und Karma, folgt ihm und bringt ihm fortwährend Leid.

Verse 32

यद्यसद्‌भि: पथि पुन: शिश्नोदरकृतोद्यमै: । आस्थितो रमते जन्तुस्तमो विशति पूर्ववत् ॥ ३२ ॥

Wenn sich das Lebewesen daher wieder dem Pfad der Gottlosigkeit zuwendet, beeinflusst von sinnenfrohen Menschen, die nur nach der Befriedigung von Magen und Genitalien streben, geht es wie zuvor wieder in die Hölle ein.

Verse 33

सत्यं शौचं दया मौनं बुद्धि: श्रीर्ह्रीर्यश: क्षमा । शमो दमो भगश्चेति यत्सङ्गाद्याति सङ्‍क्षयम् ॥ ३३ ॥

Er verliert Wahrhaftigkeit, Sauberkeit, Barmherzigkeit, Ernsthaftigkeit, spirituelle Intelligenz, Schamhaftigkeit, Entsagung, Ruhm, Vergebung, Geisteskontrolle, Sinneskontrolle, Glück und all solche Möglichkeiten.

Verse 34

तेष्वशान्तेषु मूढेषु खण्डितात्मस्वसाधुषु । सङ्गं न कुर्याच्छोच्येषु योषित्क्रीडामृगेषु च ॥ ३४ ॥

Man sollte sich nicht mit einem groben Narren einlassen, der des Wissens um die Selbstverwirklichung beraubt ist und nicht mehr als ein tanzender Hund in den Händen einer Frau ist.

Verse 35

न तथास्य भवेन्मोहो बन्धश्चान्यप्रसङ्गत: । योषित्सङ्गाद्यथा पुंसो यथा तत्सङ्गिसङ्गत: ॥ ३५ ॥

Die Betörung und Fesselung, die einem Mann aus der Anhaftung an irgendein anderes Objekt erwachsen, sind nicht so vollständig wie die, die aus der Anhaftung an eine Frau oder an die Gemeinschaft von Männern resultieren, die Frauen lieben.

Verse 36

प्रजापति: स्वां दुहितरं दृष्ट्वा तद्रूपधर्षित: । रोहिद्भूतां सोऽन्वधावद‍ृक्षरूपी हतत्रप: ॥ ३६ ॥

Beim Anblick seiner eigenen Tochter war Brahmā von ihren Reizen verwirrt und lief schamlos in der Gestalt eines Hirsches auf sie zu, als sie die Gestalt einer Hirschkuh annahm.

Verse 37

तत्सृष्टसृष्टसृष्टेषु को न्वखण्डितधी: पुमान् । ऋषिं नारायणमृते योषिन्मय्येह मायया ॥ ३७ ॥

Unter allen von Brahmā hervorgebrachten Wesen—Menschen, Halbgöttern und Tieren—ist niemand außer dem Weisen Nārāyaṇa vor der Anziehung der māyā in Gestalt der Frau gefeit.

Verse 38

बलं मे पश्य मायाया: स्त्रीमय्या जयिनो दिशाम् । या करोति पदाक्रान्तान्भ्रूविजृम्भेण केवलम् ॥ ३८ ॥

Sieh die gewaltige Kraft Meiner māyā in Gestalt der Frau: Schon ein einziges Spiel ihrer Augenbrauen hält selbst die größten Welteroberer in ihrem Griff.

Verse 39

सङ्गं न कुर्यात्प्रमदासु जातु योगस्य पारं परमारुरुक्षु: । मत्सेवया प्रतिलब्धात्मलाभो वदन्ति या निरयद्वारमस्य ॥ ३९ ॥

Wer den Gipfel des Yoga erreichen will und durch Dienst an Mir Selbstgewinn erlangt hat, soll sich niemals mit einer verführerischen Frau einlassen; die Schriften nennen sie das Tor zur Hölle für den fortschreitenden Gottgeweihten.

Verse 40

योपयाति शनैर्माया योषिद्देवविनिर्मिता । तामीक्षेतात्मनो मृत्युं तृणै: कूपमिवावृतम् ॥ ४० ॥

Die Frau, vom Herrn erschaffen, ist die Verkörperung der māyā; wer sich mit dieser māyā einlässt, indem er ihre Dienste annimmt, soll wissen: Das ist der Weg zum Tod—wie ein blinder Brunnen, mit Gras bedeckt.

Verse 41

यां मन्यते पतिं मोहान्मन्मायामृषभायतीम् । स्त्रीत्वं स्त्रीसङ्गत: प्राप्तो वित्तापत्यगृहप्रदम् ॥ ४१ ॥

Ein Lebewesen, das infolge seiner Anhaftung an den Umgang mit Frauen im früheren Leben die Gestalt einer Frau erhalten hat, hält in Verblendung Meine māyā in Gestalt eines Mannes—ihren Gatten—für den Spender von Reichtum, Kindern, Haus und anderem Besitz.

Verse 42

तामात्मनो विजानीयात्पत्यपत्यगृहात्मकम् । दैवोपसादितं मृत्युं मृगयोर्गायनं यथा ॥ ४२ ॥

Darum soll die Frau ihren Gatten, ihr Haus und ihre Kinder als eine Fügung der äußeren Energie des Herrn erkennen, die sie dem Tod zuführt—so wie der süße Gesang des Jägers dem Hirsch den Tod bringt.

Verse 43

देहेन जीवभूतेन लोकाल्लोकमनुव्रजन् । भुञ्जान एव कर्माणि करोत्यविरतं पुमान् ॥ ४३ ॥

Aufgrund seines besonderen Körpers wandert das materialistische Lebewesen von Welt zu Welt und folgt fruchtbringendem Karma; so verstrickt es sich, während es die Ergebnisse genießt, unaufhörlich in Handlungen.

Verse 44

जीवो ह्यस्यानुगो देहो भूतेन्द्रियमनोमय: । तन्निरोधोऽस्य मरणमाविर्भावस्तु सम्भव: ॥ ४४ ॥

So erhält der jīva gemäß seinem Karma einen passenden Körper mit materiellem Geist und Sinnen. Wenn die Reaktion einer bestimmten Handlung endet, nennt man das Tod; wenn eine neue Reaktion beginnt, nennt man das Geburt.

Verse 45

द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥

Wenn der Körper, der Ort der Wahrnehmung, unfähig wird, Gegenstände zu erfassen, nennt man seine Auflösung in die fünf Elemente (pañcatva) Tod. Und wenn man aus Ich-Wahn den Körper als „ich selbst“ betrachtet, heißt das Aufkommen dieser Körperidentifikation Geburt.

Verse 46

द्रव्योपलब्धिस्थानस्य द्रव्येक्षायोग्यता यदा । तत्पञ्चत्वमहंमानादुत्पत्तिर्द्रव्यदर्शनम् ॥ ४५ ॥ यथाक्ष्णोर्द्रव्यावयवदर्शनायोग्यता यदा । तदैव चक्षुषो द्रष्टुर्द्रष्टृत्वायोग्यतानयो: ॥ ४६ ॥

Wie bei einer Erkrankung des Sehnervs die Augen die Fähigkeit verlieren, Farbe und Form zu sehen, und das Sehen erlischt, sodass auch der jīva—Zeuge von Auge und Sehen—seine Sehkraft verliert; ebenso ist es Tod, wenn der Körper, Sitz der Wahrnehmung, nicht mehr wahrnehmen kann; und Geburt, wenn die Vorstellung aufkommt: „Dieser Körper bin ich.“

Verse 47

तस्मान्न कार्य: सन्त्रासो न कार्पण्यं न सम्भ्रम: । बुद्ध्वा जीवगतिं धीरो मुक्तसङ्गश्चरेदिह ॥ ४७ ॥

Darum soll man den Tod nicht mit Schrecken betrachten, den Körper nicht für die Seele halten und die Befriedigung körperlicher Bedürfnisse nicht übertreiben. Wer den wahren Gang des jīva erkennt, wandle standhaft und ohne Anhaftung in der Welt.

Verse 48

सम्यग्दर्शनया बुद्ध्या योगवैराग्ययुक्तया । मायाविरचिते लोके चरेन्न्यस्य कलेवरम् ॥ ४८ ॥

Mit rechter Schau und Einsicht, verbunden mit Yoga und Entsagung, soll man in dieser von māyā gewirkten Welt den Körper hier zurücklassen und unangehaftet leben.