Adhyaya 29

Verse 1

देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥

Devahūti sprach: Mein Herr, gemäß dem Sāṅkhya-System hast Du bereits die Merkmale der gesamten materiellen Natur — beginnend mit dem Mahattattva — sowie die Eigenschaften des Puruṣa, des Geistes, wahrheitsgetreu dargelegt. Nun bitte ich Dich, den Weg des Bhakti-Yoga ausführlich zu erklären, das höchste Ziel aller Philosophien.

Verse 2

देवहूतिरुवाच लक्षणं महदादीनां प्रकृते: पुरुषस्य च । स्वरूपं लक्ष्यतेऽमीषां येन तत्पारमार्थिकम् ॥ १ ॥ यथा साङ्ख्येषु कथितं यन्मूलं तत्प्रचक्षते । भक्तियोगस्य मे मार्गं ब्रूहि विस्तरश: प्रभो ॥ २ ॥

Devahūti sprach: O Bhagavān, wie es die Sāṅkhya-Lehre darlegt, hast Du die Merkmale von prakṛti und puruṣa, einschließlich des Mahattattva, offenbart. Darum, Herr, unterweise mich ausführlich im Weg des Bhakti-Yoga, der Essenz aller Schriften.

Verse 3

विरागो येन पुरुषो भगवन्सर्वतो भवेत् । आचक्ष्व जीवलोकस्य विविधा मम संसृती: ॥ ३ ॥

Devahūti fuhr fort: O Bhagavān, beschreibe mir ausführlich die vielfältigen Formen der saṁsṛti in der Welt der Lebewesen — den unaufhörlichen Vorgang von Geburt und Tod — damit der Mensch durch das Hören solcher Leiden vairāgya, Loslösung von materiellen Tätigkeiten, erlangt.

Verse 4

कालस्येश्वररूपस्य परेषां च परस्य ते । स्वरूपं बत कुर्वन्ति यद्धेतो: कुशलं जना: ॥ ४ ॥

Bitte beschreibe auch die ewige Zeit, die eine Darstellung Deiner Gestalt als Herr ist; unter ihrem Einfluss widmen sich die Menschen im Allgemeinen geschickt den Werken der Dharma und Frömmigkeit.

Verse 5

लोकस्य मिथ्याभिमतेरचक्षुष- श्चिरं प्रसुप्तस्य तमस्यनाश्रये । श्रान्तस्य कर्मस्वनुविद्धया धिया त्वमाविरासी: किल योगभास्कर: ॥ ५ ॥

Mein Herr, Du bist wie die Sonne, der yogabhāskara, denn Du erhellst die Finsternis des unwissenden, bedingten Lebens der Wesen. Weil ihr Auge der Erkenntnis nicht geöffnet ist, schlafen sie ohne Deinen Schutz lange in diesem tamas; im Netz von Karma und seinen Reaktionen verstrickt, erscheinen sie zutiefst erschöpft.

Verse 6

मैत्रेय उवाच इति मातुर्वच: श्लक्ष्णं प्रतिनन्द्य महामुनि: । आबभाषे कुरुश्रेष्ठ प्रीतस्तां करुणार्दित: ॥ ६ ॥

Śrī Maitreya sprach: O Bester unter den Kurus, der große Weise Kapila, erfreut über die sanften Worte seiner ruhmreichen Mutter und von tiefem Mitgefühl bewegt, sprach wie folgt.

Verse 7

श्रीभगवानुवाच भक्तियोगो बहुविधो मार्गैर्भामिनि भाव्यते । स्वभावगुणमार्गेण पुंसां भावो विभिद्यते ॥ ७ ॥

Der Herr (Kapila) sprach: O edle Dame, Bhakti-Yoga ist vielfältig; je nach Natur und Eigenschaften (Gunas) des Ausübenden unterscheiden sich die Wege, und entlang des Gunas-Pfades werden die Herzenshaltungen der Menschen verschieden.

Verse 8

अभिसन्धाय यो हिंसां दम्भं मात्सर्यमेव वा । संरम्भी भिन्नद‍ृग्भावं मयि कुर्यात्स तामस: ॥ ८ ॥

Hingebung, die Mir mit der Absicht von Gewalt, Heuchelei oder Neid dargebracht wird, in Zorn und mit trennender Sicht, gilt als Bhakti in der Erscheinungsweise der Finsternis (tamas).

Verse 9

विषयानभिसन्धाय यश ऐश्वर्यमेव वा । अर्चादावर्चयेद्यो मां पृथग्भाव: स राजस: ॥ ९ ॥

Die Verehrung Meiner Gottheiten im Tempel, mit trennender Haltung und aus dem Motiv materiellen Genusses, Ruhms oder Reichtums, ist Bhakti in der Erscheinungsweise der Leidenschaft (rajas).

Verse 10

कर्मनिर्हारमुद्दिश्य परस्मिन्वा तदर्पणम् । यजेद्यष्टव्यमिति वा पृथग्भाव: स सात्त्विक: ॥ १० ॥

Wenn ein Geweihter die Höchste Persönlichkeit Gottes verehrt, um sich von der Verstrickung in die Früchte des Karma zu lösen oder um Ihm die Ergebnisse seiner Handlungen darzubringen, aus Pflichtgefühl und ohne trennende Sicht, dann ist seine Hingabe in der Erscheinungsweise der Güte (sattva).

Verse 11

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥

Schon durch das Hören Meines heiligen Namens und Meiner Eigenschaften—Ich, der in der Herzenshöhle aller wohnt—strömt der Geist ununterbrochen zu Mir; wie das Wasser der Ganga von Natur aus zum Ozean fließt. Dies ist das Kennzeichen des nirguṇa-bhakti-yoga.

Verse 12

मद्गुणश्रुतिमात्रेण मयि सर्वगुहाशये । मनोगतिरविच्छिन्ना यथा गङ्गाम्भसोऽम्बुधौ ॥ ११ ॥ लक्षणं भक्तियोगस्य निर्गुणस्य ह्युदाहृतम् । अहैतुक्यव्यवहिता या भक्ति: पुरुषोत्तमे ॥ १२ ॥

Die Hingabe zu Mir, dem Puruṣottama, wenn sie grundlos (ahaitukī) und ohne jede Schranke (avyavahitā) ist, wird als Kennzeichen des nirguṇa-bhakti-yoga verkündet.

Verse 13

सालोक्यसार्ष्टिसामीप्यसारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णन्ति विना मत्सेवनं जना: ॥ १३ ॥

Ein reiner Geweihter nimmt keinerlei Art von Befreiung an—sālokya, sārṣṭi, sāmīpya, sārūpya oder ekatva—selbst wenn sie angeboten wird, sofern sie nicht mit hingebungsvollem Dienst an Mir verbunden ist.

Verse 14

स एव भक्तियोगाख्य आत्यन्तिक उदाहृत: । येनातिव्रज्य त्रिगुणं मद्भावायोपपद्यते ॥ १४ ॥

Dies ist der als bhakti-yoga bezeichnete, höchste Zustand; durch ihn überschreitet man die drei guṇas und wird in einem transzendentalen Sein verankert, das dem Meinen entspricht.

Verse 15

निषेवितेनानिमित्तेन स्वधर्मेण महीयसा । क्रियायोगेन शस्तेन नातिहिंस्रेण नित्यश: ॥ १५ ॥

Ein Geweihter soll seine ruhmreiche, vorgeschriebene Pflicht ohne materielles Gewinnstreben erfüllen; und täglich den von den Schriften empfohlenen kriyā-yoga ausüben, ohne übermäßige Gewalt.

Verse 16

मद्धिष्ण्यदर्शनस्पर्शपूजास्तुत्यभिवन्दनै: । भूतेषु मद्भावनया सत्त्वेनासङ्गमेन च ॥ १६ ॥

Der Geweihte soll regelmäßig Meine Gottheit im Tempel schauen, Meine Lotosfüße berühren, Mich mit Opfergaben verehren und Gebete, Lobpreis und Verneigung darbringen. In Sattva und Losgelöstheit sieht er in allen Wesen Meine Gegenwart und erkennt sie als geistig.

Verse 17

महतां बहुमानेन दीनानामनुकम्पया । मैत्र्या चैवात्मतुल्येषु यमेन नियमेन च ॥ १७ ॥

Der reine Geweihte soll dem spirituellen Meister und den Ācāryas höchste Ehrerbietung erweisen, den Bedürftigen Mitgefühl zeigen, mit Gleichgestellten Freundschaft pflegen und alles unter yama und niyama ausführen – mit Sinneskontrolle und Disziplin.

Verse 18

आध्यात्मिकानुश्रवणान्नामसङ्कीर्तनाच्च मे । आर्जवेनार्यसङ्गेन निरहङ्‍‌क्रियया तथा ॥ १८ ॥

Ein Geweihter soll stets über Geistiges hören und seine Zeit im Saṅkīrtana des heiligen Namens des Herrn verwenden. Sein Verhalten soll aufrichtig und schlicht sein; ohne Neid, allen freundlich, doch die Gesellschaft derer meiden, die nicht spirituell fortgeschritten sind.

Verse 19

मद्धर्मणो गुणैरेतै: परिसंशुद्ध आशय: । पुरुषस्याञ्जसाभ्येति श्रुतमात्रगुणं हि माम् ॥ १९ ॥

Wenn jemand mit all diesen Eigenschaften Meines Dharma ausgestattet ist und sein Bewusstsein völlig gereinigt wurde, wird er sogleich angezogen, allein durch das Hören Meines Namens oder Meiner transzendentalen Qualitäten, und gelangt mühelos zu Mir.

Verse 20

यथा वातरथो घ्राणमावृङ्क्ते गन्ध आशयात् । एवं योगरतं चेत आत्मानमविकारि यत् ॥ २० ॥

Wie der Wagen des Windes den Duft von seiner Quelle heranträgt und der Geruchssinn ihn sogleich erfasst, so kann auch der Geist, der ständig im Bhakti-yoga verweilt, den Paramātmā erfassen – unveränderlich und überall gleichermaßen gegenwärtig.

Verse 21

अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थित: सदा । तमवज्ञाय मां मर्त्य: कुरुतेऽर्चाविडम्बनम् ॥ २१ ॥

Ich bin in allen Wesen stets als Paramātmā gegenwärtig. Wer Mich überall missachtet und nur die Gottheit im Tempel verehrt, dessen Verehrung ist bloße Nachahmung.

Verse 22

यो मां सर्वेषु भूतेषु सन्तमात्मानमीश्वरम् । हित्वार्चां भजते मौढ्याद्भस्मन्येव जुहोति स: ॥ २२ ॥

Wer die Gottheit im Tempel verehrt, aber nicht erkennt, dass Ich als Paramātmā im Herzen aller Wesen weile, ist in Unwissenheit; er gleicht einem, der Opfergaben in Asche gießt.

Verse 23

द्विषत: परकाये मां मानिनो भिन्नदर्शिन: । भूतेषु बद्धवैरस्य न मन: शान्तिमृच्छति ॥ २३ ॥

Wer Mir Ehrerbietung erweist, aber die Körper anderer beneidet und hasst und in Trennung sieht, erlangt keinen inneren Frieden, weil er Feindschaft gegen Lebewesen hegt.

Verse 24

अहमुच्चावचैर्द्रव्यै: क्रिययोत्पन्नयानघे । नैव तुष्येऽर्चितोऽर्चायां भूतग्रामावमानिन: ॥ २४ ॥

O makellose Mutter, selbst wenn jemand Mich in der arcā mit verschiedensten Gaben und korrekten Riten verehrt, erfreut er Mich nicht, wenn er die Gesamtheit der Lebewesen verachtet.

Verse 25

अर्चादावर्चयेत्तावदीश्वरं मां स्वकर्मकृत् । यावन्न वेद स्वहृदि सर्वभूतेष्ववस्थितम् ॥ २५ ॥

Während man seine vorgeschriebenen Pflichten erfüllt, soll man Mich, den Herrn, in der Form der arcā verehren, bis man Meine Gegenwart im eigenen Herzen und in den Herzen aller Wesen erkennt.

Verse 26

आत्मनश्च परस्यापि य: करोत्यन्तरोदरम् । तस्य भिन्नद‍ृशो मृत्युर्विदधे भयमुल्बणम् ॥ २६ ॥

Wer aus trennender Sicht zwischen sich und anderen Lebewesen unterscheidet, dem erzeuge Ich große Furcht, wie das lodernde Feuer des Todes.

Verse 27

अथ मां सर्वभूतेषु भूतात्मानं कृतालयम् । अर्हयेद्दानमानाभ्यां मैत्र्याभिन्नेन चक्षुषा ॥ २७ ॥

Darum soll man Mich verehren, der in allen Wesen als ihr eigenes Selbst wohnt, durch Gaben, Achtung, Freundlichkeit und einen Blick ohne Unterschied.

Verse 28

जीवा: श्रेष्ठा ह्यजीवानां तत: प्राणभृत: शुभे । त: सचित्ता: प्रवरास्ततश्चेन्द्रियवृत्तय: ॥ २८ ॥

O gesegnete Mutter: Lebewesen sind dem Unbelebten überlegen; unter ihnen sind jene besser, die Lebenszeichen zeigen; höher stehen die Bewussten, und noch höher jene, deren Sinnesvermögen entwickelt ist.

Verse 29

तत्रापि स्पर्शवेदिभ्य: प्रवरा रसवेदिन: । तेभ्यो गन्धविद: श्रेष्ठास्तत: शब्दविदो वरा: ॥ २९ ॥

Unter den Wesen mit entwickelten Sinnen sind jene mit Geschmackssinn höher als jene mit bloßem Tastsinn; höher sind die mit Geruchssinn, und noch höher die mit Gehör.

Verse 30

रूपभेदविदस्तत्र ततश्चोभयतोदत: । तेषां बहुपदा: श्रेष्ठाश्चतुष्पादस्ततो द्विपात् ॥ ३० ॥

Höher als jene, die nur Klang wahrnehmen, sind die, die Formen unterscheiden; höher noch sind jene mit oberen und unteren Zähnen; unter ihnen sind Vielbeiner besser; dann die Vierbeiner; und am höchsten stehen die Zweibeiner, die Menschen.

Verse 31

ततो वर्णाश्च चत्वारस्तेषां ब्राह्मण उत्तम: । ब्राह्मणेष्वपि वेदज्ञो ह्यर्थज्ञोऽभ्यधिकस्तत: ॥ ३१ ॥

Unter den Menschen ist die nach Eigenschaften und Werk gegliederte Ordnung der vier Varṇas die beste; darin ist der Brāhmaṇa der Vorzüglichste. Unter den Brāhmaṇas ist der Veda-Kundige der Beste, und unter den Veda-Kundigen ist der, der den wahren Sinn der Veden erkennt, der Höchste.

Verse 32

अर्थज्ञात्संशयच्छेत्ता तत: श्रेयान्स्वकर्मकृत् । मुक्तसङ्गस्ततो भूयानदोग्धा धर्ममात्मन: ॥ ३२ ॥

Besser als der Brāhmaṇa, der den Zweck der Veden kennt, ist der, der alle Zweifel zerstreut; besser als er ist, wer streng seine Pflicht erfüllt. Besser noch ist, wer von aller Anhaftung und Verunreinigung frei ist; und am höchsten steht der reine Gottgeweihte, der Bhakti-Dienst ohne Lohn-Erwartung verrichtet.

Verse 33

तस्मान्मय्यर्पिताशेषक्रियार्थात्मा निरन्तर: । मय्यर्पितात्मन: पुंसो मयि संन्यस्तकर्मण: । न पश्यामि परं भूतमकर्तु: समदर्शनात् ॥ ३३ ॥

Darum sehe Ich keinen Größeren als den, der kein Interesse außerhalb Meiner hat und daher unablässig all sein Tun und sein ganzes Leben Mir weiht—dessen Selbst Mir dargebracht und dessen Werke in Mir niedergelegt sind—als Nicht-Handelnder mit gleichmütiger Schau.

Verse 34

मनसैतानि भूतानि प्रणमेद्बहुमानयन् । ईश्वरो जीवकलया प्रविष्टो भगवानिति ॥ ३४ ॥

Ein vollkommener Gottgeweihter erweist jedem Lebewesen ehrerbietig seine Reverenz, weil er fest überzeugt ist, dass Bhagavān, die Höchste Persönlichkeit Gottes, in den Körper eines jeden als Paramātmā, der innere Lenker, eingegangen ist.

Verse 35

भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरित: । ययोरेकतरेणैव पुरुष: पुरुषं व्रजेत् ॥ ३५ ॥

Meine liebe Mutter, Tochter Manus, Ich habe Bhakti-Yoga und Yoga dargelegt; durch einen von beiden allein kann der Mensch die Wohnstatt des höchsten Purusha erreichen—insbesondere durch hingebungsvollen Dienst.

Verse 36

एतद्भगवतो रूपं ब्रह्मण: परमात्मन: । परं प्रधानं पुरुषं दैवं कर्मविचेष्टितम् ॥ ३६ ॥

Dies ist die ewige Gestalt des Bhagavān, bekannt als Brahman und Paramātmā. Er ist der höchste, transzendente Puruṣa; all Seine Tätigkeiten sind göttlich und geistig.

Verse 37

रूपभेदास्पदं दिव्यं काल इत्यभिधीयते । भूतानां महदादीनां यतो भिन्नद‍ृशां भयम् ॥ ३७ ॥

Der Zeitfaktor, das göttliche Prinzip, das die Wandlungen der materiellen Erscheinungen trägt, wird ‘kāla’ genannt. Wer im Mahat-tattva und den Elementen Verschiedenheit sieht, fürchtet diese Zeit.

Verse 38

योऽन्त: प्रविश्य भूतानि भूतैरत्त्यखिलाश्रय: । स विष्ण्वाख्योऽधियज्ञोऽसौ काल: कलयतां प्रभु: ॥ ३८ ॥

Herr Viṣṇu, der als Adhiyajña (Herr der Opfer) bekannt ist, tritt in das Innere aller Wesen ein, ist die Stütze von allem und lässt ein Wesen das andere vernichten. Er selbst ist kāla, die Zeit, und der Herr über alle Herren.

Verse 39

न चास्य कश्चिद्दयितो न द्वेष्यो न च बान्धव: । आविशत्यप्रमत्तोऽसौ प्रमत्तं जनमन्तकृत् ॥ ३९ ॥

Für den Bhagavān ist niemand besonders lieb, niemand verhasst, niemand Freund oder Verwandter. Doch Er gibt Eingebung denen, die Ihn nicht vergessen und wachsam sind, und Er beendet die, die in Nachlässigkeit Ihn vergaßen.

Verse 40

यद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति यद्भयात् । यद्भयाद्वर्षते देवो भगणो भाति यद्भयात् ॥ ४० ॥

Aus ehrfürchtiger Furcht vor dem Bhagavān weht dieser Wind, aus Furcht vor Ihm brennt die Sonne. Aus Furcht vor Ihm lässt der Deva den Regen fallen, und aus Furcht vor Ihm strahlen die Heerscharen der Gestirne.

Verse 41

यद्वनस्पतयो भीता लताश्चौषधिभि: सह । स्वे स्वे कालेऽभिगृह्णन्ति पुष्पाणि च फलानि च ॥ ४१ ॥

Aus Furcht vor der Höchsten Persönlichkeit Gottes blühen Bäume, Ranken und Kräuter und tragen Früchte, jedes zu seiner Zeit.

Verse 42

स्रवन्ति सरितो भीता नोत्सर्पत्युदधिर्यत: । अग्निरिन्धे सगिरिभिर्भूर्न मज्जति यद्भयात् ॥ ४२ ॥

Aus Furcht vor der Höchsten Persönlichkeit Gottes fließen die Flüsse, und der Ozean tritt nicht über die Ufer. Aus Furcht vor Ihm brennt das Feuer, und die Erde mit ihren Bergen versinkt nicht in den Wassern des Universums.

Verse 43

नभो ददाति श्वसतां पदं यन्नियमादद: । लोकं स्वदेहं तनुते महान् सप्तभिरावृतम् ॥ ४३ ॥

Unter Seiner Lenkung gewährt der Himmel den Raum, in dem die verschiedenen Planeten unzählige Lebewesen tragen. Der große universale Leib dehnt sich mit seinen sieben Hüllen unter Seiner höchsten Herrschaft aus.

Verse 44

गुणाभिमानिनो देवा: सर्गादिष्वस्य यद्भयात् । वर्तन्तेऽनुयुगं येषां वश एतच्चराचरम् ॥ ४४ ॥

Aus Furcht vor der Höchsten Persönlichkeit Gottes erfüllen die leitenden Halbgötter, die für die Erscheinungsweisen der Natur zuständig sind, Zeitalter um Zeitalter die Aufgaben von Schöpfung, Erhaltung und Vernichtung; alles Bewegte und Unbewegte in dieser materiellen Welt steht unter ihrer Kontrolle.

Verse 45

सोऽनन्तोऽन्तकर: कालोऽनादिरादिकृदव्यय: । जनं जनेन जनयन्मारयन्मृत्युनान्तकम् ॥ ४५ ॥

Der ewige Faktor Zeit, ohne Anfang und ohne Ende, ist der Repräsentant der Höchsten Persönlichkeit Gottes. Er führt die Erscheinungswelt ihrem Ende zu, setzt das Schöpfungswerk fort, indem er ein Wesen aus einem anderen hervorgehen lässt, und löst schließlich das Universum auf, indem er sogar den Herrn des Todes, Yamarāja, vernichtet.