Adhyaya 27

Verse 1

श्रीभगवानुवाच प्रकृतिस्थोऽपि पुरुषो नाज्यते प्राकृतैर्गुणै: । अविकारादकर्तृत्वान्निर्गुणत्वाज्जलार्कवत् ॥ १ ॥

Der Herr Kapila sprach: Obwohl der Purusha in der Prakriti weilt, wird er von den materiellen Gunas nicht befleckt; denn er ist unveränderlich, nicht der Handelnde und nirguna – wie die Sonne, die von ihrem Spiegelbild im Wasser unberührt bleibt.

Verse 2

स एष यर्हि प्रकृतेर्गुणेष्वभिविषज्जते । अहंक्रियाविमूढात्मा कर्तास्मीत्यभिमन्यते ॥ २ ॥

Wenn die Seele sich an die Gunas der Prakriti klammert, wird sie durch das falsche Ego verwirrt, hält den Körper für das Selbst und wähnt: „Ich bin der Handelnde.“

Verse 3

तेन संसारपदवीमवशोऽभ्येत्यनिर्वृत: । प्रासङ्गिकै: कर्मदोषै: सदसन्मिश्रयोनिषु ॥ ३ ॥

Darum gerät die bedingte Seele, hilflos und ohne Frieden, auf den Pfad des Samsara und wandert aufgrund der durch Anhaftung entstandenen karmischen Fehler in höhere und niedrigere, aus Gut und Böse gemischte Geburten.

Verse 4

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ ४ ॥

Tatsächlich hört der Samsara selbst dann nicht auf, wenn die Sinnesobjekte keine wirkliche Grundlage haben; wer sie im Geist betrachtet, wird wie im Traum von allerlei Nachteilen betroffen.

Verse 5

अत एव शनैश्चित्तं प्रसक्तमसतां पथि । भक्तियोगेन तीव्रेण विरक्त्या च नयेद्वशम् ॥ ५ ॥

Darum soll der Geist, der am Pfad vergänglicher Genüsse hängt, nach und nach durch intensives Bhakti-Yoga und Entsagung gezügelt werden.

Verse 6

यमादिभिर्योगपथैरभ्यसन्श्रद्धयान्वित: । मयि भावेन सत्येन मत्कथाश्रवणेन च ॥ ६ ॥

Wer mit Glauben die Yogawege wie Yama und andere übt und mit wahrhaftiger Hingabe zu Mir durch Hören und Singen Meiner Erzählungen, erhebt sich zur reinen Bhakti.

Verse 7

सर्वभूतसमत्वेन निर्वैरेणाप्रसङ्गत: । ब्रह्मचर्येण मौनेन स्वधर्मेण बलीयसा ॥ ७ ॥

Im hingebungsvollen Dienst soll man alle Wesen gleich sehen, ohne Feindschaft gegen irgendwen und ohne intime Verstrickung; Brahmacarya wahren, ernsthaft schweigen und die eigene Svadharma kraftvoll erfüllen.

Verse 8

यद‍ृच्छयोपलब्धेन सन्तुष्टो मितभुङ्‍मुनि: । विविक्तशरण: शान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ८ ॥

Ein Geweihter soll mit dem zufrieden sein, was ohne große Mühe kommt, maßvoll essen; in Zurückgezogenheit leben, besonnen, friedvoll, freundlich, mitfühlend und selbstbeherrscht sein.

Verse 9

सानुबन्धे च देहेऽस्मिन्नकुर्वन्नसदाग्रहम् । ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन प्रकृते: पुरुषस्य च ॥ ९ ॥

Ohne sich hartnäckig an diesen Körper und seine Bindungen zu klammern, soll man mit dem Blick der Erkenntnis die Wahrheit von Prakriti und Purusha (der Seele) schauen.

Verse 10

निवृत्तबुद्ध्यवस्थानो दूरीभूतान्यदर्शन: । उपलभ्यात्मनात्मानं चक्षुषेवार्कमात्मद‍ृक् ॥ १० ॥

Man soll in der transzendentalen Stellung verweilen, jenseits der Stufen materiellen Bewusstseins, und von allen anderen Lebensauffassungen unberührt bleiben. So, vom falschen Ego befreit, soll man das eigene Selbst sehen, wie man die Sonne am Himmel sieht.

Verse 11

मुक्तलिङ्गं सदाभासमसति प्रतिपद्यते । सतो बन्धुमसच्चक्षु: सर्वानुस्यूतमद्वयम् ॥ ११ ॥

Die befreite Seele erkennt die Absolute Persönlichkeit Gottes, transzendental, die selbst im falschen Ego als Widerschein erscheint. Er ist die Stütze der materiellen Ursache und dringt in alles ein; Er ist absolut, ohne Zweiten, und lenkt den trügerischen Blick der māyā.

Verse 12

यथा जलस्थ आभास: स्थलस्थेनावद‍ृश्यते । स्वाभासेन तथा सूर्यो जलस्थेन दिवि स्थित: ॥ १२ ॥

Die Gegenwart des Höchsten Herrn lässt sich erkennen wie die Sonne: zuerst als Spiegelbild im Wasser und dann als zweites Spiegelbild an der Wand eines Raumes, obwohl die Sonne selbst am Himmel steht.

Verse 13

एवं त्रिवृदहङ्कारो भूतेन्द्रियमनोमयै: । स्वाभासैर्लक्षितोऽनेन सदाभासेन सत्यद‍ृक् ॥ १३ ॥

So spiegelt sich die selbstverwirklichte Seele zuerst im dreifachen Ego und dann im Körper, in den Sinnen und im Geist als jeweilige Widerscheine wider.

Verse 14

भूतसूक्ष्मेन्द्रियमनोबुद्ध्यादिष्विह निद्रया । लीनेष्वसति यस्तत्र विनिद्रो निरहंक्रिय: ॥ १४ ॥

Obwohl ein Geweihter durch den Schlaf scheinbar in die fünf Elemente, die Objekte des Genusses, die materiellen Sinne sowie Geist und Intelligenz aufgegangen ist, versteht man, dass er innerlich wach ist und vom falschen Ego befreit.

Verse 15

मन्यमानस्तदात्मानमनष्टो नष्टवन्मृषा । नष्टेऽहङ्करणे द्रष्टा नष्टवित्त इवातुर: ॥ १५ ॥

Das Lebewesen spürt sein Dasein lebhaft als den Schauenden; doch im Tiefschlaf, wenn das Ichgefühl schwindet, hält es sich fälschlich für verloren — wie ein Mensch, der sein Vermögen verliert und bekümmert meint, er sei zugrunde gegangen.

Verse 16

एवं प्रत्यवमृश्यासावात्मानं प्रतिपद्यते । साहङ्कारस्य द्रव्यस्य योऽवस्थानमनुग्रह: ॥ १६ ॥

So erkennt er durch reife Besinnung sein wahres Selbst; und der Zustand, den er unter dem falschen Ego in der materiellen Substanz annahm, wird ihm offenbar.

Verse 17

देवहूतिरुवाच पुरुषं प्रकृतिर्ब्रह्मन्न विमुञ्चति कर्हिचित् । अन्योन्यापाश्रयत्वाच्च नित्यत्वादनयो: प्रभो ॥ १७ ॥

Devahūti fragte: „O Brāhmaṇa, entlässt die prakṛti, die materielle Natur, jemals den puruṣa, die Seele? O Herr, wenn beide einander wechselseitig stützen und ewig verbunden sind, wie kann Trennung möglich sein?“

Verse 18

यथा गन्धस्य भूमेश्च न भावो व्यतिरेकत: । अपां रसस्य च यथा तथा बुद्धे: परस्य च ॥ १८ ॥

Wie die Erde nicht getrennt von ihrem Duft existiert und Wasser nicht getrennt von seinem Geschmack, so kann auch die Intelligenz (buddhi) nicht getrennt vom Bewusstsein (caitanya) bestehen.

Verse 19

अकर्तु: कर्मबन्धोऽयं पुरुषस्य यदाश्रय: । गुणेषु सत्सु प्रकृते: कैवल्यं तेष्वत: कथम् ॥ १९ ॥

Daher: Obwohl der puruṣa in Wahrheit nicht Handelnder ist, scheint dieses Band des Karma auf ihm zu ruhen; solange die guṇas der prakṛti wirken und binden, wie kann es für die Seele Freiheit (kaivalya) geben?

Verse 20

क्‍वचित्तत्त्वावमर्शेन निवृत्तं भयमुल्बणम् । अनिवृत्तनिमित्तत्वात्पुन: प्रत्यवतिष्ठते ॥ २० ॥

Selbst wenn die große Furcht der Gebundenheit durch Betrachtung der Tattvas weicht, kann sie wiederkehren, da ihre Ursache nicht erloschen ist.

Verse 21

श्रीभगवानुवाच अनिमित्तनिमित्तेन स्वधर्मेणामलात्मना । तीव्रया मयि भक्त्या च श्रुतसम्भृतया चिरम् ॥ २१ ॥

Der Höchste Herr sprach: Übe deinen Svadharma mit reiner Seele, ohne Verlangen nach Frucht; und höre lange von Mir, getragen von intensiver Bhakti zu Mir.

Verse 22

ज्ञानेन द‍ृष्टतत्त्वेन वैराग्येण बलीयसा । तपोयुक्तेन योगेन तीव्रेणात्मसमाधिना ॥ २२ ॥

Dieser Bhakti-Dienst ist mit festem Wissen und Schau der Tattvas zu üben; mit starkem Entsagen, Askese, Yoga und intensiver Versenkung im Selbst.

Verse 23

प्रकृति: पुरुषस्येह दह्यमाना त्वहर्निशम् । तिरोभवित्री शनकैरग्नेर्योनिरिवारणि: ॥ २३ ॥

Der Einfluss der Prakriti bedeckt das Lebewesen und verbrennt es Tag und Nacht, als stünde es im Feuer; doch durch ernsthaften Bhakti-Dienst wird dieser Einfluss entfernt, wie die Hölzer, die das Feuer entfachen, von ihm selbst verzehrt werden.

Verse 24

भुक्तभोगा परित्यक्ता द‍ृष्टदोषा च नित्यश: । नेश्वरस्याशुभं धत्ते स्वे महिम्नि स्थितस्य च ॥ २४ ॥

Nachdem er die Genüsse gekostet und ihre Mängel stets erkannt hat, legt das Lebewesen sie ab; es trägt dann nicht mehr den unheilvollen Drang zu herrschen und steht in seiner eigenen Herrlichkeit.

Verse 25

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ २५ ॥

Wie im Traumzustand das Bewusstsein des Ungeweckten fast verhüllt ist und vieles Unheilvolle sieht, so kann ihn, wenn er erwacht und völlig wach ist, solches Unheil nicht mehr verwirren.

Verse 26

एवं विदिततत्त्वस्य प्रकृतिर्मयि मानसम् । युञ्जतो नापकुरुत आत्मारामस्य कर्हिचित् ॥ २६ ॥

Ebenso kann die materielle Natur den Erleuchteten nicht schädigen: Wer die Wahrheit kennt und seinen Geist in Mir verankert, bleibt, selbst bei materiellen Tätigkeiten, stets unberührt.

Verse 27

यदैवमध्यात्मरत: कालेन बहुजन्मना । सर्वत्र जातवैराग्य आब्रह्मभुवनान्मुनि: ॥ २७ ॥

Wenn jemand so über viele Jahre und viele Geburten hinweg in Hingabe und Selbsterkenntnis verweilt, entsteht dem Weisen allumfassende Entsagung, selbst gegenüber den Genüssen aller Welten bis hin zu Brahmaloka, und sein Bewusstsein reift zur Vollendung.

Verse 28

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

Mein Geweihter wird durch Meine grenzenlose, grundlose Gnade wahrhaft selbstverwirklicht; durch seine innere Schau werden alle Zweifel durchschnitten. Standhaft schreitet er mühelos seiner bestimmten Wohnstatt entgegen, dem höchsten Heil, kaivalya genannt, das unter dem Schutz Meiner geistigen, unverfälschten Wonne-Energie steht. Wenn er diesen Körper ablegt, gelangt der yogische Bhakta in jene transzendente Heimat und kehrt nie wieder zurück.

Verse 29

मद्भक्त: प्रतिबुद्धार्थो मत्प्रसादेन भूयसा । नि:श्रेयसं स्वसंस्थानं कैवल्याख्यं मदाश्रयम् ॥ २८ ॥ प्राप्नोतीहाञ्जसा धीर: स्वद‍ृशाच्छिन्नसंशय: । यद्गत्वा न निवर्तेत योगी लिङ्गाद्विनिर्गमे ॥ २९ ॥

Mein Geweihter wird durch Meine grenzenlose, grundlose Gnade wahrhaft selbstverwirklicht; durch seine innere Schau werden alle Zweifel durchschnitten. Standhaft schreitet er mühelos seiner bestimmten Wohnstatt entgegen, dem höchsten Heil, kaivalya genannt, das unter dem Schutz Meiner geistigen, unverfälschten Wonne-Energie steht. Wenn er diesen Körper ablegt, gelangt der yogische Bhakta in jene transzendente Heimat und kehrt nie wieder zurück.

Verse 30

यदा न योगोपचितासु चेतो मायासु सिद्धस्य विषज्जतेऽङ्ग । अनन्यहेतुष्वथ मे गति: स्याद् आत्यन्तिकी यत्र न मृत्युहास: ॥ ३० ॥

Wenn die Aufmerksamkeit des vollkommenen Yogī nicht mehr von den Nebenfrüchten mystischer Kräfte, Erscheinungen der äußeren Energie, angezogen wird, wird sein Fortschritt zu Mir grenzenlos, und die Macht des Todes kann ihn nicht überwältigen.