Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥

Die Persönlichkeit Gottes (Kapila) sprach: Liebe Mutter, nun werde Ich dir die Merkmale der verschiedenen Kategorien (tattvas) der Absoluten Wahrheit einzeln darlegen; wer sie erkennt, wird vom Einfluss der guṇas der materiellen Natur befreit.

Verse 2

ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥

Die Erkenntnis, die zur Schau des Selbst führt, ist der Weg zum höchsten Heil. Ich werde dir jene Erkenntnis darlegen, durch die die Knoten der Anhaftung im Herzen zerschnitten werden.

Verse 3

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes, der Paramātmā, ist anfangslos; Er steht jenseits der guṇas und jenseits der prakṛti. Er ist selbstleuchtend und überall gegenwärtig; durch Sein Leuchten wird das ganze Universum erhalten.

Verse 4

स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यद‍ृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥

Als Seine līlā nahm der allmächtige Herr nach eigenem Willen die feinstoffliche materielle Energie an—die göttliche, aus den drei guṇas bestehende prakṛti, die mit Viṣṇu verbunden ist.

Verse 5

गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥

Wenn das Lebewesen die prakṛti sieht, die durch die drei guṇas vielfältige Formen hervorbringt, wird es sogleich von der wissensverhüllenden Kraft der māyā betört.

Verse 6

एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥

Durch Vergessen (parābhidhyāna) schreibt der puruṣa sich die Urheberschaft zu, die der prakṛti gehört; und die von den guṇas vollzogenen Handlungen hält er irrtümlich für Handlungen des Selbst.

Verse 7

तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्‍त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥

Materielles Bewusstsein ist die Ursache der Bindung im Samsara und der Abhängigkeit des Lebewesens. Obwohl die Seele nicht Handelnde ist, Zeugin des Herrn und von Natur ruhig, wird sie doch vom bedingten Dasein berührt.

Verse 8

कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्‍तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥

Für Ursache-Wirkung und das Handeln gilt die Prakṛti als Ursache, so wissen es die Gelehrten. Doch das Erleben von Glück und Leid des Puruṣa, der die Prakṛti übersteigt, geschieht durch die Seele selbst.

Verse 9

देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

Devahūti sprach: O Purushottama, bitte erkläre die Merkmale des Puruṣa und Seiner Energien, denn beide sind die Ursachen der manifesten und unmanifesten Schöpfung, des Seins und Nichtseins.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच यत्तत्‍त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sprach: Die unmanifestierte, ewige Verbindung der drei Guṇas, von der Natur des Seins und Nichtseins, heißt pradhāna. Im manifesten Zustand wird sie prakṛti genannt.

Verse 11

पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥

Die fünf grobstofflichen Elemente, die fünf feinstofflichen (tanmātras), die vier inneren Sinne, die fünf Erkenntnissinne und die fünf Handlungsorgane — diese Gesamtheit von vierundzwanzig Prinzipien gilt als pradhāna.

Verse 12

महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥

Es gibt fünf grobstoffliche Elemente: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther. Ebenso fünf feinstoffliche: Geruch, Geschmack, Gestalt/Farbe, Berührung und Klang—so lehre ich.

Verse 13

इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्‍करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥

Sinne und Handlungsorgane sind zehn: Gehör, Tastsinn (Haut), Sehen, Schmecken (Zunge) und Riechen (Nase); sowie Sprechen, Hände, Füße, Zeugungsorgan und After—insgesamt zehn.

Verse 14

मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥

Die inneren, feinstofflichen Sinne werden in vier Aspekten erfahren: Geist, Intelligenz, Ichgefühl und verunreinigtes Bewusstsein. Unterschieden werden sie nur durch ihre jeweiligen Funktionen, da sie verschiedene Merkmale tragen.

Verse 15

एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥

All dies wird als das qualifizierte Brahman (saguna) gezählt. Das Prinzip, das ihre Verbindung bewirkt, genannt kāla (Zeit), wird als das fünfundzwanzigste Element bezeichnet, wie Ich es darlegte.

Verse 16

प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥

Manche nennen die Zeit (kāla) den Einfluss des höchsten Purusha; denn aus ihr entsteht die Furcht (vor dem Tod) in der Seele, die durch falsches Ego verblendet ist und sich nach Berührung mit der materiellen Natur für den Handelnden hält.

Verse 17

प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥

O Mutter, Tochter Svāyambhuva Manus: Der Zeitfaktor, wie Ich es erklärte, ist Bhagavān selbst; von Ihm beginnt die Schöpfung, wenn die neutrale, unmanifestierte prakṛti in Bewegung gerät.

Verse 18

अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥

Indem Bhagavān Seine Kräfte offenbart, ordnet Er alle Elemente: innen weilt Er als Puruṣa (Paramātmā) und außen als Kāla (Zeit), durch Seine ātma-māyā.

Verse 19

दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥

Wenn prakṛti durch die Bestimmungen der gebundenen Seelen aufgewühlt wird, legt der höchste Puruṣa durch Seine innere Kraft den Samen in den Schoß der Natur; dann gebiert die Natur das goldene mahat-tattva namens Hiraṇmaya.

Verse 20

विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥

So, nachdem die Vielfalt offenbar geworden ist, verschlingt das strahlende mahat-tattva—das alle Universen in sich trägt, Keim aller kosmischen Entfaltung ist und bei der Auflösung nicht vernichtet wird—die heftige Finsternis, die beim pralaya den Glanz bedeckte.

Verse 21

यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥

Die Guṇa der Güte, klar und friedvoll—der Zustand des Verstehens der Sphäre Bhagavāns—genannt vāsudeva, das heißt Bewusstsein (citta), wird im mahat-tattva offenbar.

Verse 22

स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥

Nach der Manifestation des mahat-tattva treten diese Merkmale des Bewusstseins zugleich hervor: Klarheit, Unveränderlichkeit und Frieden. Wie Wasser vor der Berührung mit Erde von Natur aus rein, süß und unbewegt ist, so kennzeichnet reines Bewusstsein vollkommene Gelassenheit, Durchsichtigkeit und Freiheit von Zerstreuung.

Verse 23

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Aus dem mahat-tattva, das sich durch die Kraft des Bhagavān entfaltet, entsteht ahaṅkāra, das materielle Ego. In ihm überwiegt die Handlungsenergie, und es ist dreifach: vaikarika (Güte), taijasa (Leidenschaft) und tāmasa (Unwissenheit). Aus diesen drei Formen entwickeln sich Geist (manas), Erkenntnissinne, Handlungsorgane und die groben Elemente.

Verse 24

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Die drei Arten von ahaṅkāra—vaikarika (Güte), taijasa (Leidenschaft) und tāmasa (Unwissenheit)—sind die Quelle von Geist, Sinnen und groben mahābhūta. Dieses Ego erscheint aus der Umwandlung des mahat-tattva, das aus der Energie des Bhagavān hervorgeht.

Verse 25

सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥

Der, den man unmittelbar als Ananta mit tausend Häuptern bezeichnet, ist der Puruṣa namens Saṅkarṣaṇa; er durchdringt alles als Elemente, Sinne und Geist.

Verse 26

कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥

Kennzeichen des ahaṅkāra sind: sich als Handelnder, als Werkzeug und als Wirkung zu sehen. Je nach Einfluss der drei guṇa erscheint dieses Ego in der Güte friedvoll, in der Leidenschaft heftig und tätig, und in der Unwissenheit benommen und dumpf.

Verse 27

वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥

Aus dem falschen Ego in der Erscheinungsweise der Güte entsteht eine weitere Wandlung: daraus geht der Geist hervor, und durch Entschluss und Zweifel erwächst Begierde.

Verse 28

यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥

Der Geist des Lebewesens ist als Herr Aniruddha bekannt, der höchste Lenker der Sinne. Seine Gestalt ist blau‑schwarz wie der Herbstlotus; die Yogīs finden Ihn langsam durch Übung.

Verse 29

तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥

Aus der Wandlung des falschen Ego in der Leidenschaft, o tugendhafte Frau, entsteht das Prinzip der Intelligenz (buddhi). Ihre Aufgabe ist, die Natur der Dinge beim Erscheinen zu bestimmen und die Sinne zu unterstützen.

Verse 30

संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥

Zweifel, Fehlwahrnehmung, richtige Erkenntnis, Erinnerung und Schlaf werden, gemäß ihren verschiedenen Funktionen, als die besonderen Merkmale der Intelligenz bezeichnet.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥

Egoismus in der Leidenschaft bringt zwei Arten von Sinnen hervor: Erkenntnissinne und Handlungssinne. Die Handlungssinne hängen von der Lebensenergie (prāṇa) ab, die Erkenntnissinne von der Intelligenz (buddhi).

Verse 32

तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥

Wenn das Ichbewusstsein in Unwissenheit durch die vīrya‑Kraft des Bhagavān aufgewühlt wird, erscheint die Tanmātra des Klanges; aus dem Klang entstehen der Äther (ākāśa) und der Hörsinn, der Klang erfasst.

Verse 33

अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥

Wahrheitskundige Weise bestimmen den Klang als Träger der Bedeutung des Gegenstandes, als Zeichen der Gegenwart eines dem Blick entzogenen Sprechers und zugleich als subtile Form (Tanmātra) des Äthers.

Verse 34

भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥

Die Tätigkeit des Äthers zeigt sich darin, dass er Raum für das äußere und innere Dasein aller Wesen gewährt und als Grundlage des Wirkfeldes von Prāṇa, Sinnen und Geist dient.

Verse 35

नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥

Aus dem Äther, der aus der Tanmātra des Klanges hervorgeht, entsteht unter dem Anstoß der Zeit bei weiterer Wandlung die Tanmātra der Berührung; daraus treten Luft (vāyu) und der Tastsinn der Haut hervor.

Verse 36

मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥

Weichheit und Härte, Kälte und Wärme sind die unterscheidenden Eigenschaften der Berührung; und die Berührung gilt als die subtile Form (Tanmātra) der Luft (vāyu).

Verse 37

चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥

Die Wirkung der Luft zeigt sich als Bewegung und Durchmischung, als Ermöglichung der Annäherung an die Gegenstände von Klang und anderer Wahrnehmung, und als Stütze und Leitung für das rechte Wirken aller Sinne.

Verse 38

वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥

Durch das Zusammenwirken der Luft mit der Tanmātra des Tastsinns entstehen, gemäß göttlicher Fügung, verschiedene Formen. Aus der Entfaltung dieser Formen geht das Feuer hervor, und das Auge erfasst die Form samt Farbe.

Verse 39

द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥

O tugendhafte Mutter, die Merkmale der Form erkennt man an Maß und Gestalt, an Qualität und an individueller Ausprägung. Die Form des Feuers wird an seinem Tejas, seinem Glanz, wahrgenommen.

Verse 40

द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥

Die Wirkungen des Feuers sind: leuchten, kochen und verdauen, Kälte vertreiben, austrocknen oder verdampfen, und Hunger sowie Durst erwecken, wodurch Essen und Trinken angeregt werden.

Verse 41

रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥

Wenn Tejas (Feuer) durch die Wechselwirkung mit der Tanmātra der Form verwandelt wird, entsteht unter göttlicher Lenkung die Tanmātra des Geschmacks. Aus dem Geschmack manifestiert sich Wasser, und auch die Zunge, die Geschmack erfasst, tritt hervor.

Verse 42

कषायो मधुरस्तिक्त: कट्‍वम्‍ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥

Der Geschmack ist seinem Wesen nach einer; doch durch Berührung und Wandlung materieller Stoffe wird er vielfältig: herb, süß, bitter, scharf, sauer und salzig.

Verse 43

क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥

Die Eigenschaften des Wassers zeigen sich darin, dass es befeuchtet, Mischungen gerinnen lässt, Sättigung schenkt, das Leben erhält und nährt, weich macht, Hitze vertreibt, Gewässer unablässig speist und durch Stillen des Durstes erfrischt.

Verse 44

रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥

Wenn Wasser gemäß höherer Fügung mit der Tan-mātra des Geschmacks in Wechselwirkung tritt, entsteht die Tan-mātra des Geruchs; daraus werden Erde und der Geruchssinn offenbar, durch den man die Düfte der Erde vielfältig erfährt.

Verse 45

करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्‍लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥

Der Geruch ist zwar einer, doch je nach dem Verhältnis der verbundenen Stoffanteile wird er vielfältig: gemischt, übelriechend, wohlriechend, mild, stark, säuerlich und so weiter.

Verse 46

भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥

Die Funktionen der Erde erkennt man daran, dass man aus ihr Formen als Darstellung des höchsten Brahman gestaltet, Wohnstätten errichtet und Gefäße wie Krüge zum Halten von Wasser bereitet. Mit anderen Worten: Die Erde ist Trägerin und Nährgrund aller Elemente und aller Wesen.

Verse 47

नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥

Der Sinn, dessen Gegenstand der «Klang» ist, die besondere Eigenschaft des Äthers, heißt Gehör; und der Sinn, dessen Gegenstand die «Berührung» ist, die besondere Eigenschaft der Luft, gilt als Tastsinn (Haut).

Verse 48

तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥

Der Sinn, dessen Gegenstand die «Gestalt/Form» ist, die besondere Eigenschaft des Feuers, heißt Sehen; der Sinn, dessen Gegenstand der «Geschmack» ist, die besondere Eigenschaft des Wassers, gilt als Schmecken (Zunge); und der Sinn, dessen Gegenstand der «Geruch» ist, die besondere Eigenschaft der Erde, heißt Riechen (Nase).

Verse 49

परस्य द‍ृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥

Da die Ursache im Effekt durch Zusammenhang gegenwärtig ist, werden die Merkmale des Früheren im Späteren erkannt; darum sind die Besonderheiten aller Elemente allein in der Erde deutlich wahrnehmbar.

Verse 50

एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥

Als diese sieben Bereiche — beginnend mit dem Mahat-tattva — noch getrennt und unvermengt waren, trat Bhagavān, der Ursprung der Welt, zusammen mit Zeit, Karma und den Guṇas der materiellen Natur in das Universum ein.

Verse 51

ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥

Dann entstand aus diesen sieben Prinzipien, die durch die Gegenwart des Herrn belebt und vereint wurden, ein unbewusstes kosmisches Ei; aus ihm trat der berühmte Virāṭ-Puruṣa, das Universale Wesen, hervor.

Verse 52

एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥

Dieses eiförmige Universum, das „kosmische Ei“, gilt als besondere Manifestation der materiellen Energie. Seine Hüllen aus Wasser, Luft, Feuer, Äther, Ichbewusstsein und Mahat-tattva werden nacheinander jeweils zehnmal dicker als die vorherige; die äußerste Schicht ist von pradhāna bedeckt. In diesem Ei befindet sich die universale Gestalt des Herrn Hari (Virāṭ-rūpa), deren Glieder die vierzehn Weltsysteme sind.

Verse 53

हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥

Aus der goldenen Eierschale, die auf den Wassern lag, erhob sich Bhagavān als Virāṭ-Puruṣa; Er trat in das Ei ein und teilte es in viele Bereiche.

Verse 54

निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥

Zuerst erschien in Ihm der Mund; dann trat das Sprachorgan hervor, und mit ihm der Feuergott als die Gottheit, die dieses Organ beherrscht. Danach erschienen die beiden Nasenöffnungen; in ihnen zeigten sich der Geruchssinn sowie prāṇa, der Lebenshauch.

Verse 55

घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥

Im Gefolge des Geruchssinns erschien der Windgott als sein Lenker. Danach traten in der universalen Gestalt zwei Augen hervor, und in ihnen der Sehsinn; im Gefolge dieses Sinnes erschien der Sonnengott als sein Regierender. Als Nächstes erschienen zwei Ohren, und in ihnen der Hörsinn, gefolgt von den Dig-devatās, den Gottheiten der Himmelsrichtungen.

Verse 56

निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥

Dann offenbarte der Virāṭ-Puruṣa seine Haut; daraus entstanden Haare, Schnurrbart, Bart und dergleichen. Danach manifestierten sich alle Kräuter und Heilpflanzen, und schließlich erschienen auch seine Geschlechtsorgane.

Verse 57

रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥

Daraufhin offenbarten sich der Samen (die Kraft der Zeugung) und die Gottheit, die über die Wasser waltet. Als Nächstes erschien der After; aus ihm entstand das Apāna, und mit dem Apāna trat der Todesgott hervor, vor dem alle Welten erzittern.

Verse 58

हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥

Daraufhin offenbarten sich die beiden Hände der universalen Gestalt des Herrn; mit ihnen erschien die Kraft des Ergreifens und Loslassens, und danach trat Svārāṭ Indra hervor. Als Nächstes offenbarten sich die Beine; mit ihnen erschien die Bewegung, und danach trat Hari (Viṣṇu) hervor.

Verse 59

नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥

Als Nächstes offenbarten sich die Adern (Nāḍīs) des universalen Leibes, und aus ihnen entstand lohita, das Blut. Daraufhin erschienen die Flüsse (die Gottheiten, die über die Adern wachen), und dann offenbarte sich der Bauchraum.

Verse 60

क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥

Als Nächstes entstanden Hunger und Durst, und in ihrem Gefolge offenbarten sich die Ozeane. Dann offenbarte sich das Herz, und nach dem Herzen erschien der Geist (Manas).

Verse 61

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥

Nach dem Geist erschien der Mond. Dann offenbarte sich die Intelligenz (Buddhi), und nach der Intelligenz erschien Brahmā, der Herr der Rede. Daraufhin offenbarte sich das falsche Ego, und danach Rudra (Śiva); und nach Rudra erschienen citta, das Bewusstsein, sowie Caitya, die Gottheit, die das Bewusstsein lenkt.

Verse 62

एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥

Als so die Halbgötter und die lenkenden Gottheiten der Sinne hervorgetreten waren, wollten sie ihren Ursprung, den Virāṭ‑Puruṣa, erwecken. Doch da sie es nicht vermochten, traten sie der Reihe nach wieder durch die Öffnungen Seines Leibes in Ihn ein, um Ihn zu erwecken.

Verse 63

वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥

Der Feuergott trat mit dem Sprachorgan in Seinen Mund ein, doch der Virāṭ‑Puruṣa erwachte nicht. Dann trat der Windgott mit dem Geruchssinn in Seine Nasenlöcher ein, doch auch da erhob sich der Virāṭ‑Puruṣa nicht.

Verse 64

अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥

Der Sonnengott trat mit dem Sehsinn in Seine Augen ein, doch der Virāṭ‑Puruṣa erhob sich nicht. Ebenso traten die Gottheiten der Himmelsrichtungen mit dem Hörsinn durch Seine Ohren ein, doch auch dann stand Er nicht auf.

Verse 65

त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥

Die Gottheiten, die über Haut, Kräuter und Heilpflanzen walten, traten mit den Körperhaaren in die Haut des Virāṭ‑Puruṣa ein, doch das kosmische Wesen erhob sich nicht. Dann trat die Gottheit des Wassers mit der Zeugungskraft in Sein Zeugungsorgan ein, doch auch da stand Er nicht auf.

Verse 66

गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥

Der Gott des Todes trat mit dem apāna‑vāyu in Seinen After ein, doch der Virāṭ‑Puruṣa wurde nicht zur Tätigkeit angeregt. Indra trat mit der Kraft des Greifens und Loslassens in Seine Hände ein, doch auch dann erhob sich der Virāṭ‑Puruṣa nicht.

Verse 67

विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥

Der Herr Viṣṇu trat mit der Kraft der Fortbewegung in Seine Füße ein, doch der virāṭ-puruṣa erhob sich dennoch nicht. Die Flüsse traten mit dem Blut und der Kraft des Kreislaufs in Seine Adern ein, und doch regte sich das kosmische Wesen nicht.

Verse 68

क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥

Der Ozean trat mit Hunger und Durst in Seinen Bauch ein, doch der Virāṭ erhob sich dennoch nicht. Der Mondgott trat mit dem Geist in Sein Herz ein, aber der Virāṭ wurde nicht geweckt.

Verse 69

बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥

Auch Brahmā trat mit der Intelligenz in Sein Herz ein, doch der Virāṭ erhob sich nicht. Auch Rudra trat mit dem Ego in Sein Herz ein, und dennoch regte sich der Virāṭ nicht.

Verse 70

चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥

Doch als der innere Lenker, der Kṣetrajña, der über das Bewusstsein waltet, mit dem Bewusstsein in das Herz eintrat, da erhob sich der virāṭ-puruṣa sogleich aus den kausalen Wassern.

Verse 71

यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥

Wie bei einem schlafenden Menschen können Lebenshauch, Sinne, Geist und Intelligenz—obwohl sie von ihm abhängen—ihn nicht aus eigener Kraft wecken; er erwacht nur, wenn der Paramātmā ihm beisteht.

Verse 72

तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥

Daher soll man mit auf Yoga gerichteter Einsicht, durch Bhakti, Entsagung und geistige Erkenntnis, den Paramatma betrachten: im Körper gegenwärtig und doch vom Körper verschieden.