Adhyaya 25

Verse 1

शौनक उवाच कपिलस्तत्त्वसंख्याता भगवानात्ममायया । जात: स्वयमज: साक्षादात्मप्रज्ञप्तये नृणाम् ॥ १ ॥

Śrī Śaunaka sprach: Obwohl der Bhagavān ungeboren ist, erschien Er durch Seine innere Kraft (ātma-māyā) als der Muni Kapila, um zum Wohl der ganzen Menschheit die Erkenntnis des ātma-tattva zu verkünden.

Verse 2

न ह्यस्य वर्ष्मण: पुंसां वरिम्ण: सर्वयोगिनाम् । विश्रुतौ श्रुतदेवस्य भूरि तृप्यन्ति मेऽसव: ॥ २ ॥

Śaunaka fuhr fort: Niemand weiß mehr als der Herr selbst; unter allen Yogīs gibt es keinen Verehrungswürdigeren und keinen Vollkommeneren als Ihn. Er ist der Meister der Veden, und stets von Ihm zu hören ist die wahre Wonne der Sinne.

Verse 3

यद्यद्विधत्ते भगवान् स्वच्छन्दात्मात्ममायया । तानि मे श्रद्दधानस्य कीर्तन्यान्यनुकीर्तय ॥ ३ ॥

Darum bitte ich dich, alle Handlungen und Līlās des Bhagavān genau zu schildern, der aus freiem Willen handelt und alles durch Seine innere Kraft vollbringt; für mich, der voller śraddhā ist, sind sie des Kīrtana würdig.

Verse 4

सूत उवाच द्वैपायनसखस्त्वेवं मैत्रेयो भगवांस्तथा । प्राहेदं विदुरं प्रीत आन्वीक्षिक्यां प्रचोदित: ॥ ४ ॥

Śrī Sūta Gosvāmī sprach: So wurde der machtvolle Weise Maitreya, ein Freund Vyāsadevas, durch Viduras Frage nach transzendenter Erkenntnis angeregt und erfreut und sprach zu Vidura wie folgt.

Verse 5

मैत्रेय उवाच पितरि प्रस्थितेऽरण्यं मातु: प्रियचिकीर्षया । तस्मिन् बिन्दुसरेऽवात्सीद्भगवान् कपिल: किल ॥ ५ ॥

Maitreya sprach: Als Kardama in den Wald aufbrach, blieb Bhagavān Kapila am Ufer des Bindu-sarovara, um Seine Mutter Devahūti zu erfreuen.

Verse 6

तमासीनमकर्माणं तत्त्वमार्गाग्रदर्शनम् । स्वसुतं देवहूत्याह धातु: संस्मरती वच: ॥ ६ ॥

Als Bhagavān Kapila, der den Weg zum höchsten Ziel der Absoluten Wahrheit weisen kann, ruhig und ohne Verhaftung vor ihr saß, erinnerte sich Devahūti an Brahmās Worte und begann, Kapila zu befragen.

Verse 7

देवहूतिरुवाच निर्विण्णा नितरां भूमन्नसदिन्द्रियतर्षणात् । येन सम्भाव्यमानेन प्रपन्नान्धं तम: प्रभो ॥ ७ ॥

Devahūti sprach: Mein Herr, ich bin zutiefst der trügerischen Begierde der materiellen Sinne überdrüssig. Durch diese Sinnesunruhe, o Gebieter, bin ich in den finsteren Abgrund der Unwissenheit gefallen.

Verse 8

तस्य त्वं तमसोऽन्धस्य दुष्पारस्याद्य पारगम् । सच्चक्षुर्जन्मनामन्ते लब्धं मे त्वदनुग्रहात् ॥ ८ ॥

O uranfänglicher Herr, nur Du kannst mich über diese blinde, schwer zu überwindende Finsternis hinüberführen. Du bist mein wahres Auge; nach vielen Geburten habe ich Dich allein durch Deine Gnade erlangt.

Verse 9

य आद्यो भगवान् पुंसामीश्वरो वै भवान् किल । लोकस्य तमसान्धस्य चक्षु: सूर्य इवोदित: ॥ ९ ॥

Du bist der uranfängliche Bhagavān, der höchste Herr aller Lebewesen. Um die Finsternis der Unwissenheit im Universum zu vertreiben, bist Du wie die Sonne aufgegangen.

Verse 10

अथ मे देव सम्मोहमपाक्रष्टुं त्वमर्हसि । योऽवग्रहोऽहंममेतीत्येतस्मिन् योजितस्त्वया ॥ १० ॥

Nun, o Herr, sei so gütig, meine große Verblendung zu vertreiben. Durch das falsche Ego von „ich“ und „mein“ hat Deine Māyā mich an die Identifikation mit dem Körper und seinen Bindungen geknüpft.

Verse 11

तं त्वा गताहं शरणं शरण्यं स्वभृत्यसंसारतरो: कुठारम् । जिज्ञासयाहं प्रकृते: पूरुषस्य नमामि सद्धर्मविदां वरिष्ठम् ॥ ११ ॥

Devahūti sprach: O Herr, der allein Zuflucht gewährt, ich habe bei Deinen Lotosfüßen Schutz gesucht; nur Du bist die wahre Zuflucht. Du bist die Axt, die den Baum des materiellen Samsara fällt. Darum erweise ich Dir Ehrerbietung, dem Höchsten unter den Kennern des transzendentalen Dharma, und frage nach der Beziehung von prakṛti und puruṣa sowie von Frau und Mann.

Verse 12

मैत्रेय उवाच इति स्वमातुर्निरवद्यमीप्सितं निशम्य पुंसामपवर्गवर्धनम् । धियाभिनन्द्यात्मवतां सतां गति- र्बभाष ईषत्स्मितशोभितानन: ॥ १२ ॥

Maitreya sprach: Als der Herr den makellosen Wunsch Seiner Mutter nach transzendenter Verwirklichung hörte—Fragen, die die Befreiung der Menschen fördern—billigte Er sie in Seinem Innern. Dann, mit einem Gesicht, das von einem leisen Lächeln erhellt war, erklärte Er den Weg der Heiligen, die nach Selbsterkenntnis streben.

Verse 13

श्रीभगवानुवाच योग आध्यात्मिक: पुंसां मतो नि:श्रेयसाय मे । अत्यन्तोपरतिर्यत्र दु:खस्य च सुखस्य च ॥ १३ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes antwortete: Die geistige Yoga-Praxis, die den Herrn und die individuelle Seele betrifft und dem höchsten Wohl des Lebewesens dient, ist nach Meiner Auffassung das höchste Yoga-System; denn darin entsteht völlige Loslösung sowohl von materiellem Glück als auch von materiellem Leid.

Verse 14

तमिमं ते प्रवक्ष्यामि यमवोचं पुरानघे । ऋषीणां श्रोतुकामानां योगं सर्वाङ्गनैपुणम् ॥ १४ ॥

O makellose Mutter, nun werde Ich dir jenes uralte Yoga-System darlegen, das Ich einst den großen Weisen, die es hören wollten, erklärte. Dieses Yoga ist in allen Gliedern kundig—nützlich und in jeder Hinsicht praktisch.

Verse 15

चेत: खल्वस्य बन्धाय मुक्तये चात्मनो मतम् । गुणेषु सक्तं बन्धाय रतं वा पुंसि मुक्तये ॥ १५ ॥

Es heißt, dass das Bewusstsein des Lebewesens die Ursache sowohl der Bindung als auch der Befreiung ist. Wenn dieses Bewusstsein an die Guṇas der Natur gebunden ist, entsteht Gebundenheit; richtet sich dasselbe Bewusstsein jedoch auf Bhagavān, die Höchste Person, so steht man im Bewusstsein der Befreiung.

Verse 16

अहंममाभिमानोत्थै: कामलोभादिभिर्मलै: । वीतं यदा मन: शुद्धमदु:खमसुखं समम् ॥ १६ ॥

Wenn die aus dem falschen „Ich“ und „Mein“ entspringenden Unreinheiten von Begierde und Gier völlig getilgt sind, wird der Geist geläutert und übersteigt materielles Glück und Leid, in Gleichmut ruhend.

Verse 17

तदा पुरुष आत्मानं केवलं प्रकृते: परम् । निरन्तरं स्वयंज्योतिरणिमानमखण्डितम् ॥ १७ ॥

Dann erkennt die Seele sich als jenseits der materiellen Natur: stets selbstleuchtend, äußerst fein und doch niemals zerteilt.

Verse 18

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियुक्तेन चात्मना । परिपश्यत्युदासीनं प्रकृतिं च हतौजसम् ॥ १८ ॥

Mit Bhakti, verbunden mit Erkenntnis und Entsagung, sieht die Seele alles in rechter Perspektive; sie wird der materiellen Existenz gegenüber gleichgültig, und der Einfluss der Māyā wirkt schwächer auf sie.

Verse 19

न युज्यमानया भक्त्या भगवत्यखिलात्मनि । सद‍ृशोऽस्ति शिव: पन्था योगिनां ब्रह्मसिद्धये ॥ १९ ॥

Kein Yogi erlangt die Vollkommenheit der Brahman-Verwirklichung ohne Bhakti zum Bhagavān, der Seele aller Wesen; dies allein ist der wahrhaft glückverheißende Pfad.

Verse 20

प्रसङ्गमजरं पाशमात्मन: कवयो विदु: । स एव साधुषु कृतो मोक्षद्वारमपावृतम् ॥ २० ॥

Die Weisen wissen: Anhaftung an das Materielle ist die unvergängliche Fessel der Seele; doch dieselbe Anhaftung, auf heilige Sādhus und verwirklichte Bhaktas gerichtet, öffnet das Tor zur Befreiung.

Verse 21

तितिक्षव: कारुणिका: सुहृद: सर्वदेहिनाम् । अजातशत्रव: शान्ता: साधव: साधुभूषणा: ॥ २१ ॥

Die Merkmale eines Sādhu: Er ist duldsam, barmherzig und allen Lebewesen freundlich gesinnt. Er hat keine Feinde, ist friedvoll, den Śāstras treu und mit erhabenen Eigenschaften geschmückt.

Verse 22

मय्यनन्येन भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये द‍ृढाम् । मत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवा: ॥ २२ ॥

Ein solcher Sādhu übt standhafte Bhakti zum Herrn mit ungeteiltem Herzen. Um des Herrn willen entsagt er anderen karmischen Bindungen und sogar weltlichen Verknüpfungen wie Familie, Verwandten und Bekanntschaften.

Verse 23

मदाश्रया: कथा मृष्टा:श‍ृण्वन्ति कथयन्ति च । तपन्ति विविधास्तापा नैतान्मद्गतचेतस: ॥ २३ ॥

Die Sādhus, die bei Mir Zuflucht nehmen, hören und erzählen fortwährend Meine süßen Erzählungen. Weil ihr Bewusstsein in Meine Līlās versenkt ist, leiden sie nicht unter den vielfältigen materiellen Nöten.

Verse 24

त एते साधव: साध्वि सर्वसङ्गविवर्जिता: । सङ्गस्तेष्वथ ते प्रार्थ्य: सङ्गदोषहरा हि ते ॥ २४ ॥

O tugendhafte Mutter, diese großen Geweihten, die Sādhus, sind frei von jeder Anhaftung. Suche ihre Gemeinschaft, denn ihre Nähe hebt die schädlichen Wirkungen materieller Bindung auf.

Verse 25

सतां प्रसङ्गान्मम वीर्यसंविदो भवन्ति हृत्कर्णरसायना: कथा: । तज्जोषणादाश्वपवर्गवर्त्मनि श्रद्धा रतिर्भक्तिरनुक्रमिष्यति ॥ २५ ॥

In der Gemeinschaft reiner Geweihter sind Gespräche über die Līlās und Taten der Höchsten Persönlichkeit Gottes ein nektargleiches Heilmittel für Ohr und Herz. Pflegt man diesen Geschmack, folgen auf dem Weg zur Befreiung allmählich: śraddhā, rati (liebende Anziehung) und schließlich wahre Bhakti und hingebungsvoller Dienst.

Verse 26

भक्त्या पुमाञ्जातविराग ऐन्द्रियाद् द‍ृष्टश्रुतान्मद्रचनानुचिन्तया । चित्तस्य यत्तो ग्रहणे योगयुक्तो यतिष्यते ऋजुभिर्योगमार्गै: ॥ २६ ॥

Wer in Gemeinschaft der Geweihten hingebungsvoll dient und unablässig über die Lilas des Herrn nachsinnt, gewinnt Entsagung gegenüber Sinnengenüssen in dieser und der nächsten Welt. Dieser Prozess des Kṛṣṇa-Bewusstseins ist der leichteste yogische Weg; auf dem Pfad der Bhakti kann er den Geist beherrschen.

Verse 27

असेवयायं प्रकृतेर्गुणानां ज्ञानेन वैराग्यविजृम्भितेन । योगेन मय्यर्पितया च भक्त्या मां प्रत्यगात्मानमिहावरुन्धे ॥ २७ ॥

Indem man den Erscheinungsweisen der materiellen Natur nicht dient, sondern Erkenntnis entfaltet, die in Entsagung erblüht, und Yoga übt, in dem der Geist stets in Bhakti der Höchsten Persönlichkeit Gottes dargebracht ist, erlangt man schon in diesem Leben Meine Gemeinschaft; denn Ich bin die Höchste Persönlichkeit, die Absolute Wahrheit.

Verse 28

देवहूतिरुवाच काचित्त्वय्युचिता भक्ति: कीद‍ृशी मम गोचरा । यया पदं ते निर्वाणमञ्जसान्वाश्नवा अहम् ॥ २८ ॥

Devahūti sprach: O Herr, welche Art von Bhakti ist mir angemessen und in meinem Bereich? Durch sie möchte ich leicht und unverzüglich den Dienst an Deinen Lotosfüßen erlangen, der Stätte der Befreiung.

Verse 29

यो योगो भगवद्बाणो निर्वाणात्मंस्त्वयोदित: । कीद‍ृश: कति चाङ्गानि यतस्तत्त्वावबोधनम् ॥ २९ ॥

Das mystische Yogasystem, das Du erklärt hast, ist auf Bhagavān gerichtet und soll das materielle Dasein völlig beenden. Wie ist seine Natur? Wie viele Glieder hat es? Und durch welche Wege kann man diese erhabene Yoga-Wahrheit wirklich erkennen? Bitte sage es mir.

Verse 30

तदेतन्मे विजानीहि यथाहं मन्दधीर्हरे । सुखं बुद्ध्येय दुर्बोधं योषा भवदनुग्रहात् ॥ ३० ॥

O Hari, erkläre mir dies richtig. Mein Verstand ist gering und ich bin eine Frau; daher ist es für mich schwer, die Absolute Wahrheit zu begreifen. Doch durch Deine Gnade, wenn Du es darlegst, kann ich es leicht verstehen und transzendente Freude empfinden.

Verse 31

मैत्रेय उवाच विदित्वार्थं कपिलो मातुरित्थं जातस्‍नेहो यत्र तन्वाभिजात: । तत्त्वाम्नायं यत्प्रवदन्ति सांख्यं प्रोवाच वै भक्तिवितानयोगम् ॥ ३१ ॥

Śrī Maitreya sprach: Nachdem der Bhagavān Kapila die Worte Seiner Mutter vernommen hatte, erkannte Er ihre Absicht und wurde, da Er aus ihrem eigenen Leib geboren war, von Mitgefühl für sie erfüllt. Daraufhin lehrte Er die durch Paramparā empfangene Sāṅkhya-Tattva, eine Lehre, die Bhakti-sevā und yogische Verwirklichung vereint.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच देवानां गुणलिङ्गानामानुश्रविककर्मणाम् । सत्त्व एवैकमनसो वृत्ति: स्वाभाविकी तु या । अनिमित्ता भागवती भक्ति: सिद्धेर्गरीयसी ॥ ३२ ॥

Der Bhagavān Kapila sprach: Die Sinne sind Sinnbilder der Devas gemäß ihren Guṇas, und ihre natürliche Neigung ist es, nach den vedischen Geboten zu handeln. Wie die Sinne die Devas vertreten, so vertritt der Geist (manas) den Paramātmā; seine natürliche Pflicht ist Dienst. Wenn dieser Dienstgeist ohne Motiv in bhāgavatī-bhakti zum Herrn aufgeht, ist er sogar höher als Erlösung.

Verse 33

जरयत्याशु या कोशं निगीर्णमनलो यथा ॥ ३३ ॥

Bhakti löst ohne gesonderte Anstrengung den feinstofflichen Körper des Lebewesens rasch auf, so wie das Verdauungsfeuer im Bauch alles Gegessene verdaut.

Verse 34

नैकात्मतां मे स्पृहयन्ति केचिन् मत्पादसेवाभिरता मदीहा: । येऽन्योन्यतो भागवता: प्रसज्य सभाजयन्ते मम पौरुषाणि ॥ ३४ ॥

Ein reiner Geweihter, der dem Dienst an Meinen Lotosfüßen hingegeben und stets in bhakti tätig ist, begehrt nicht, mit Mir eins zu werden. Solche Bhāgavatas kommen zusammen und verherrlichen unablässig Meine Līlās und Meine göttlichen Taten.

Verse 35

पश्यन्ति ते मे रुचिराण्यम्ब सन्त: प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनानि । रूपाणि दिव्यानि वरप्रदानि साकं वाचं स्पृहणीयां वदन्ति ॥ ३५ ॥

O Mutter, Meine heiligen Geweihten schauen stets Meine Gestalt mit lächelndem Antlitz und Augen, rötlich wie die aufgehende Morgensonne. Sie sehnen sich danach, Meine vielfältigen transzendentalen Formen zu sehen, die alle wohltätig und segenspendend sind, und sie sprechen auch mit Mir in lieblichen, begehrenswerten Worten.

Verse 36

तैर्दर्शनीयावयवैरुदार- विलासहासेक्षितवामसूक्तै: । हृतात्मनो हृतप्राणांश्च भक्ति- रनिच्छतो मे गतिमण्वीं प्रयुङ्क्ते‍ ॥ ३६ ॥

Beim Anblick der bezaubernden Glieder des Herrn, Seiner erhabenen Lila, Seines Lächelns und fesselnden Blickes und beim Hören Seiner höchst lieblichen Worte wird das Herz des reinen Geweihten wie entrückt. Seine Sinne lösen sich von allen anderen Beschäftigungen und versinken im Bhakti-Dienst; so erlangt er, selbst ohne es zu wollen, Befreiung ohne gesondertes Bemühen.

Verse 37

अथो विभूतिं मम मायाविनस्ता- मैश्वर्यमष्टाङ्गमनुप्रवृत्तम् । श्रियं भागवतीं वास्पृहयन्ति भद्रां परस्य मे तेऽश्नुवते तु लोके ॥ ३७ ॥

Weil der Geweihte völlig in Gedanken an Mich versunken ist, begehrt er weder den höchsten Segen der oberen Welten wie Satyaloka, noch die acht Vollkommenheiten des Yoga, noch sehnt er sich nach dem Reich Vaikuṇṭhas. Und doch, ohne sie zu wünschen, genießt er schon in diesem Leben alle glückverheißenden Gnaden, die Ich gewähre.

Verse 38

न कर्हिचिन्मत्परा: शान्तरूपे नङ्‍क्ष्यन्ति नो मेऽनिमिषो लेढि हेति: । येषामहं प्रिय आत्मा सुतश्च सखा गुरु: सुहृदो दैवमिष्टम् ॥ ३८ ॥

Meine Mir ergebenen, im Frieden gegründeten Geweihten werden niemals solcher transzendentalen Herrlichkeiten beraubt; weder Waffen noch der Wandel der Zeit können sie zerstören. Weil sie Mich als ihr geliebtes Selbst (Ātman), als Sohn, Freund, Lehrer, Wohltäter und höchste Gottheit annehmen, kann man sie zu keiner Zeit ihrer Gaben berauben.

Verse 39

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

Der Geweihte, der Mich, den allgegenwärtigen Herrn des Universums, mit unerschütterlicher Bhakti verehrt, gibt jedes Streben nach Himmelswelten oder nach irdischem Glück auf—Reichtum, Kinder, Vieh, Haus und alles Körperbezogene. Ihn führe Ich hinüber über Geburt und Tod.

Verse 40

इमं लोकं तथैवामुमात्मानमुभयायिनम् । आत्मानमनु ये चेह ये राय: पशवो गृहा: ॥ ३९ ॥ विसृज्य सर्वानन्यांश्च मामेवं विश्वतोमुखम् । भजन्त्यनन्यया भक्त्या तान्मृत्योरतिपारये ॥ ४० ॥

Der Geweihte, der Mich, den allgegenwärtigen Herrn des Universums, mit unerschütterlicher Bhakti verehrt, gibt jedes Streben nach Himmelswelten oder nach irdischem Glück auf—Reichtum, Kinder, Vieh, Haus und alles Körperbezogene. Ihn führe Ich hinüber über Geburt und Tod.

Verse 41

नान्यत्र मद्भगवत: प्रधानपुरुषेश्वरात् । आत्मन: सर्वभूतानां भयं तीव्रं निवर्तते ॥ ४१ ॥

Wer bei einem anderen Schutz als bei Mir Zuflucht sucht, kann die schreckliche Furcht vor Geburt und Tod niemals ablegen; denn Ich bin der allmächtige Höchste Herr, Pradhāna‑Puruṣeśvara, Paramātmā aller Wesen und die ursprüngliche Quelle der Schöpfung.

Verse 42

मद्भयाद्वाति वातोऽयं सूर्यस्तपति मद्भयात् । वर्षतीन्द्रो दहत्यग्निर्मृत्युश्चरति मद्भयात् ॥ ४२ ॥

Aus Furcht vor Mir weht der Wind, aus Furcht vor Mir brennt die Sonne; aus Furcht vor Mir lässt Indra Regen fallen; aus Furcht vor Mir verzehrt das Feuer; und aus Furcht vor Mir geht der Tod umher und vollzieht sein Amt.

Verse 43

ज्ञानवैराग्ययुक्तेन भक्तियोगेन योगिन: । क्षेमाय पादमूलं मे प्रविशन्त्यकुतोभयम् ॥ ४३ ॥

Die Yogīs, ausgestattet mit transzendentalem Wissen und Entsagung und dem Bhakti‑Yoga zu ihrem ewigen Heil hingegeben, suchen Zuflucht am Ursprung Meiner Lotosfüße; so sind sie, furchtlos, befähigt, in das Reich Gottes einzutreten.

Verse 44

एतावानेव लोकेऽस्मिन् पुंसां नि:श्रेयसोदय: । तीव्रेण भक्तियोगेन मनो मय्यर्पितं स्थिरम् ॥ ४४ ॥

In dieser Welt besteht das Aufgehen des höchsten Heils für die Menschen nur darin: durch intensiven Bhakti‑Yoga den Geist Mir darzubringen und fest in Mir zu verankern; dies ist das einzige Mittel zur endgültigen Vollendung des Lebens.