Adhyaya 4
Chaturtha SkandhaAdhyaya 434 Verses

Adhyaya 4

Satī at Dakṣa’s Sacrifice: Condemnation of Blasphemy and Voluntary Departure by Yoga-Fire

Nachdem der Herr Śiva Satī vor Dakṣas feindseliger Gesinnung gewarnt hat, schwankt sie zwischen kindlicher Liebe und Gehorsam gegenüber ihrem Gemahl. Von Sehnsucht und Kummer überwältigt, geht sie dennoch zum yajña ihres Vaters, trotz Śivas Rat, begleitet von Śivas gaṇas und mit königlichem Gepränge. In der Opferarena findet sie die Versammlung von Dakṣa eingeschüchtert; nur ihre Mutter und Schwestern heißen sie willkommen, während Dakṣa sie demonstrativ missachtet und Śiva keinen Opferanteil gewährt. Satīs Trauer wird zu gerechtem Zorn: Sie tadelt den hochmütigen, fruchtorientierten Ritualismus, verteidigt Śivas makellosen, reinen Charakter und legt die dharmische Antwort auf Lästerung gegen den Herrn und Meister der Religion dar. Beschämt, einen Körper zu tragen, den sie von einem Beleidiger empfangen hat, setzt sie sich nach Norden gewandt, versenkt sich in yogische Sammlung, meditiert über Śivas Lotosfüße und verbrennt ihren Leib durch inneres Feuer. Das Universum dröhnt; die Anwesenden beklagen Dakṣas Hartherzigkeit. Śivas Gefolgsleute wollen vergelten, doch Bhṛgu ruft Yajur-Mantras an; die Ṛbhus erscheinen und schlagen die gaṇas in die Flucht – ein Vorspiel zur nächsten Episode, in der Dakṣas Opfer zerstört wird und Satīs Tod kosmische Folgen nach sich zieht.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच एतावदुक्त्वा विरराम शङ्कर: पत्‍न्यङ्गनाशं ह्युभयत्र चिन्तयन् । सुहृद्दिद‍ृक्षु: परिशङ्किता भवान् निष्क्रामती निर्विशती द्विधास सा ॥ १ ॥

Maitreya sprach: Nachdem Śaṅkara dies gesagt hatte, schwieg er und erwog Satīs Lage von beiden Seiten. Satī sehnte sich danach, ihre Verwandten im Haus des Vaters zu sehen, fürchtete jedoch Bhavāns Warnung; ihr Geist schwankte, und sie ging wie eine Schaukel hin und her, hinaus und wieder hinein.

Verse 2

सुहृद्दिद‍ृक्षाप्रतिघातदुर्मना: स्‍नेहाद्रुदत्यश्रुकलातिविह्वला । भवं भवान्यप्रतिपूरुषं रुषा प्रधक्ष्यतीवैक्षत जातवेपथु: ॥ २ ॥

Satī war tief betrübt, weil man sie daran hinderte, ihre Verwandten zu sehen; aus Zuneigung brach sie in Tränen aus und war von Schluchzen überwältigt. Zitternd blickte sie ihren unvergleichlichen Gemahl Bhava (Śiva) zornig an, als wolle sie ihn mit dem Blick verbrennen.

Verse 3

ततो विनि:श्वस्य सती विहाय तं शोकेन रोषेण च दूयता हृदा । पित्रोरगात्स्त्रैणविमूढधीर्गृहान् प्रेम्णात्मनो योऽर्धमदात्सतां प्रिय: ॥ ३ ॥

Daraufhin seufzte Satī tief; von Trauer und Zorn im Herzen verzehrt, verließ sie Śaṅkara, den Liebling der Frommen, der ihr aus Liebe die Hälfte seines eigenen Leibes gegeben hatte, und ging zum Haus ihres Vaters; durch weibliche Schwäche war ihr Urteil getrübt, und so handelte sie unklug.

Verse 4

तामन्वगच्छन् द्रुतविक्रमां सतीम् एकां त्रिनेत्रानुचरा: सहस्रश: । सपार्षदयक्षा मणिमन्मदादय: पुरोवृषेन्द्रास्तरसा गतव्यथा: ॥ ४ ॥

Als sie sahen, dass Satī allein und in schnellem Schritt fortging, folgten ihr tausende Diener Śivas, des Dreiaugigen—angeführt von Maṇimān, Mada und anderen—zusammen mit Yakṣas und Gefährten; vornan lief der Stier Nandī.

Verse 5

तां सारिकाकन्दुकदर्पणाम्बुज श्वेतातपत्रव्यजनस्रगादिभि: । गीतायनैर्दुन्दुभिशङ्खवेणुभि- र्वृषेन्द्रमारोप्य विटङ्किता ययु: ॥ ५ ॥

Sie setzten Satī auf den Rücken eines Stieres und brachten ihr ihren Lieblingsvogel, Ball, Spiegel, Lotos, einen großen weißen Baldachin, Chāmara-Fächer, Blumengirlanden und anderes Zubehör zur Freude. Begleitet von Gesang sowie vom Klang von Trommeln, Muschelhörnern und Flöten zog der Zug pompös dahin wie eine königliche Parade.

Verse 6

आब्रह्मघोषोर्जितयज्ञवैशसं विप्रर्षिजुष्टं विबुधैश्च सर्वश: । मृद्दार्वय:काञ्चनदर्भचर्मभि- र्निसृष्टभाण्डं यजनं समाविशत् ॥ ६ ॥

Dann erreichte sie das Haus ihres Vaters, wo das Opfer vollzogen wurde, und betrat die Opferstätte, die vom brahma-ghoṣa, dem Singen der vedischen Hymnen, widerhallte. Dort waren Brāhmaṇas, große ṛṣis und Götter von überallher versammelt; es gab Opfertiere sowie Gefäße aus Ton, Holz, Stein/Eisen, Gold, Darbha-Gras und Leder—alles, was für das yajña erforderlich ist.

Verse 7

तामागतां तत्र न कश्चनाद्रियद् विमानितां यज्ञकृतो भयाज्जन: । ऋते स्वसृर्वै जननीं च सादरा: प्रेमाश्रुकण्ठ्य: परिषस्वजुर्मुदा ॥ ७ ॥

Als Satī mit ihren Begleitern die Opferstätte erreichte, erwies ihr aus Furcht vor Dakṣa niemand der Versammelten eine ehrerbietige Begrüßung. Nur ihre Mutter und ihre Schwestern traten liebevoll hervor; mit von Tränen der Zuneigung belegter Stimme umarmten sie sie freudig und redeten ihr sanft zu.

Verse 8

सौदर्यसम्प्रश्नसमर्थवार्तया मात्रा च मातृष्वसृभिश्च सादरम् । दत्तां सपर्यां वरमासनं च सा नादत्त पित्राप्रतिनन्दिता सती ॥ ८ ॥

Obwohl Mutter, Schwestern und Tanten sie ehrerbietig begrüßten, nach ihrem Wohlergehen fragten und Sitz sowie Gaben anboten, erwiderte Satī kein Wort und nahm nichts an, denn ihr Vater hieß sie weder willkommen noch erkundigte er sich nach ihr.

Verse 9

अरुद्रभागं तमवेक्ष्य चाध्वरं पित्रा च देवे कृतहेलनं विभौ । अनाद‍ृता यज्ञसदस्यधीश्वरी चुकोप लोकानिव धक्ष्यती रुषा ॥ ९ ॥

In der Opferarena sah Satī, dass Rudra kein Anteil dargebracht wurde, und erkannte, dass ihr Vater den mächtigen Herrn Śiva verhöhnt hatte; zudem erwies Dakṣa auch ihr selbst keine Ehre. Da entbrannte Satī, Herrin der Opferversammlung, in heftigem Zorn und blickte den Vater an, als wolle sie ihn mit den Augen verbrennen.

Verse 10

जगर्ह सामर्षविपन्नया गिरा शिवद्विषं धूमपथश्रमस्मयम् । स्वतेजसा भूतगणान्समुत्थितान् निगृह्य देवी जगतोऽभिश‍ृण्वत: ॥ १० ॥

Von Zorn und Schmerz erfüllt, tadelte Satī mit scharfen Worten Dakṣa, den Śiva-Hasser, der sich auf mühsame, rauchige Opfer stolz machte. Die Bhūtas, Gefolgsleute Śivas, wollten sich erheben, um ihm zu schaden, doch die Göttin hielt sie durch ihre eigene Macht zurück und verurteilte vor aller Ohren besonders ihren Vater.

Verse 11

देव्युवाच न यस्य लोकेऽस्त्यतिशायन: प्रिय- स्तथाप्रियो देहभृतां प्रियात्मन: । तस्मिन्समस्तात्मनि मुक्तवैरके ऋते भवन्तं कतम: प्रतीपयेत् ॥ ११ ॥

Die Göttin sprach: Unter allen Lebewesen gibt es keinen, der geliebter wäre als Herr Śiva; er hat keinen Rivalen. Er hat weder einen besonderen Liebling noch einen Feind; er ist die Seele aller und frei von Feindschaft. Wer außer dir könnte einem so allumfassenden Wesen neidisch entgegenstehen?

Verse 12

दोषान् परेषां हि गुणेषु साधवो गृह्णन्ति केचिन्न भवाद‍ृशो द्विज । गुणांश्च फल्गून् बहुलीकरिष्णवो महत्तमास्तेष्वविदद्भवानघम् ॥ १२ ॥

O Dakṣa, Zweimalgeborener! Die Heiligen greifen nicht nach Fehlern in den Tugenden anderer; selbst ein kleines Gute vergrößern sie. Doch einer wie du sucht selbst in den guten Eigenschaften anderer nur Makel. Leider hast du sogar an einer so großen Seele wie Śiva einen Fehler gefunden.

Verse 13

नाश्चर्यमेतद्यदसत्सु सर्वदा महद्विनिन्दा कुणपात्मवादिषु । सेर्ष्यं महापूरुषपादपांसुभि- र्निरस्ततेज:सु तदेव शोभनम् ॥ १३ ॥

Es ist nicht verwunderlich, dass jene, die den vergänglichen Leib für das Selbst halten, stets die großen Seelen schmähen. Der Neid der Materialisten ist gerade der Weg ihres Sturzes; durch den Staub von den Füßen der mahāpuruṣas wird ihr Glanz ausgelöscht—das ist angemessen.

Verse 14

यद्वय‍क्षरं नाम गिरेरितं नृणां सकृत्प्रसङ्गादघमाशु हन्ति तत् । पवित्रकीर्तिं तमलङ्‌घ्यशासनं भवानहो द्वेष्टि शिवं शिवेतर: ॥ १४ ॥

Mein Vater, du begehst das größte Vergehen, indem du den Herrn Śiva beneidest. Sein Name aus zwei Silben—„śi“ und „va“—vernichtet, einmal in heiliger Gemeinschaft ausgesprochen, rasch alle Sünde. Sein Ruhm ist reinigend und sein Gebot wird nie missachtet; doch nur du hasst Śiva, den ewig Reinen.

Verse 15

यत्पादपद्मं महतां मनोऽलिभि- र्निषेवितं ब्रह्मरसासवार्थिभि: । लोकस्य यद्वर्षति चाशिषोऽर्थिन- स्तस्मै भवान्द्रुह्यति विश्वबन्धवे ॥ १५ ॥

Du beneidest den Herrn Śiva, den Freund aller Lebewesen in den drei Welten. Sein Lotosfuß wird von den Bienen des Geistes der Großen verehrt, die nach dem Nektar der brahmānanda verlangen. Dem gewöhnlichen Menschen lässt er Segnungen nach Wunsch regnen; und dennoch handelst du gegen diesen Freund des Universums feindselig.

Verse 16

किं वा शिवाख्यमशिवं न विदुस्त्वदन्ये ब्रह्मादयस्तमवकीर्य जटा: श्मशाने । तन्माल्यभस्मनृकपाल्यवसत्पिशाचै- र्ये मूर्धभिर्दधति तच्चरणावसृष्टम् ॥ १६ ॥

Glaubst du, dass erhabenere und ehrwürdigere Persönlichkeiten als du, wie Brahmā, jenen nicht kennen, den die Welt Śiva nennt, obwohl man ihn „unheilvoll“ schilt? Er weilt am Verbrennungsplatz, seine jatas sind zerzaust, er trägt Girlanden aus Menschenschädeln, ist mit Asche bestrichen und verkehrt mit piśācas; und dennoch ehren Brahmā und die Großen ihn, indem sie die Blumen, die seinen Lotosfüßen dargebracht wurden, ehrfürchtig auf ihr Haupt setzen.

Verse 17

कर्णौ पिधाय निरयाद्यदकल्प ईशे धर्मावितर्यसृणिभिर्नृभिरस्यमाने । छिन्द्यात्प्रसह्य रुशतीमसतीं प्रभुश्चे- ज्जिह्वामसूनपि ततो विसृजेत्स धर्म: ॥ १७ ॥

Satī sprach: Hört man einen verantwortungslosen Frevler den Herrn, den Lenker und Hüter des dharma, lästern, so soll man sich die Ohren zuhalten und fortgehen, wenn man ihn nicht bestrafen kann. Ist man jedoch dazu fähig, soll man dem Lästerer mit Gewalt die Zunge abschneiden und den Täter töten; und danach, zum Schutz des dharma, auch das eigene Leben hingeben—das ist dharma.

Verse 18

अतस्तवोत्पन्नमिदं कलेवरं न धारयिष्ये शितिकण्ठगर्हिण: । जग्धस्य मोहाद्धि विशुद्धिमन्धसो जुगुप्सितस्योद्धरणं प्रचक्षते ॥ १८ ॥

Darum werde ich diesen unwürdigen Leib, den ich von dir empfangen habe, der du Śitikantha (Śiva) geschmäht hast, nicht länger tragen. Wie man nach dem Genuss von Giftigem am besten durch Erbrechen gereinigt wird, so werde ich diesen Körper ablegen.

Verse 19

न वेदवादाननुवर्तते मति: स्व एव लोके रमतो महामुने: । यथा गतिर्देवमनुष्ययो: पृथक् स्व एव धर्मे न परं क्षिपेत्स्थित: ॥ १९ ॥

O großer Weiser: Der Geist des Erhabenen, der in seiner eigenen inneren Welt ruht, folgt nicht immer den vedischen Vorschriften. Wie der Weg der Devas sich vom Weg der Menschen unterscheidet, so soll, wer in seinem eigenen Dharma steht, den Dharma anderer nicht tadeln.

Verse 20

कर्म प्रवृत्तं च निवृत्तमप्यृतं वेदे विविच्योभयलिङ्गमाश्रितम् । विरोधि तद्यौगपदैककर्तरि द्वयं तथा ब्रह्मणि कर्म नर्च्छति ॥ २० ॥

In den Veden gibt es Anweisungen für zwei Arten von Handeln: pravṛtti für die an materiellen Genüssen Haftenden und nivṛtti für die Losgelösten. Ihre Kennzeichen sind verschieden; beides zugleich in ein und derselben Person sehen zu wollen, ist widersprüchlich. Wer jedoch im Brahman gegründet ist, kann beides hinter sich lassen.

Verse 21

मा व: पदव्य: पितरस्मदास्थिता या यज्ञशालासु न धूमवर्त्मभि: । तदन्नतृप्तैरसुभृद्‌भिरीडिता अव्यक्तलिङ्गा अवधूतसेविता: ॥ २१ ॥

Mein Vater, die Stellung und Opulenz, in der wir gegründet sind, ist weder von dir noch von deinen Schmeichlern zu ermessen. Wer in den Opferhallen große Yajñas vollzieht und dem rauchigen Pfad der Ritualwerke folgt, ist damit beschäftigt, die Bedürfnisse des Körpers durch Opfergaben zu stillen. Wir jedoch können unsere Opulenz allein durch Wunsch offenbaren; dies vermögen nur große, entsagte, selbstverwirklichte Seelen, die den Avadhūtas dienen.

Verse 22

नैतेन देहेन हरे कृतागसो देहोद्भवेनालमलं कुजन्मना । व्रीडा ममाभूत्कुजनप्रसङ्गत- स्तज्जन्म धिग्यो महतामवद्यकृत् ॥ २२ ॥

O Hari, du bist ein Beleidiger der Lotosfüße Śitikanthas (Śivas), und unglücklicherweise ist mein Körper aus deinem hervorgegangen. Ich schäme mich zutiefst dieser leiblichen Verbindung; weil ich mit einem verbunden bin, der die Füße der größten Persönlichkeit beleidigt, verdamme ich sogar meine eigene Geburt.

Verse 23

गोत्रं त्वदीयं भगवान्वृषध्वजो दाक्षायणीत्याह यदा सुदुर्मना: । व्यपेतनर्मस्मितमाशु तदाऽहं व्युत्स्रक्ष्य एतत्कुणपं त्वदङ्गजम् ॥ २३ ॥

Wegen der Verwandtschaft im Geschlecht werde ich, sobald Bhagavān Vṛṣadhvaja, Śiva, mich „Dākṣāyaṇī“ nennt, sogleich traurig, und Heiterkeit wie Lächeln schwinden. Es schmerzt mich sehr, dass dieser sackgleiche Körper von dir hervorgebracht wurde; darum werde ich ihn aufgeben.

Verse 24

मैत्रेय उवाच इत्यध्वरे दक्षमनूद्य शत्रुहन् क्षितावुदीचीं निषसाद शान्तवाक् । स्पृष्ट्वा जलं पीतदुकूलसंवृता निमील्य द‍ृग्योगपथं समाविशत् ॥ २४ ॥

Maitreya sprach: O Vernichter der Feinde, nachdem Sati so in der Opferarena zu ihrem Vater Dakṣa gesprochen hatte, setzte sie sich mit ruhigen Worten auf die Erde und wandte sich nach Norden. In safranfarbene Gewänder gehüllt, heiligte sie sich durch Berührung des Wassers, schloss die Augen und versank auf dem Pfad der mystischen Yoga.

Verse 25

कृत्वा समानावनिलौ जितासना सोदानमुत्थाप्य च नाभिचक्रत: । शनैर्हृदि स्थाप्य धियोरसि स्थितं कण्ठाद्भ्रुवोर्मध्यमनिन्दितानयत् ॥ २५ ॥

Zuerst festigte sie die Āsana und brachte die Lebenswinde ins Gleichgewicht. Dann hob sie den Udāna-Wind vom Nabel-Cakra empor und setzte ihn in die ausgeglichene Lage. Daraufhin verankerte sie das mit Erkenntnis vermischte Prāṇa langsam im Herzen und führte es allmählich durch den Kehlgang bis zum Punkt zwischen den Augenbrauen.

Verse 26

एवं स्वदेहं महतां महीयसा मुहु: समारोपितमङ्कमादरात् । जिहासती दक्षरुषा मनस्विनी दधार गात्रेष्वनिलाग्निधारणाम् ॥ २६ ॥

So wollte sie ihren eigenen Körper aufgeben — jenen, den der überaus erhabene Bhagavān Śaṅkara, von großen Weisen verehrt, so oft mit Achtung und Zuneigung auf seinen Schoß gesetzt hatte. Sati, vom Zorn gegen ihren Vater bewegt, festigte ihren Geist und meditierte, indem sie in ihren Gliedern das Feuer des Lebenswindes hielt.

Verse 27

तत: स्वभर्तुश्चरणाम्बुजासवं जगद्गुरोश्चिन्तयती न चापरम् । ददर्श देहो हतकल्मष: सती सद्य: प्रजज्वाल समाधिजाग्निना ॥ २७ ॥

Dann dachte Sati an nichts anderes als an den Nektar der Lotosfüße ihres Gemahls, Śiva, des Jagad-guru, des höchsten geistigen Lehrers der Welt. So wurde sie von aller Befleckung gereinigt und sah, wie ihr Körper sogleich im Feuer des Samādhi aufloderte.

Verse 28

तत्पश्यतां खे भुवि चाद्भुतं महद् हाहेति वाद: सुमहानजायत । हन्त प्रिया दैवतमस्य देवी जहावसून् केन सती प्रकोपिता ॥ २८ ॥

Als Satī im Zorn ihren Leib verließ, erhob sich am Himmel und auf Erden ein gewaltiges, wunderbares „Weh, weh!“ Warum gab Satī, die geliebte Gemahlin des ehrwürdigen Deva Śiva, ihren Körper so auf?

Verse 29

अहो अनात्म्यं महदस्य पश्यत प्रजापतेर्यस्य चराचरं प्रजा: । जहावसून् यद्विमतात्मजा सती मनस्विनी मानमभीक्ष्णमर्हति ॥ २९ ॥

Wie erstaunlich ist diese Herzlosigkeit! Dakṣa, als Prajāpati der Erhalter aller bewegten und unbewegten Wesen, war so respektlos gegen seine eigene Tochter Satī—keusch und von großer Seele—dass sie aus seiner Missachtung heraus den Leib aufgab.

Verse 30

सोऽयं दुर्मर्षहृदयो ब्रह्मध्रुक् च लोकेऽपकीर्तिं महतीमवाप्स्यति । यदङ्गजां स्वां पुरुषद्विडुद्यतां न प्रत्यषेधन्मृतयेऽपराधत: ॥ ३० ॥

Dieser Dakṣa, von unerbittlichem Herzen, des Brahmanenstandes unwürdig und ein Lästerer des Brahman, wird in der Welt große Schmach erlangen; denn aus eigener Schuld verhinderte er nicht den Tod seiner Tochter und hegte Neid gegen die Höchste Persönlichkeit Gottes.

Verse 31

वदत्येवं जने सत्या दृष्ट्वासुत्यागमद्भुतम् । दक्षं तत्पार्षदा हन्तुमुदतिष्ठन्नुदायुधा: ॥ ३१ ॥

Während die Menschen über Satīs wunderbaren freiwilligen Tod sprachen, erhoben sich die Begleiter, die mit ihr gekommen waren, mit erhobenen Waffen, um Dakṣa zu töten.

Verse 32

तेषामापततां वेगं निशाम्य भगवान् भृगु: । यज्ञघ्नघ्नेन यजुषा दक्षिणाग्नौ जुहाव ह ॥ ३२ ॥

Als der ehrwürdige Bhṛgu ihren stürmischen Anprall sah, erkannte er die Gefahr; er goss Opfergaben in den südlichen Teil des Opferfeuers und sprach sogleich mantrische Hymnen aus dem Yajurveda, durch die die Zerstörer des yajña augenblicklich getötet werden konnten.

Verse 33

अध्वर्युणा हूयमाने देवा उत्पेतुरोजसा । ऋभवो नाम तपसा सोमं प्राप्ता: सहस्रश: ॥ ३३ ॥

Als der Adhvaryu die Opfergaben ins Feuer des Yajña darbrachte, erschienen die Devas sogleich in ihrer Kraft. Die Halbgötter namens Ṛbhu hatten durch Askese die Stärke Somas erlangt und traten zu Tausenden hervor.

Verse 34

तैरलातायुधै: सर्वे प्रमथा: सहगुह्यका: । हन्यमाना दिशो भेजुरुशद्‌भिर्ब्रह्मतेजसा ॥ ३४ ॥

Die Ṛbhus griffen die Pramathas und Guhyakas mit halbverbranntem Brennholz aus dem Opferfeuer als Waffen an. Vom brahma-tejas versengt, flohen sie in alle Richtungen und verschwanden.

Frequently Asked Questions

Satī is portrayed as torn between two dharmic pulls: loyalty to her husband’s counsel and intense affection for her natal family. Her agitation and repeated wavering indicate inner conflict; ultimately, attachment and grief override discernment, and she goes—only to witness Dakṣa’s public disrespect of Śiva and herself, which becomes the immediate cause of her decisive renunciation.

In the Bhāgavata’s theology, excluding a महान् (great lord/devotee) from yajña reveals that the ritual has become ego-driven rather than God-centered. The omission symbolizes sectarian contempt and the spiritual invalidation of the sacrifice’s purpose—prompting Satī’s condemnation of fruitive ritualism divorced from reverence and devotion.

Satī states a graded dharmic response: if one cannot punish the blasphemer, one should block the ears and leave; if capable, one should forcibly stop the blasphemy. Her intent is to stress the seriousness of insulting the controller of religion and the Lord’s devotee, not to license indiscriminate violence; the narrative then shows consequences unfolding through cosmic, not personal, retribution.

The chapter frames it as yogic departure (yoga-mṛtyu): Satī sits in posture, raises prāṇa through the inner channels, concentrates on the fiery element, and meditates on Śiva’s lotus feet, becoming purified and leaving the body in a blaze generated by meditation. The emphasis is on tapas and yogic mastery, though it is triggered by moral outrage and grief.

The Ṛbhus are a class of empowered demigods manifested through Bhṛgu’s oblations and Yajur-mantras. They embody mantra-śakti and brahma-tejas protecting the sacrificial establishment; they attack Śiva’s attendants and drive them away, intensifying the conflict that will culminate in the larger destruction of Dakṣa’s yajña.