Adhyaya 28

Verse 1

नारद उवाच सैनिका भयनाम्नो ये बर्हिष्मन् दिष्टकारिण: । प्रज्वारकालकन्याभ्यां विचेरुरवनीमिमाम् ॥ १ ॥

Nārada sprach: O König Prācīnabarhiṣat! Danach begann der Yavana-König, dessen Name „Furcht“ ist, zusammen mit Prajvāra, Kālakanyā und seinen Soldaten, die ganze Welt zu durchstreifen.

Verse 2

त एकदा तु रभसा पुरञ्जनपुरीं नृप । रुरुधुर्भौमभोगाढ्यां जरत्पन्नगपालिताम् ॥ २ ॥

O König, einst griffen jene gefährlichen Soldaten mit großer Wucht die Stadt Purañjana an. Obwohl sie voller Mittel zur Sinnenlust war, wurde sie von einer alten Schlange bewacht.

Verse 3

कालकन्यापि बुभुजे पुरञ्जनपुरं बलात् । ययाभिभूत: पुरुष: सद्यो नि:सारतामियात् ॥ ३ ॥

Auch Kālakanyā bemächtigte sich mit Hilfe jener gefährlichen Soldaten gewaltsam der Stadt Purañjana; von ihr überwältigt, wurde der Mensch sogleich kraftlos und unbrauchbar.

Verse 4

तयोपभुज्यमानां वै यवना: सर्वतोदिशम् । द्वार्भि: प्रविश्य सुभृशं प्रार्दयन् सकलां पुरीम् ॥ ४ ॥

Als Kālakanyā, die Tochter der Zeit, den Körper angriff, drangen die gefährlichen Soldaten des Yavana-Königs durch verschiedene Tore in die Stadt ein und bereiteten allen Bürgern schwere Qual.

Verse 5

तस्यां प्रपीड्यमानायामभिमानी पुरञ्जन: । अवापोरुविधांस्तापान् कुटुम्बी ममताकुल: ॥ ५ ॥

Als die Stadt so bedrängt wurde, geriet der stolze Purañjana—als Familienmensch von Anhaftung und dem Gefühl „mein“ verwirrt—durch den Angriff des Yavana-Königs und Kālakanyās in vielfältige Qual.

Verse 6

कन्योपगूढो नष्टश्री: कृपणो विषयात्मक: । नष्टप्रज्ञो हृतैश्वर्यो गन्धर्वयवनैर्बलात् ॥ ६ ॥

Als König Purañjana von Kālakanyā umschlungen wurde, schwand seine Schönheit nach und nach. Durch seine Verhaftung an sinnliche Lust verarmte sein Verstand, sein Glanz wurde geraubt, und Gandharvas sowie Yavanas bezwangen ihn mit Gewalt.

Verse 7

विशीर्णां स्वपुरीं वीक्ष्य प्रतिकूलाननाद‍ृतान् । पुत्रान् पौत्रानुगामात्याञ्जायां च गतसौहृदाम् ॥ ७ ॥

Als der König seine Stadt zerstreut und zerfallen sah, bemerkte er, dass Söhne, Enkel, Diener und Minister nach und nach gegen ihn standen und ihn missachteten. Auch seine Gemahlin wurde kalt und gleichgültig.

Verse 8

आत्मानं कन्यया ग्रस्तं पञ्चालानरिदूषितान् । दुरन्तचिन्तामापन्नो न लेभे तत्प्रतिक्रियाम् ॥ ८ ॥

Als König Purañjana sah, dass Familie, Verwandte, Gefolgsleute, Diener und Schreiber sich gegen ihn gewandt hatten, geriet er in große Angst. Doch weil Kālakanyā ihn völlig überwältigte, fand er kein Gegenmittel.

Verse 9

कामानभिलषन्दीनो यातयामांश्च कन्यया । विगतात्मगतिस्‍नेह: पुत्रदारांश्च लालयन् ॥ ९ ॥

Unter dem Einfluss Kālakanyās wurden die Genüsse schal und abgestanden. Durch das Fortdauern seiner Begierden verarmte König Purañjana in jeder Hinsicht und erkannte das Lebensziel nicht. Dennoch blieb er seiner Frau und seinen Kindern sehr zugetan und sorgte sich um ihren Unterhalt.

Verse 10

गन्धर्वयवनाक्रान्तां कालकन्योपमर्दिताम् । हातुं प्रचक्रमे राजा तां पुरीमनिकामत: ॥ १० ॥

Die Stadt König Purañjanas wurde von Gandharva- und Yavana-Soldaten überrannt und von Kālakanyā zerschmettert. Obwohl der König sie nicht verlassen wollte, wurde er durch die Umstände dazu gezwungen.

Verse 11

भयनाम्नोऽग्रजो भ्राता प्रज्वार: प्रत्युपस्थित: । ददाह तां पुरीं कृत्‍स्‍नां भ्रातु: प्रियचिकीर्षया ॥ ११ ॥

In jener Lage erschien der ältere Bruder des Yavana-Königs, bekannt als Prajvāra. Um seinem jüngeren Bruder, der Bhaya (Furcht) hieß, zu gefallen, setzte er die ganze Stadt in Brand.

Verse 12

तस्यां सन्दह्यमानायां सपौर: सपरिच्छद: । कौटुम्बिक: कुटुम्बिन्या उपातप्यत सान्वय: ॥ १२ ॥

Als die Stadt in Flammen stand, waren die Bürger, die Dienerschaft und alle Angehörigen—Söhne, Enkel, Ehefrauen und weitere Verwandte—vom Feuer eingeschlossen. König Purañjana wurde darüber zutiefst unglücklich.

Verse 13

यवनोपरुद्धायतनो ग्रस्तायां कालकन्यया । पुर्यां प्रज्वारसंसृष्ट: पुरपालोऽन्वतप्यत ॥ १३ ॥

Die Schlange, der Aufseher der Stadtwache, sah, wie Kālakanyā die Bürger angriff und wie seine eigene Wohnstatt von den Yavanas bedrängt wurde. Als Prajvāras Feuer auch seine Behausung verzehrte, war er zutiefst bekümmert.

Verse 14

न शेके सोऽवितुं तत्र पुरुकृच्छ्रोरुवेपथु: । गन्तुमैच्छत्ततो वृक्षकोटरादिव सानलात् ॥ १४ ॥

Von schwerer Not zitternd, vermochte er dort niemanden zu schützen. Wie eine Schlange in einer Baumhöhle bei einem Waldbrand hinaus will, so wollte auch er wegen der glühenden Hitze das Stadtgebiet verlassen.

Verse 15

शिथिलावयवो यर्हि गन्धर्वैर्हृतपौरुष: । यवनैररिभी राजन्नुपरुद्धो रुरोद ह ॥ १५ ॥

O König, seine Glieder erschlafften, denn die Gandharvas hatten ihm die Manneskraft geraubt, und die Yavanas, seine Feinde, hielten ihn zurück. Als er den Körper verlassen wollte, wurde er aufgehalten; vereitelt brach er in lautes Weinen aus.

Verse 16

दुहितृ: पुत्रपौत्रांश्च जामिजामातृपार्षदान् । स्वत्वावशिष्टं यत्किञ्चिद् गृहकोशपरिच्छदम् ॥ १६ ॥

Da begann König Purañjana an seine Töchter, Söhne, Enkel, Schwiegertöchter, Schwiegersöhne, Diener und übrigen Gefährten zu denken, ebenso an sein Haus, den Hausrat und den kleinen Rest seines Vermögens.

Verse 17

अहं ममेति स्वीकृत्य गृहेषु कुमतिर्गृही । दध्यौ प्रमदया दीनो विप्रयोग उपस्थिते ॥ १७ ॥

Indem er die Vorstellungen von „ich“ und „mein“ annahm und am Hauswesen hing, geriet König Purañjana als Haushälter in verkehrten Sinn. Durch übermäßige Anziehung zu seiner Frau war er innerlich bereits verarmt; als die Trennung nahte, wurde er sehr bekümmert.

Verse 18

लोकान्तरं गतवति मय्यनाथा कुटुम्बिनी । वर्तिष्यते कथं त्वेषा बालकाननुशोचती ॥ १८ ॥

König Purañjana dachte voller Angst: „Ach! Meine Frau ist mit so vielen Kindern belastet; wenn ich in eine andere Welt gehe, wird sie schutzlos sein. Wenn ich diesen Körper verlasse, wie soll sie all die Angehörigen erhalten? Gedanken an den Unterhalt der Familie werden sie schwer bedrängen.“

Verse 19

न मय्यनाशिते भुङ्क्ते नास्‍नाते स्‍नाति मत्परा । मयि रुष्टे सुसन्त्रस्ता भर्त्सिते यतवाग्भयात् ॥ १९ ॥

Da begann König Purañjana an sein früheres Verhalten gegenüber seiner Frau zu denken. Er erinnerte sich, dass sie nicht aß, bevor er gegessen hatte, nicht badete, bevor er gebadet hatte, und ihm so sehr anhing, dass sie, wenn er bisweilen zornig wurde und sie schalt, aus Furcht schwieg und sein Fehlverhalten ertrug.

Verse 20

प्रबोधयति माविज्ञं व्युषिते शोककर्शिता । वर्त्मैतद् गृहमेधीयं वीरसूरपि नेष्यति ॥ २० ॥

König Purañjana dachte weiter: „Wenn ich verwirrt war, weckte sie mich mit gutem Rat; wenn ich von zu Hause fort war, zehrte der Kummer an ihr. Obwohl sie die Mutter so vieler heldenhafter Söhne ist, fürchte ich doch, dass sie die Verantwortung der häuslichen Angelegenheiten nicht tragen kann.“

Verse 21

कथं नु दारका दीना दारकीर्वापरायणा: । वर्तिष्यन्ते मयि गते भिन्ननाव इवोदधौ ॥ २१ ॥

König Purañjana sorgte sich: „Wenn ich diese Welt verlasse, wie werden meine Söhne und Töchter, die ganz von mir abhängen, weiterleben? Ihre Lage wird der von Passagieren gleichen, deren Schiff mitten im Ozean zerbrochen ist.“

Verse 22

एवं कृपणया बुद्ध्या शोचन्तमतदर्हणम् । ग्रहीतुं कृतधीरेनं भयनामाभ्यपद्यत ॥ २२ ॥

So beklagte er mit geizigem Verstand, was nicht zu beklagen war; unterdessen näherte sich der Yavana-König, dessen Name selbst „Furcht“ war, sogleich, um ihn festzunehmen.

Verse 23

पशुवद्यवनैरेष नीयमान: स्वकं क्षयम् । अन्वद्रवन्ननुपथा: शोचन्तो भृशमातुरा: ॥ २३ ॥

Als die Yavanas König Purañjana wie ein Tier gefesselt zu ihrem Ort schleppten, wurden seine Gefolgsleute schwer bekümmert; klagend und zutiefst verstört mussten sie ihm dennoch folgen.

Verse 24

पुरीं विहायोपगत उपरुद्धो भुजङ्गम: । यदा तमेवानु पुरी विशीर्णा प्रकृतिं गता ॥ २४ ॥

Die Schlange, bereits von den Soldaten des Yavana-Königs festgesetzt und aus der Stadt hinausgeführt, folgte ihrem Herrn zusammen mit den anderen. Sobald sie alle die Stadt verlassen hatten, wurde sie sogleich auseinandergerissen und zu Staub zerschlagen.

Verse 25

विकृष्यमाण: प्रसभं यवनेन बलीयसा । नाविन्दत्तमसाविष्ट: सखायं सुहृदं पुर: ॥ २५ ॥

Während der mächtige Yavana ihn gewaltsam fortzerrte, konnte der König, von der Finsternis der Unwissenheit umhüllt, seinen Freund und Wohltäter vor ihm nicht erinnern: die Paramātmā, die Überseele.

Verse 26

तं यज्ञपशवोऽनेन संज्ञप्ता येऽदयालुना । कुठारैश्चिच्छिदु: क्रुद्धा: स्मरन्तोऽमीवमस्य तत् ॥ २६ ॥

Der grausame König Purañjana hatte einst in vielen Yajñas zahlreiche Tiere getötet. Nun nutzten diese Opfertiere die Gelegenheit, wurden zornig, erinnerten sich an ihr Leid und durchbohrten ihn mit ihren Hörnern, als würde man ihn mit Äxten in Stücke hauen.

Verse 27

अनन्तपारे तमसि मग्नो नष्टस्मृति: समा: । शाश्वतीरनुभूयार्तिं प्रमदासङ्गदूषित: ॥ २७ ॥

Durch verunreinigte Gemeinschaft mit Frauen versinkt ein Lebewesen wie König Purañjana in grenzenloser Finsternis, verliert die Erinnerung und erleidet über viele, viele Jahre die Qualen des materiellen Daseins, als wären sie ewig.

Verse 28

तामेव मनसा गृह्णन् बभूव प्रमदोत्तमा । अनन्तरं विदर्भस्य राजसिंहस्य वेश्मनि ॥ २८ ॥

König Purañjana gab seinen Körper auf, während er an seine Gemahlin dachte; daher wurde er im nächsten Leben zu einer sehr schönen und wohlgestellten Frau und wurde als Tochter im Hause des Königs von Vidarbha geboren.

Verse 29

उपयेमे वीर्यपणां वैदर्भीं मलयध्वज: । युधि निर्जित्य राजन्यान् पाण्ड्य: परपुरञ्जय: ॥ २९ ॥

Es war bestimmt, dass Vaidarbhī, die Tochter des Königs von Vidarbha, einen sehr mächtigen Mann heiraten sollte. Malayadhvaja, ein Bewohner des Pāṇḍya-Landes und Bezwinger feindlicher Städte, besiegte andere Fürsten im Kampf und nahm sie zur Frau.

Verse 30

तस्यां स जनयां चक्र आत्मजामसितेक्षणाम् । यवीयस: सप्त सुतान् सप्त द्रविडभूभृत: ॥ ३० ॥

Von ihr zeugte Malayadhvaja eine Tochter mit sehr schwarzen Augen. Außerdem hatte er sieben jüngere Söhne, die später zu Herrschern des Landstrichs namens Draviḍa wurden; so gab es dort sieben Könige.

Verse 31

एकैकस्याभवत्तेषां राजन्नर्बुदमर्बुदम् । भोक्ष्यते यद्वंशधरैर्मही मन्वन्तरं परम् ॥ ३१ ॥

O König Prācīnabarhiṣat, jeder Sohn Malayadhvajas zeugte unzählige Söhne, tausend um tausend. Ihre Nachkommen beschützten die ganze Erde bis zum Ende der Lebensspanne eines Manu und sogar darüber hinaus.

Verse 32

अगस्त्य: प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम् । यस्यां द‍ृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनि: ॥ ३२ ॥

Der große Weise Agastya heiratete Dhṛtavratā, die erstgeborene Tochter Malayadhvajas, eine standhafte Verehrerin Śrī Kṛṣṇas. Von ihr wurde ein Sohn namens Dṛḍhacyuta geboren, und von ihm wiederum Idhmavāha, der Sohn eines Muni.

Verse 33

विभज्य तनयेभ्य: क्ष्मां राजर्षिर्मलयध्वज: । आरिराधयिषु: कृष्णं स जगाम कुलाचलम् ॥ ३३ ॥

Der königliche Weise Malayadhvaja teilte sein ganzes Reich unter seinen Söhnen auf. Dann ging er, um Śrī Kṛṣṇa in voller Sammlung zu verehren, an einen einsamen Ort namens Kulācala.

Verse 34

हित्वा गृहान् सुतान् भोगान् वैदर्भी मदिरेक्षणा । अन्वधावत पाण्ड्येशं ज्योत्‍स्‍नेव रजनीकरम् ॥ ३४ ॥

Haus, Kinder und Genüsse aufgebend, folgte die Vidarbhī mit betörenden Augen dem Pāṇḍya-König — wie der Mondschein in der Nacht dem Mond folgt.

Verse 35

तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका । तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥ कन्दाष्टिभिर्मूलफलै: पुष्पपर्णैस्तृणोदकै: । वर्तमान: शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थित: ॥ ३६ ॥

In der Gegend von Kulācala gab es Flüsse namens Candravasā, Tāmraparṇī und Vaṭodakā. König Malayadhvaja badete regelmäßig in ihrem heiligen Wasser und reinigte sich äußerlich wie innerlich. Er lebte von Knollen, Samen, Wurzeln und Früchten, Blüten und Blättern, Gräsern und Wasser und übte strenge Askese, bis sein Körper sehr mager wurde.

Verse 36

तत्र चन्द्रवसा नाम ताम्रपर्णी वटोदका । तत्पुण्यसलिलैर्नित्यमुभयत्रात्मनो मृजन् ॥ ३५ ॥ कन्दाष्टिभिर्मूलफलै: पुष्पपर्णैस्तृणोदकै: । वर्तमान: शनैर्गात्रकर्शनं तप आस्थित: ॥ ३६ ॥

In der Provinz Kulācala gab es heilige Flüsse namens Candravasā, Tāmraparṇī und Vaṭodakā. König Malayadhvaja ging regelmäßig dorthin, badete in ihrem frommen Wasser und reinigte sich so äußerlich wie innerlich. Er lebte von Knollen, Samen, Blättern, Blüten, Wurzeln, Früchten und Gras und trank Wasser; auf diese Weise übte er strenge Askese, bis sein Körper sehr mager wurde.

Verse 37

शीतोष्णवातवर्षाणि क्षुत्पिपासे प्रियाप्रिये । सुखदु:खे इति द्वन्द्वान्यजयत्समदर्शन: ॥ ३७ ॥

Durch Askese wurde König Malayadhvaja allmählich gleichmütig gegenüber den Dualitäten: Kälte und Hitze, Wind und Regen, Hunger und Durst, Angenehmes und Unangenehmes, Glück und Leid. So besiegte er alle Relativitäten.

Verse 38

तपसा विद्यया पक्‍वकषायो नियमैर्यमै: । युयुजे ब्रह्मण्यात्मानं विजिताक्षानिलाशय: ॥ ३८ ॥

Durch Askese, geistiges Wissen und die Befolgung von yama und niyama reiften die Unreinheiten König Malayadhvajas aus und vergingen. Nachdem er Sinne, prāṇa und Bewusstsein bezwungen hatte, vereinte er sein ganzes Selbst mit dem höchsten Brahman, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 39

आस्ते स्थाणुरिवैकत्र दिव्यं वर्षशतं स्थिर: । वासुदेवे भगवति नान्यद्वेदोद्वहन् रतिम् ॥ ३९ ॥

So blieb er an einem Ort, unbeweglich wie ein Pfahl, hundert Jahre lang nach der Zeitrechnung der Devas. Danach erwachte in ihm reine hingebungsvolle Anziehung zu Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, und er blieb fest in dieser Haltung verankert.

Verse 40

स व्यापकतयात्मानं व्यतिरिक्ततयात्मनि । विद्वान् स्वप्न इवामर्शसाक्षिणं विरराम ह ॥ ४० ॥

König Malayadhvaja erlangte vollkommenes Wissen, indem er Paramātmā von der individuellen Seele unterschied: Die Überseele ist allgegenwärtig, während die jīvātmā verschieden und im Körper lokalisiert ist. Er erkannte, dass der materielle Körper nicht die Seele ist, sondern dass die Seele der Zeuge des Körpers ist; wie aus einem Traum erwacht, ließ er die Verblendung hinter sich.

Verse 41

साक्षाद्भगवतोक्तेन गुरुणा हरिणा नृप । विशुद्धज्ञानदीपेन स्फुरता विश्वतोमुखम् ॥ ४१ ॥

So erlangte König Malayadhvaja vollkommenes Wissen, da er in seinem reinen Zustand unmittelbar von der Höchsten Persönlichkeit Gottes, Hari, als Guru unterwiesen wurde. Durch diese Leuchte transzendenter Erkenntnis verstand er alles aus allen Blickwinkeln.

Verse 42

परे ब्रह्मणि चात्मानं परं ब्रह्म तथात्मनि । वीक्षमाणो विहायेक्षामस्मादुपरराम ह ॥ ४२ ॥

So konnte er erkennen, dass die Überseele an seiner Seite war und dass er als individuelle Seele an der Seite der Überseele saß. Da beide zusammen waren, gab er die Trennungssicht auf und stellte Handlungen aus getrennten Interessen ein.

Verse 43

पतिं परमधर्मज्ञं वैदर्भी मलयध्वजम् । प्रेम्णा पर्यचरद्धित्वा भोगान् सा पतिदेवता ॥ ४३ ॥

Die Tochter des Königs von Vidarbha nahm ihren Gatten Malayadhvaja, der das Dharma vollkommen kannte, als ihr Ein und Alles und als das Höchste an. Sie gab sinnliche Genüsse auf und diente ihm in Liebe, indem sie seinen Grundsätzen folgte.

Verse 44

चीरवासा व्रतक्षामा वेणीभूतशिरोरुहा । बभावुप पतिं शान्ता शिखा शान्तमिवानलम् ॥ ४४ ॥

Sie trug alte Gewänder, war durch ihre Gelübde der Entsagung mager geworden, und weil sie ihr Haar nicht ordnete, verfilzte es zu Strähnen. Obwohl sie stets nahe bei ihrem Gatten blieb, war sie still und unerschüttert wie die Flamme eines ungestörten Feuers.

Verse 45

अजानती प्रियतमं यदोपरतमङ्गना । सुस्थिरासनमासाद्य यथापूर्वमुपाचरत् ॥ ४५ ॥

Die Tochter des Königs von Vidarbha diente ihrem geliebten Gatten wie gewohnt weiter, obwohl er in fester Haltung saß, bis sie sicher erkannte, dass er den Körper verlassen hatte.

Verse 46

यदा नोपलभेताङ्‌घ्रावूष्माणं पत्युरर्चती । आसीत्संविग्नहृदया यूथभ्रष्टा मृगी यथा ॥ ४६ ॥

Während sie ihrem Gemahl diente und seine Beine massierte, spürte sie keine Wärme mehr in seinen Füßen und erkannte, dass er den Leib verlassen hatte. Ohne seine Nähe wurde sie angstvoll wie eine Hirschkuh, die von ihrem Gefährten getrennt ist.

Verse 47

आत्मानं शोचती दीनमबन्धुं विक्लवाश्रुभि: । स्तनावासिच्य विपिने सुस्वरं प्ररुरोद सा ॥ ४७ ॥

Sie beklagte sich selbst, elend und ohne Beistand; hilflose Tränen strömten und durchnässten ihre Brust, und in jenem Wald brach sie in lautes Weinen aus.

Verse 48

उत्तिष्ठोत्तिष्ठ राजर्षे इमामुदधिमेखलाम् । दस्युभ्य: क्षत्रबन्धुभ्यो बिभ्यतीं पातुमर्हसि ॥ ४८ ॥

Steh auf, steh auf, o königlicher Weiser! Sieh diese von Wassern umgürtete Welt, erfüllt von Räubern und nur dem Namen nach Königen. Die Welt ist in Furcht; es ist deine Pflicht, sie zu schützen.

Verse 49

एवं विलपन्ती बाला विपिनेऽनुगता पतिम् । पतिता पादयोर्भर्तू रुदत्यश्रूण्यवर्तयत् ॥ ४९ ॥

So klagend folgte die gehorsame Gattin ihrem Mann in den Wald und fiel zu den Füßen ihres bereits verstorbenen Gemahls. Sie weinte erbärmlich, und Tränen rollten aus ihren Augen.

Verse 50

चितिं दारुमयीं चित्वा तस्यां पत्यु: कलेवरम् । आदीप्य चानुमरणे विलपन्ती मनो दधे ॥ ५० ॥

Dann errichtete sie einen Scheiterhaufen aus Holz und legte den Leib ihres Gemahls darauf. Nachdem sie das Feuer entzündet hatte, klagte sie heftig und fasste den Entschluss, mit ihm in den Flammen zu vergehen.

Verse 51

तत्र पूर्वतर: कश्चित्सखा ब्राह्मण आत्मवान् । सान्‍त्वयन् वल्गुना साम्ना तामाह रुदतीं प्रभो ॥ ५१ ॥

O König, dorthin kam ein selbstbeherrschter Brāhmaṇa, ein alter Freund König Purañjanas, und begann die weinende Königin mit süßen Worten zu trösten.

Verse 52

ब्राह्मण उवाच का त्वं कस्यासि को वायं शयानो यस्य शोचसि । जानासि किं सखायं मां येनाग्रे विचचर्थ ह ॥ ५२ ॥

Der Brāhmaṇa fragte: Wer bist du? Wessen Frau oder Tochter bist du? Wer ist dieser Mann, der hier liegt, um dessen toten Leib du klagst? Erkennst du mich nicht? Ich bin dein ewiger Freund; früher hast du oft mit mir Rat gehalten.

Verse 53

अपि स्मरसि चात्मानमविज्ञातसखं सखे । हित्वा मां पदमन्विच्छन् भौमभोगरतो गत: ॥ ५३ ॥

Der Brāhmaṇa fuhr fort: Mein lieber Freund, auch wenn du mich nicht sogleich erkennst, erinnerst du dich nicht an den sehr vertrauten Freund von einst? Leider gabst du meine Gemeinschaft auf und, den irdischen Genüssen zugetan, wurdest du zum Genießer dieser materiellen Welt.

Verse 54

हंसावहं च त्वं चार्य सखायौ मानसायनौ । अभूतामन्तरा वौक: सहस्रपरिवत्सरान् ॥ ५४ ॥

Mein sanfter Freund, du und ich sind wie zwei Schwäne. Wir wohnen zusammen im selben See des Herzens, gleich dem Mānasa-See; und doch sind wir seit vielen tausend Jahren fern von unserer ursprünglichen Heimat.

Verse 55

स त्वं विहाय मां बन्धो गतो ग्राम्यमतिर्महीम् । विचरन् पदमद्राक्षी: कयाचिन्निर्मितं स्त्रिया ॥ ५५ ॥

Mein Freund, du bist derselbe Gefährte; doch als du mich verließest, wurde dein Sinn weltlich und du kamst zur Erde herab. Weil du mich nicht sahst, bist du in vielerlei Gestalten durch diese materielle Welt gewandert, die von einer Frau erschaffen wurde.

Verse 56

पञ्चारामं नवद्वारमेकपालं त्रिकोष्ठकम् । षट्कुलं पञ्चविपणं पञ्चप्रकृति स्त्रीधवम् ॥ ५६ ॥

In jener Stadt — dem materiellen Körper — gibt es fünf Gärten, neun Tore, einen Wächter, drei Gemächer, sechs Familien, fünf Läden, fünf stoffliche Elemente und eine Frau als Herrin des Hauses.

Verse 57

पञ्चेन्द्रियार्था आरामा द्वार: प्राणा नव प्रभो । तेजोऽबन्नानि कोष्ठानि कुलमिन्द्रियसङ्ग्रह: ॥ ५७ ॥

Mein Freund, die fünf Gärten sind die fünf Gegenstände des Sinnengenusses; der Wächter ist prāṇa, der Lebenshauch, der durch die neun Tore zieht. Die drei Gemächer sind Feuer, Wasser und Erde; die sechs Familien sind die Gesamtheit von Geist und fünf Sinnen.

Verse 58

विपणस्तु क्रियाशक्तिर्भूतप्रकृतिरव्यया । शक्त्यधीश: पुमांस्त्वत्र प्रविष्टो नावबुध्यते ॥ ५८ ॥

Die fünf Läden sind die fünf Tätigkeitsorgane; sie verrichten ihr Geschäft durch die vereinte Kraft der fünf ewigen Elemente. Hinter all diesem Tun steht die Seele, eine Person und der wahre Genießer; doch, im Körper als Stadt verborgen, ist sie ohne Erkenntnis.

Verse 59

तस्मिंस्त्वं रामया स्पृष्टो रममाणोऽश्रुतस्मृति: । तत्सङ्गादीद‍ृशीं प्राप्तो दशां पापीयसीं प्रभो ॥ ५९ ॥

Mein Freund, wenn du zusammen mit der „Frau“ der materiellen Begierden in einen solchen Körper eintrittst, versinkst du im Sinnengenuss und vergisst dein geistiges Leben, die śruti-smṛti. Durch diese Verbindung gerätst du, von materiellen Vorstellungen getrieben, in vielfältige leidvolle Zustände.

Verse 60

न त्वं विदर्भदुहिता नायं वीर: सुहृत्तव । न पतिस्त्वं पुरञ्जन्या रुद्धो नवमुखे यया ॥ ६० ॥

In Wahrheit bist du nicht die Tochter Vidarbhas, und dieser Held ist nicht dein wohlmeinender Gatte. Du warst auch nicht der Ehemann Purañjanīs; du warst lediglich betört und gefangen in diesem Körper mit neun Toren.

Verse 61

माया ह्येषा मया सृष्टा यत्पुमांसं स्त्रियं सतीम् । मन्यसे नोभयं यद्वै हंसौ पश्यावयोर्गतिम् ॥ ६१ ॥

Dies ist Meine Māyā; durch Körperidentifikation hältst du dich bald für einen Mann, bald für eine keusche Frau, bald für neutral. In Wahrheit sind du und Ich reine geistige Identitäten. Verstehe dies; Ich erkläre unsere wirkliche Stellung.

Verse 62

अहं भवान्न चान्यस्त्वं त्वमेवाहं विचक्ष्व भो: । न नौ पश्यन्ति कवयश्छिद्रं जातु मनागपि ॥ ६२ ॥

Mein lieber Freund, Ich (Paramātmā) und du (jīvātmā) unterscheiden uns der Qualität nach nicht, denn wir sind beide geistig. Bedenke dies. Wahrhaft fortgeschrittene Gelehrte finden keinerlei qualitative Differenz zwischen dir und Mir.

Verse 63

यथा पुरुष आत्मानमेकमादर्शचक्षुषो: । द्विधाभूतमवेक्षेत तथैवान्तरमावयो: ॥ ६३ ॥

Wie ein Mensch im Spiegel das Abbild seines Körpers als eins mit sich sieht, während andere zwei Körper sehen, so erscheint im materiellen Zustand—wo die Seele betroffen scheint und doch nicht betroffen ist—ein Unterschied zwischen Gott und dem Lebewesen.

Verse 64

एवं स मानसो हंसो हंसेन प्रतिबोधित: । स्वस्थस्तद्वय‍‌भिचारेण नष्टामाप पुन: स्मृतिम् ॥ ६४ ॥

So leben zwei Schwäne gemeinsam im Herzen. Wenn der eine den anderen unterweist, wird dieser in seiner ursprünglichen Natur gefestigt; das heißt, er erlangt sein ursprüngliches Kṛṣṇa-Bewusstsein zurück, das durch materielle Anziehung verloren ging.

Verse 65

बर्हिष्मन्नेतदध्यात्मं पारोक्ष्येण प्रदर्शितम् । यत्परोक्षप्रियो देवो भगवान् विश्वभावन: ॥ ६५ ॥

O König Prācīnabarhi (Barhiṣman), ich habe diese adhyātma-Lehre indirekt dargelegt, denn Bhagavān, der Erhalter des Universums, ist dafür bekannt, gern auf indirekte Weise erkannt zu werden. Darum schilderte ich dir die Geschichte Purañjanas als Unterweisung zur Selbstverwirklichung.