
Purañjana Goes Hunting — The Chariot of the Body, Violence of Passion, and Return to Conjugal Bondage
In Fortsetzung von Nāradas allegorischer Unterweisung an König Prācīnabarhiṣat eröffnet dieses Kapitel mit einer dichten, symbolgeladenen Schilderung von König Purañjanas Wagenfahrt in den Wald Pañca-prastha—ein verschlüsseltes Bild des verkörperten Lebens: Körper, Sinne, Geist, prāṇas und der guṇische Apparat, der den jīva in die Erfahrung trägt. Vom rājasa-tāmasa Impuls überwältigt, lässt Purañjana seine Königin zurück und geht auf die Jagd, wobei er Tiere erbarmungslos tötet. Nārada fügt eine Dharma-Klärung ein: Die śāstras regeln das Töten von Tieren nur innerhalb der Grenzen des Opfers (yajña), um Leidenschaft und Unwissen zu zügeln; willkürliche Gewalt hingegen bindet an Karma und wiederholte Geburt. Erschöpft kehrt der König zurück, erfrischt sich und, wie von Kāma getroffen, sucht er seine Königin als Quelle häuslicher Befriedigung. Als er sie wie eine Bettlerin daliegend findet, ist er verwirrt und beginnt sie umständlich zu besänftigen—er berührt ihre Füße, schmeichelt, bietet Schutz an und bekennt sein Vergehen, ohne ihre Zustimmung gejagt zu haben. So schlägt das Kapitel die Brücke von äußerer Sinnesausdehnung (Waldgenuss/Gewalt) zur inneren Abhängigkeit von der „Königin“ (Intelligenz/Anhaftung) und bereitet die nächste Entfaltung der Bedeutungen von Königin, Stadt und Gebundenheit vor.
Verse 1
नारद उवाच स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम् । द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम् ॥ १ ॥ एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम् । पञ्चप्रहरणं सप्तवरूथं पञ्चविक्रमम् ॥ २ ॥ हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधि: । एकादशचमूनाथ: पञ्चप्रस्थमगाद्वनम् ॥ ३ ॥
Nārada sprach: O König, einst bestieg König Purañjana, ein großer Bogenschütze, in goldener Rüstung und mit einem Köcher unerschöpflicher Pfeile, einen mit Gold geschmückten Wagen. Von fünf schnellen Pferden gezogen und von elf Heerführern begleitet, fuhr er in den Wald namens Pañca-prastha. Der Wagen hatte zwei Räder und eine drehende Achse; drei Fahnen, einen Zügel, einen Wagenlenker, einen Sitz, zwei Deichselstangen für das Geschirr, fünf Waffen und sieben Bedeckungen; er bewegte sich auf fünf Arten, und vor ihm lagen fünf Hindernisse.
Verse 2
नारद उवाच स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम् । द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम् ॥ १ ॥ एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम् । पञ्चप्रहरणं सप्तवरूथं पञ्चविक्रमम् ॥ २ ॥ हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधि: । एकादशचमूनाथ: पञ्चप्रस्थमगाद्वनम् ॥ ३ ॥
Nārada sprach: O König, einst bestieg König Purañjana, ein großer Bogenschütze, mit goldener Rüstung und einem Köcher unerschöpflicher Pfeile, begleitet von elf Heerführern, einen mit Gold geschmückten Wagen, den fünf schnelle Pferde zogen, und begab sich in den Wald namens Pañca-prastha. Dieser Wagen hatte zwei Räder und eine Achse, drei Banner, einen Zügel, einen Wagenlenker, einen Sitz, zwei Deichselstangen für das Joch, fünf Waffen, sieben Abdeckungen, fünf Arten der Fortbewegung und fünf Hindernisse vor sich.
Verse 3
नारद उवाच स एकदा महेष्वासो रथं पञ्चाश्वमाशुगम् । द्वीषं द्विचक्रमेकाक्षं त्रिवेणुं पञ्चबन्धुरम् ॥ १ ॥ एकरश्म्येकदमनमेकनीडं द्विकूबरम् । पञ्चप्रहरणं सप्तवरूथं पञ्चविक्रमम् ॥ २ ॥ हैमोपस्करमारुह्य स्वर्णवर्माक्षयेषुधि: । एकादशचमूनाथ: पञ्चप्रस्थमगाद्वनम् ॥ ३ ॥
Nārada sprach: O Herrscher, Purañjana bestieg den goldgeschmückten Wagen, den fünf schnelle Pferde zogen. Mit goldener Rüstung und einem unerschöpflichen Köcher, begleitet von elf Heerführern, brach er in den Wald Pañca-prastha auf; die Einzelheiten des Wagens—zwei Räder, eine Achse, drei Banner, ein Zügel usw.—waren wie zuvor beschrieben.
Verse 4
चचार मृगयां तत्र दृप्त आत्तेषुकार्मुक: । विहाय जायामतदर्हां मृगव्यसनलालस: ॥ ४ ॥
Dort nahm er voller Übermut Bogen und Pfeile zur Hand und streifte auf der Jagd umher. Von der Gier nach dem Jagdvergnügen ergriffen, kümmerte er sich nicht um seine Königin—die er eigentlich nicht hätte verlassen sollen—und zog in den Wald.
Verse 5
आसुरीं वृत्तिमाश्रित्य घोरात्मा निरनुग्रह: । न्यहनन्निशितैर्बाणैर्वनेषु वनगोचरान् ॥ ५ ॥
Damals, von dämonischen Neigungen beeinflusst, wurde er von furchtbarem, erbarmungslosem Herzen. Mit scharfen Pfeilen tötete er im Wald viele unschuldige Tiere, ohne Rücksicht zu nehmen.
Verse 6
तीर्थेषु प्रतिदृष्टेषु राजा मेध्यान् पशून् वने । यावदर्थमलं लुब्धो हन्यादिति नियम्यते ॥ ६ ॥
Die Schriften bestimmen: Ist ein König allzu sehr vom Fleischessen angezogen, so darf er gemäß den vedischen Vorschriften der Opferhandlungen, nachdem er heilige Stätten aufgesucht hat, in den Wald gehen und nur so viele ‘medhya’ (für das Opfer zugelassene) Tiere töten, wie es nötig ist. Unnötiges oder schrankenloses Töten ist nicht erlaubt. Die Veden regeln dies, um die Ausschweifung der Toren zu zügeln, die von Leidenschaft und Unwissenheit beherrscht werden.
Verse 7
य एवं कर्म नियतं विद्वान् कुर्वीत मानव: । कर्मणा तेन राजेन्द्र ज्ञानेन न स लिप्यते ॥ ७ ॥
Nārada Muni sprach weiter zu König Prācīnabarhiṣat: Mein lieber König, jeder, der gemäß den Anweisungen der vedischen Schriften handelt, verstrickt sich nicht in fruchtbringende Aktivitäten.
Verse 8
अन्यथा कर्म कुर्वाणो मानारूढो निबध्यते । गुणप्रवाहपतितो नष्टप्रज्ञो व्रजत्यध: ॥ ८ ॥
Andernfalls fällt eine Person, die launisch handelt, aufgrund von falschem Prestige. So verstrickt sie sich in die Gesetze der Natur, verliert ihre wahre Intelligenz und ist ewig im Kreislauf von Geburt und Tod verloren.
Verse 9
तत्र निर्भिन्नगात्राणां चित्रवाजै: शिलीमुखै: । विप्लवोऽभूद्दु:खितानां दु:सह: करुणात्मनाम् ॥ ९ ॥
Als König Purañjana auf diese Weise jagte, verloren viele Tiere im Wald unter großen Schmerzen ihr Leben, durchbohrt von den scharfen Pfeilspitzen. Als sie diese verheerenden, grässlichen Taten des Königs sahen, wurden alle Menschen, die von Natur aus barmherzig waren, sehr unglücklich.
Verse 10
शशान् वराहान् महिषान् गवयान् रुरुशल्यकान् । मेध्यानन्यांश्च विविधान् विनिघ्नन् श्रममध्यगात् ॥ १० ॥
Auf diese Weise tötete König Purañjana viele Tiere, darunter Kaninchen, Eber, Büffel, Bisons, schwarze Hirsche, Stachelschweine und anderes Wild. Nach all dem Töten wurde der König sehr müde.
Verse 11
तत: क्षुत्तृट्परिश्रान्तो निवृत्तो गृहमेयिवान् । कृतस्नानोचिताहार: संविवेश गतक्लम: ॥ ११ ॥
Danach kehrte der König, sehr erschöpft, hungrig und durstig, in seinen königlichen Palast zurück. Nach seiner Rückkehr nahm er ein Bad und aß ein angemessenes Abendessen. Dann ruhte er sich aus und wurde so von aller Unruhe befreit.
Verse 12
आत्मानमर्हयां चक्रे धूपालेपस्रगादिभि: । साध्वलङ्कृतसर्वाङ्गो महिष्यामादधे मन: ॥ १२ ॥
Danach schmückte König Purañjana seinen Leib mit Räucherwerk, duftender Sandelholzpaste und Blumengirlanden. So erfrischt wandte er seinen Sinn darauf, seine Königin zu suchen.
Verse 13
तृप्तो हृष्ट: सुदृप्तश्च कन्दर्पाकृष्टमानस: । न व्यचष्ट वरारोहां गृहिणीं गृहमेधिनीम् ॥ १३ ॥
Nachdem er gegessen und seinen Hunger und Durst gestillt hatte, empfand König Purañjana Freude, doch auch eine Spur Übermut. Statt sein Bewusstsein zu erheben, wurde sein Geist von Kandarpa (Cupido) angezogen, und er begehrte, seine Frau zu finden, die sein Hausleben befriedigte.
Verse 14
अन्त:पुरस्त्रियोऽपृच्छद्विमना इव वेदिषत् । अपि व: कुशलं रामा: सेश्वरीणां यथा पुरा ॥ १४ ॥
Zu jener Zeit war König Purañjana etwas beunruhigt und fragte die Frauen des Palastes: „Ihr schönen Frauen, geht es euch und eurer Herrin (der Königin) gut wie früher?“
Verse 15
न तथैतर्हि रोचन्ते गृहेषु गृहसम्पद: । यदि न स्याद्गृहे माता पत्नी वा पतिदेवता । व्यङ्गे रथ इव प्राज्ञ: को नामासीत दीनवत् ॥ १५ ॥
König Purañjana sprach: „Jetzt gefallen mir die häuslichen Reichtümer und Dinge nicht mehr wie zuvor. Gibt es im Haus weder Mutter noch eine hingebungsvolle Frau, die den Gatten als pati-devatā verehrt, dann ist das Haus wie ein Wagen ohne Räder; welcher Narr würde sich auf einen solchen untauglichen Wagen setzen?“
Verse 16
क्व वर्तते सा ललना मज्जन्तं व्यसनार्णवे । या मामुद्धरते प्रज्ञां दीपयन्ती पदे पदे ॥ १६ ॥
Wo ist jene schöne Frau, die mich stets rettet, wenn ich im Ozean der Gefahren zu versinken drohe? Bei jedem Schritt erleuchtet sie meinen Verstand und zieht mich heraus—bitte sagt mir, wo sie ist.
Verse 17
रामा ऊचु: नरनाथ न जानीमस्त्वत्प्रिया यद्वयवस्यति । भूतले निरवस्तारे शयानां पश्य शत्रुहन् ॥ १७ ॥
Die Frauen sprachen: „O Herr der Bürger, wir wissen nicht, warum deine geliebte Königin einen solchen Zustand angenommen hat. O Feindbezwinger, sieh: Sie liegt ohne Lager auf der Erde; wir verstehen nicht, warum sie so handelt.“
Verse 18
नारद उवाच पुरञ्जन: स्वमहिषीं निरीक्ष्यावधुतां भुवि । तत्सङ्गोन्मथितज्ञानो वैक्लव्यं परमं ययौ ॥ १८ ॥
Nārada sprach: „O König Prācīnabarhi, sobald Purañjana seine Königin auf der Erde liegen sah, wie eine entsagte Wandermönchin, wurde sein Wissen durch Anhaftung aufgewühlt, und er geriet in höchste Bestürzung.“
Verse 19
सान्त्वयन् श्लक्ष्णया वाचा हृदयेन विदूयता । प्रेयस्या: स्नेहसंरम्भलिङ्गमात्मनि नाभ्यगात् ॥ १९ ॥
Der König, innerlich von Kummer verzehrt, begann mit sehr sanften Worten zu seiner Gemahlin zu sprechen, um sie zu trösten. Obwohl er von Reue erfüllt war und sie zu besänftigen suchte, sah er im Herzen seiner Geliebten kein Zeichen eines aus Liebe entstandenen Zorns.
Verse 20
अनुनिन्येऽथ शनकैर्वीरोऽनुनयकोविद: । पस्पर्श पादयुगलमाह चोत्सङ्गलालिताम् ॥ २० ॥
Darauf begann der heldenhafte König, der im Beschwichtigen kundig war, die Königin ganz langsam zu besänftigen. Zuerst berührte er ihre beiden Füße, dann umarmte er sie liebevoll, setzte sie auf seinen Schoß und begann wie folgt zu sprechen.
Verse 21
पुरञ्जन उवाच नूनं त्वकृतपुण्यास्ते भृत्या येष्वीश्वरा: शुभे । कृताग:स्वात्मसात्कृत्वा शिक्षादण्डं न युञ्जते ॥ २१ ॥
Purañjana sprach: „Meine schöne, glückverheißende Gemahlin, wenn ein Herr einen Diener als den Seinen annimmt, ihn aber für seine Vergehen nicht mit einer erziehenden Strafe belegt, dann ist dieser Diener gewiss unglücklich, arm an Verdienst.“
Verse 22
परमोऽनुग्रहो दण्डो भृत्येषु प्रभुणार्पित: । बालो न वेद तत्तन्वि बन्धुकृत्यममर्षण: ॥ २२ ॥
O schlanke Maid, wenn der Herr seinen Diener züchtigt, soll der Diener es als größte Barmherzigkeit annehmen. Wer zornig wird, ist töricht; denn es ist die Pflicht des Freundes, zu korrigieren.
Verse 23
सा त्वं मुखं सुदति सुभ्र्वनुरागभार व्रीडाविलम्बविलसद्धसितावलोकम् । नीलालकालिभिरुपस्कृतमुन्नसं न: स्वानां प्रदर्शय मनस्विनि वल्गुवाक्यम् ॥ २३ ॥
O Gattin mit schönen Zähnen und Brauen, zeige mir dein Antlitz mit dem lächelnden Blick, verzögert durch Scham und schwer von Liebe; mit blau-schwarzem Haar, erhobener Nase und süßen Worten. Lass den Zorn und sei mir gnädig.
Verse 24
तस्मिन्दधे दममहं तव वीरपत्नि योऽन्यत्र भूसुरकुलात्कृतकिल्बिषस्तम् । पश्ये न वीतभयमुन्मुदितं त्रिलोक्या- मन्यत्र वै मुररिपोरितरत्र दासात् ॥ २४ ॥
O Frau des Helden, wenn dich jemand beleidigt hat, sag es mir. Solange er nicht aus dem Geschlecht der Brāhmaṇas stammt, bin ich bereit, ihn zu bestrafen. Doch wer sich gegen den Diener Muraripus, Śrī Kṛṣṇa, vergeht, dem vergebe ich in den drei Welten niemandem.
Verse 25
वक्त्रं न ते वितिलकं मलिनं विहर्षं संरम्भभीममविमृष्टमपेतरागम् । पश्ये स्तनावपि शुचोपहतौ सुजातौ बिम्बाधरं विगतकुङ्कुमपङ्करागम् ॥ २५ ॥
Meine Geliebte, bis heute sah ich dein Gesicht nie ohne Tilaka; nie sah ich es trüb, traurig, vom Zorn furchterregend, ohne Schmuck und ohne Zuneigung. Auch sah ich nie deine schönen Brüste von Tränen benetzt, noch deine bimba-roten Lippen ohne den rötlichen Glanz des Kumkum.
Verse 26
तन्मे प्रसीद सुहृद: कृतकिल्बिषस्य स्वैरं गतस्य मृगयां व्यसनातुरस्य । का देवरं वशगतं कुसुमास्त्रवेग विस्रस्तपौंस्नमुशती न भजेत कृत्ये ॥ २६ ॥
O Königin, aus sündhaften Begierden ging ich, ohne dich zu fragen, zur Jagd in den Wald; so bekenne ich, dich beleidigt zu haben. Dennoch sei mir gewogen und betrachte mich als deinen innigsten Untergebenen. Wahrlich bin ich bekümmert, doch von Kāmas Blumenpfeil durchbohrt brenne ich vor Verlangen; welche schöne Frau würde die Vereinigung mit ihrem lüsternen, ihr verfallenen Gatten verweigern?
The chariot functions as an allegorical schematic of embodied existence: the living entity rides within a constructed vehicle of body and subtle faculties, moved by the life-airs and guided by internal governance (mind/intelligence), while the senses (often indicated by “five” motifs) pull toward their objects. The ornate, detailed inventory signals that bondage is not random but systematized—experience is engineered through the guṇas and the psycho-physical apparatus, which, without devotion, carries the jīva into repeated karmic trajectories.
The chapter distinguishes śāstra-regulated violence within sacrificial frameworks from impulsive killing driven by passion and ignorance. Vedic regulation is portrayed as a restraining pedagogy: it limits and ritualizes tendencies so that the performer gradually becomes purified and less attracted to cruelty and flesh-eating. Whimsical hunting, however, is condemned as guṇa-driven indulgence that hardens the heart, entangles one in karma, and perpetuates saṁsāra.