Adhyaya 24
Chaturtha SkandhaAdhyaya 2479 Verses

Adhyaya 24

Lord Śiva Instructs the Pracetās (Śiva-stuti and the Path of Bhakti)

Dieses Kapitel führt die Linie nach Pṛthu fort: Vijitāśva (Antardhāna) übernimmt die Kaiserherrschaft, weist seinen Brüdern die Himmelsrichtungen zu und zeigt trotz königlicher Macht Selbstbeherrschung—er zögert, Indra zu bestrafen—, zieht sich schließlich in das Opfer zurück und erreicht durch klugen hingebungsvollen Dienst die Wohnstatt des Herrn. Sein Sohn Havirdhāna zeugt Barhiṣat, später berühmt als Prācīnabarhi, weil er bei den yajñas kuśa-Gras ausbreitete. Auf Brahmās Geheiß heiratet Prācīnabarhi Śatadruti und zeugt zehn Söhne, die Pracetās, die beauftragt werden, Nachkommenschaft hervorzubringen. Auf ihrer Reise nach Westen begegnen sie einem weiten, lotusbedeckten See, der von himmlischer Musik widerhallt; aus den Wassern erscheint Lord Śiva mit Gefährten. Erfreut über ihre Frömmigkeit offenbart Śiva seine Hingabe an Kṛṣṇa/Viṣṇu, lehrt die Überlegenheit der ergebenen bhakti über das Streben nach Förderung durch Halbgötter und rezitiert eine machtvolle Stotra, die die kosmischen Funktionen des Herrn, Seine Erweiterungen (Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha) und Seine erlesene persönliche Gestalt beschreibt, die die Bhaktas lieben. Er weist die Pracetās an, dieses Gebet als yogische Methode zu singen und zu meditieren, verspricht schnelle Vollendung und Befreiung vom Karma und bereitet so ihre langen Askesen und die nächste Schöpfungsphase durch Hingabe vor.

Shlokas

Verse 1

मैत्रेय उवाच विजिताश्वोऽधिराजासीत्पृथुपुत्र: पृथुश्रवा: । यवीयोभ्योऽददात्काष्ठा भ्रातृभ्यो भ्रातृवत्सल: ॥ १ ॥

Maitreya sprach: Vijitāśva, der Sohn Pṛthus namens Pṛthuśravā, wurde Kaiser. Aus brüderlicher Zuneigung übergab er seinen jüngeren Brüdern verschiedene Himmelsrichtungen zur Regierung.

Verse 2

हर्यक्षायादिशत्प्राचीं धूम्रकेशाय दक्षिणाम् । प्रतीचीं वृकसंज्ञाय तुर्यां द्रविणसे विभु: ॥ २ ॥

Der mächtige Herrscher wies Haryakṣa den Osten zu, Dhūmrakeśa den Süden, Vṛka den Westen und Draviṇa den Norden zur Regierung.

Verse 3

अन्तर्धानगतिं शक्राल्लब्ध्वान्तर्धानसंज्ञित: । अपत्यत्रयमाधत्त शिखण्डिन्यां सुसम्मतम् ॥ ३ ॥

Einst erfreute Mahārāja Vijitāśva Indra, den König des Himmels, und erhielt von ihm den Titel „Antardhāna“. Seine Gemahlin hieß Śikhaṇḍinī, und mit ihr zeugte er drei edle Söhne.

Verse 4

पावक: पवमानश्च शुचिरित्यग्नय: पुरा । वसिष्ठशापादुत्पन्ना: पुनर्योगगतिं गता: ॥ ४ ॥

Die drei Söhne Mahārāja Antardhānas hießen Pāvaka, Pavamāna und Śuci. Einst waren sie Feuergottheiten; doch durch den Fluch des großen Weisen Vasiṣṭha wurden sie als Söhne des Königs geboren und gelangten, nachdem sie das Ziel mystischer Yoga-Kraft erreicht hatten, wieder in ihre Stellung als Feuergötter.

Verse 5

अन्तर्धानो नभस्वत्यां हविर्धानमविन्दत । य इन्द्रमश्वहर्तारं विद्वानपि न जघ्निवान् ॥ ५ ॥

Mahārāja Antardhāna hatte eine weitere Gemahlin namens Nabhasvatī, und mit ihr zeugte er einen Sohn namens Havirdhāna. Obwohl er wusste, dass Indra beim Opfer das Pferd seines Vaters stahl, tötete er ihn aus Großmut nicht.

Verse 6

राज्ञां वृत्तिं करादानदण्डशुल्कादिदारुणाम् । मन्यमानो दीर्घसत्‍त्रव्याजेन विससर्ज ह ॥ ६ ॥

Das königliche Amt—Steuern einzutreiben, zu strafen und harte Abgaben und Bußen zu erheben—erschien ihm unerquicklich und grausam. Daher zog er sich unter dem Vorwand eines langen Satra von diesen Pflichten zurück und widmete sich der Darbringung verschiedener Opferhandlungen.

Verse 7

तत्रापि हंसं पुरुषं परमात्मानमात्मद‍ृक् । यजंस्तल्लोकतामाप कुशलेन समाधिना ॥ ७ ॥

Obwohl er Opferhandlungen vollzog, war er eine selbstverwirklichte Seele. In kundiger Samādhi erwies er dem Paramātmā, dem höchsten Purusha, gleich einem haṁsa, der die Ängste Seiner Geweihten vertreibt, hingebungsvollen Dienst; und so erreichte er in Ekstase mühelos die Welt des Herrn.

Verse 8

हविर्धानाद्धविर्धानी विदुरासूत षट्‌सुतान् । बर्हिषदं गयं शुक्लं कृष्णं सत्यं जितव्रतम् ॥ ८ ॥

Havirdhāna, der Sohn des Mahārāja Antardhāna, hatte eine Gemahlin namens Havirdhānī; o Vidura, sie gebar sechs Söhne: Barhiṣat, Gaya, Śukla, Kṛṣṇa, Satya und Jitavrata.

Verse 9

बर्हिषत् सुमहाभागो हाविर्धानि: प्रजापति: । क्रियाकाण्डेषु निष्णातो योगेषु च कुरूद्वह ॥ ९ ॥

Der Weise Maitreya fuhr fort: O Vidura, der sehr mächtige Sohn Havirdhānas namens Barhiṣat war kundig in den Opfern der Karma-kāṇḍa und ebenso geübt in mystischem Yoga; aufgrund seiner großen Qualitäten wurde er als Prajāpati bekannt.

Verse 10

यस्येदं देवयजनमनुयज्ञं वितन्वत: । प्राचीनाग्रै: कुशैरासीदास्तृतं वसुधातलम् ॥ १० ॥

Er vollzog viele Opferhandlungen zur Verehrung der Götter; er streute Kuśa-Gras aus, dessen Spitzen nach Osten wiesen, und bedeckte damit den Erdboden wie mit einer heiligen Auslage.

Verse 11

सामुद्रीं देवदेवोक्तामुपयेमे शतद्रुतिम् । यां वीक्ष्य चारुसर्वाङ्गीं किशोरीं सुष्ठ्वलङ्कृताम् । परिक्रमन्तीमुद्वाहे चकमेऽग्नि: शुकीमिव ॥ ११ ॥

Auf Geheiß Brahmās, des höchsten unter den Devas, heiratete (Barhiṣat) Śatadruti, die Tochter des Ozeans. Als er ihre vollkommene Schönheit, ihre Jugend und ihren passenden Schmuck sah und sie im Hochzeitsraum die Umrundung vollzog, wurde Agni, der Feuergott, so angezogen, dass er ihre Nähe begehrte – wie einst die Śukī.

Verse 12

विबुधासुरगन्धर्वमुनिसिद्धनरोरगा: । विजिता: सूर्यया दिक्षु क्‍वणयन्त्यैव नूपुरै: ॥ १२ ॥

Während Śatadruti vermählt wurde, wurden Devas, Asuras, Gandharvas, Weise, Siddhas, Menschen und Nāgas – so erhaben sie auch waren – in allen Himmelsrichtungen vom Klingeln ihrer Fußglöckchen bezaubert.

Verse 13

प्राचीनबर्हिष: पुत्रा: शतद्रुत्यां दशाभवन् । तुल्यनामव्रता: सर्वे धर्मस्‍नाता: प्रचेतस: ॥ १३ ॥

König Prācīnabarhi zeugte im Schoß Śatadrutīs zehn Söhne. Alle waren gleich an Name und Gelübde, im Dharma gefestigt und als die Pracetās bekannt.

Verse 14

पित्रादिष्टा: प्रजासर्गे तपसेऽर्णवमाविशन् । दशवर्षसहस्राणि तपसार्चंस्तपस्पतिम् ॥ १४ ॥

Auf Geheiß ihres Vaters, Nachkommen zu zeugen, traten die Pracetās in den Ozean ein. Zehntausend Jahre übten sie Askese und verehrten den Herrn aller Entsagung, Bhagavān, die Höchste Gottesperson.

Verse 15

यदुक्तं पथि द‍ृष्टेन गिरिशेन प्रसीदता । तद्ध्यायन्तो जपन्तश्च पूजयन्तश्च संयता: ॥ १५ ॥

Die Unterweisung, die der barmherzige Girīśa (Śiva) ihnen unterwegs gab, betrachteten sie in Meditation, wiederholten sie im Japa und verehrten sie mit Selbstbeherrschung und größter Sorgfalt.

Verse 16

विदुर उवाच प्रचेतसां गिरित्रेण यथासीत्पथि सङ्गम: । यदुताह हर: प्रीतस्तन्नो ब्रह्मन् वदार्थवत् ॥ १६ ॥

Vidura sprach: O Brāhmaṇa, wie kam es, dass die Pracetās unterwegs Giritra (Śiva) begegneten? Wie wurde Hara sehr erfreut, und welche Unterweisung gab er ihnen? Sei barmherzig und berichte es sinnreich.

Verse 17

सङ्गम: खलु विप्रर्षे शिवेनेह शरीरिणाम् । दुर्लभो मुनयो दध्युरसङ्गाद्यमभीप्सितम् ॥ १७ ॥

O Bester der Brāhmaṇas, für die Lebewesen, die in diesem materiellen Körper eingeschlossen sind, ist persönlicher Kontakt mit Śiva äußerst schwer zu erlangen. Selbst große, ungebundene Munis erreichen ihn nicht leicht, obwohl sie in Meditation danach streben.

Verse 18

आत्मारामोऽपि यस्त्वस्य लोककल्पस्य राधसे । शक्त्या युक्तो विचरति घोरया भगवान् भव: ॥ १८ ॥

Bhagavān Bhava (Śiva) ist in sich selbst erfüllt; doch zum Wohl der Welt wandelt er überall rastlos, begleitet von furchterregenden Śakti wie Kālī und Durgā.

Verse 19

मैत्रेय उवाच प्रचेतस: पितुर्वाक्यं शिरसादाय साधव: । दिशं प्रतीचीं प्रययुस्तपस्याद‍ृतचेतस: ॥ १९ ॥

Maitreya sprach: Die tugendhaften Pracetās nahmen das Wort ihres Vaters ehrfürchtig auf ihr Haupt und zogen mit festem Herzen nach Westen, um Tapasya zu üben.

Verse 20

ससमुद्रमुप विस्तीर्णमपश्यन् सुमहत्सर: । महन्मन इव स्वच्छं प्रसन्नसलिलाशयम् ॥ २० ॥

Auf ihrer Reise sahen die Pracetās einen gewaltigen See, fast so weit wie das Meer. Sein Wasser war klar und still wie der Geist einer großen Seele.

Verse 21

नीलरक्तोत्पलाम्भोजकह्लारेन्दीवराकरम् । हंससारसचक्राह्वकारण्डवनिकूजितम् ॥ २१ ॥

In jenem großen See blühten vielerlei Lotos: blaue und rote, utpala, kumuda und indīvara; an den Ufern standen Schwäne, Kraniche, cakravākas, kāraṇḍavas und andere Wasservögel und sangen lieblich.

Verse 22

मत्तभ्रमरसौस्वर्यहृष्टरोमलताङ्‌घ्रिपम् । पद्मकोशरजो दिक्षु विक्षिपत्पवनोत्सवम् ॥ २२ ॥

Rings um den See standen Bäume und Ranken; das süße Summen berauschter Hummeln ließ sie wie vor Freude erbeben. Lotosstaub wurde vom Wind in alle Richtungen verweht, als fände dort ein Fest statt.

Verse 23

तत्र गान्धर्वमाकर्ण्य दिव्यमार्गमनोहरम् । विसिस्म्यू राजपुत्रास्ते मृदङ्गपणवाद्यनु ॥ २३ ॥

Dort erklang göttliche Gandharva-Musik, die den Weg bezauberte; als die Königssöhne die wohlgeordneten, ohrenschmeichelnden Klänge von Mṛdaṅga, Paṇava und anderen Trommeln hörten, gerieten sie in großes Staunen.

Verse 24

तर्ह्येव सरसस्तस्मान्निष्क्रामन्तं सहानुगम् । उपगीयमानममरप्रवरं विबुधानुगै: ॥ २४ ॥ तप्तहेमनिकायाभं शितिकण्ठं त्रिलोचनम् । प्रसादसुमुखं वीक्ष्य प्रणेमुर्जातकौतुका: ॥ २५ ॥

Sogleich trat aus dem See, von Gefährten begleitet, der Herr Śiva hervor, der Vornehmste unter den Halbgöttern, während himmlische Wesen ihn mit Gesängen priesen. Sein Glanz war wie geschmolzenes Gold, seine Kehle blau, er hatte drei Augen und ein gütig-mildes Antlitz. Als die Pracetās ihn sahen, fielen sie voller Staunen ehrfürchtig nieder.

Verse 25

तर्ह्येव सरसस्तस्मान्निष्क्रामन्तं सहानुगम् । उपगीयमानममरप्रवरं विबुधानुगै: ॥ २४ ॥ तप्तहेमनिकायाभं शितिकण्ठं त्रिलोचनम् । प्रसादसुमुखं वीक्ष्य प्रणेमुर्जातकौतुका: ॥ २५ ॥

Als sie Śiva sahen — leuchtend wie geschmolzenes Gold, blaukehligen, dreiaugigen und mit einem gütig-milden Antlitz — wurden die Pracetās von Staunen erfüllt und warfen sich an die Lotosfüße des Herrn nieder.

Verse 26

स तान् प्रपन्नार्तिहरो भगवान्धर्मवत्सल: । धर्मज्ञान् शीलसम्पन्नान् प्रीत: प्रीतानुवाच ह ॥ २६ ॥

Der Herr Śiva, der die Not der Zuflucht Suchenden nimmt und die Dharma liebt, war über jene Prinzen, die die Rechtschaffenheit kannten und von sanftem Wesen waren, sehr erfreut; und voller Wohlgefallen sprach er zu ihnen wie folgt.

Verse 27

श्रीरुद्र उवाच यूयं वेदिषद: पुत्रा विदितं वश्चिकीर्षितम् । अनुग्रहाय भद्रं व एवं मे दर्शनं कृतम् ॥ २७ ॥

Śrī Rudra sprach: Ihr alle seid die Söhne des Vediṣad (Prācīnabarhi); euer Vorhaben ist mir bekannt. Zu eurem Heil und um euch Gnade zu erweisen, bin ich euch sichtbar geworden.

Verse 28

य: परं रंहस: साक्षात्‍त्रिरगुणाज्जीवसंज्ञितात् । भगवन्तं वासुदेवं प्रपन्न: स प्रियो हि मे ॥ २८ ॥

Wer sich Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, dem höchsten Lenker sowohl der materiellen Natur als auch des Lebewesens, hingibt, der ist mir wahrlich sehr lieb.

Verse 29

स्वधर्मनिष्ठ: शतजन्मभि: पुमान् विरिञ्चतामेति तत: परं हि माम् । अव्याकृतं भागवतोऽथ वैष्णवं पदं यथाहं विबुधा: कलात्यये ॥ २९ ॥

Wer in seinem svadharma standhaft ist und seine Pflicht hundert Geburten lang richtig erfüllt, wird für den Posten Brahmās qualifiziert; und wenn er noch geeigneter wird, kann er sich mir nähern. Doch der bhāgavata, der sich Śrī Kṛṣṇa/Viṣṇu in reiner, ungetrübter Bhakti direkt hingibt, wird sogleich zu den spirituellen Welten erhoben, zur unmanifesten vaiṣṇavischen Stätte; ich und die übrigen Devas erreichen sie erst nach der Auflösung dieser materiellen Welt.

Verse 30

अथ भागवता यूयं प्रिया: स्थ भगवान् यथा । न मद्भागवतानां च प्रेयानन्योऽस्ति कर्हिचित् ॥ ३० ॥

Ihr alle seid bhāgavatas, Gottgeweihte des Herrn; darum schätze und verehre ich euch wie den Herrn selbst. Und für meine Geweihten gibt es niemanden, der ihnen je lieber wäre als ich.

Verse 31

इदं विविक्तं जप्तव्यं पवित्रं मङ्गलं परम् । नि:श्रेयसकरं चापि श्रूयतां तद्वदामि व: ॥ ३१ ॥

Nun werde ich ein Mantra sprechen, das transzendental, rein und höchst glückverheißend ist und auch das höchste Heil bewirkt. Hört aufmerksam, was ich euch sage.

Verse 32

मैत्रेय उवाच इत्यनुक्रोशहृदयो भगवानाह ताञ्छिव: । बद्धाञ्जलीन् राजपुत्रान्नारायणपरो वच: ॥ ३२ ॥

Maitreya sprach: Aus grundloser Barmherzigkeit fuhr der erhabene Bhagavān Śiva, ein großer Verehrer Nārāyaṇas, fort, zu den Königssöhnen zu sprechen, die mit gefalteten Händen dastanden.

Verse 33

श्रीरुद्र उवाच जितं त आत्मविद्वर्यस्वस्तये स्वस्तिरस्तु मे । भवताराधसा राद्धं सर्वस्मा आत्मने नम: ॥ ३३ ॥

Śrī Rudra sprach: O Höchste Persönlichkeit Gottes, Dir sei Ruhm. Du bist der Erhabenste unter den Selbstverwirklichten; da Du ihnen stets glückverheißend bist, sei auch mir glückverheißend. Durch Deine vollkommenen Unterweisungen wird Verehrung vollendet; Du bist der Paramātmā, darum bringe ich Dir meine Ehrerbietung dar.

Verse 34

नम: पङ्कजनाभाय भूतसूक्ष्मेन्द्रियात्मने । वासुदेवाय शान्ताय कूटस्थाय स्वरोचिषे ॥ ३४ ॥

Ehrerbietung dem Lotosnabel-Herrn, der die Seele der feinen Elemente und der Lenker der Sinne ist. Ehrerbietung Vāsudeva, dem höchst Friedvollen, dem Unwandelbaren (kūṭastha) und Selbstleuchtenden.

Verse 35

सङ्कर्षणाय सूक्ष्माय दुरन्तायान्तकाय च । नमो विश्वप्रबोधाय प्रद्युम्नायान्तरात्मने ॥ ३५ ॥

Ehrerbietung Saṅkarṣaṇa, dem Ursprung der feinen Bestandteile, dem Herrn von Vereinigung und Auflösung, dem Unbesiegbaren und als dem Beender. Ehrerbietung Pradyumna, dem Erwecker des Universums, der Gottheit der Intelligenz und der inneren Seele.

Verse 36

नमो नमोऽनिरुद्धाय हृषीकेशेन्द्रियात्मने । नम: परमहंसाय पूर्णाय निभृतात्मने ॥ ३६ ॥

Ehrerbietung, immer wieder, Aniruddha, Hṛṣīkeśa, dem Herrn der Sinne und Lenker des Geistes. Ehrerbietung dem Paramahaṁsa, dem Vollkommenen, der in tiefer innerer Stille weilt.

Verse 37

स्वर्गापवर्गद्वाराय नित्यं शुचिषदे नम: । नमो हिरण्यवीर्याय चातुर्होत्राय तन्तवे ॥ ३७ ॥

Ehrerbietung dem Herrn, der die Tore zu den Himmelswelten und zur Befreiung (apavarga) öffnet und ewig im reinen Herzen wohnt. Ehrerbietung dem, dessen Kraft wie Gold ist (hiraṇya-vīrya), der in Gestalt des Feuers die vedischen Opfer, beginnend mit dem cātur-hotra, trägt.

Verse 38

नम ऊर्ज इषे त्रय्या: पतये यज्ञरेतसे । तृप्तिदाय च जीवानां नम: सर्वरसात्मने ॥ ३८ ॥

O Herr, Du erhältst die Pitṛlokas und alle Devas; Du bist die waltende Gottheit des Mondes und der Gebieter der drei Veden. Du bist die ursprüngliche Quelle der Sättigung aller Lebewesen; Dir, der Seele allen Geschmacks, erweise ich Ehrerbietung.

Verse 39

सर्वसत्त्वात्मदेहाय विशेषाय स्थवीयसे । नमस्त्रैलोक्यपालाय सह ओजोबलाय च ॥ ३९ ॥

Mein Herr, Du bist die gewaltige universale Gestalt, die die einzelnen Körper aller Lebewesen in sich trägt. Du bist einzigartig und erhaben. Dem Hüter der drei Welten, samt Kraft und Stärke, erweise ich meine Ehrerbietung.

Verse 40

अर्थलिङ्गाय नभसे नमोऽन्तर्बहिरात्मने । नम: पुण्याय लोकाय अमुष्मै भूरिवर्चसे ॥ ४० ॥

Mein Herr, indem Du Deine transzendenten Schwingungen ausbreitest, offenbarst Du den wahren Sinn aller Dinge. Du bist der allgegenwärtige Himmel, innen wie außen, und das höchste Ziel frommer Werke in dieser Welt und darüber hinaus. Dir, von reichem Glanz, erweise ich immer wieder Ehrerbietung.

Verse 41

प्रवृत्ताय निवृत्ताय पितृदेवाय कर्मणे । नमोऽधर्मविपाकाय मृत्यवे दु:खदाय च ॥ ४१ ॥

Mein Herr, Du schaust die Früchte frommer Taten; Du bist Neigung und Abkehr sowie die daraus entstehenden Handlungen. Und weil die Reife des Adharma elende Lebenszustände hervorbringt, erscheinst Du auch als Tod. Dir erweise ich meine Ehrerbietung.

Verse 42

नमस्त आशिषामीश मनवे कारणात्मने । नमो धर्माय बृहते कृष्णायाकुण्ठमेधसे । पुरुषाय पुराणाय साङ्ख्ययोगेश्वराय च ॥ ४२ ॥

O Herr, Du bist der höchste Spender aller Segnungen, der uranfängliche Manu und die Ursache aller Ursachen. Verehrung Dir als der erhabenen Dharma, o Śrī Kṛṣṇa, dessen Geist durch keine Bedingung gehemmt wird. Dem ursprünglichen Puruṣa, dem uralten Wesen, dem Herrn von Sāṅkhya und Yoga, bringe ich immer wieder meine Ehrerbietung dar.

Verse 43

शक्तित्रयसमेताय मीढुषेऽहङ्कृतात्मने । चेतआकूतिरूपाय नमो वाचो विभूतये ॥ ४३ ॥

O Herr, mit den drei Śaktis vereint bist Du der höchste Lenker von Karma, Sinnestätigkeit und deren Früchten; darum beherrschst Du Körper, Geist und Sinne. Du bezwingst auch das Ich, bekannt als Rudra, und bist die Quelle von Erkenntnis und der Kraft, die die vedischen Gebote wirksam macht. Dir erweise ich Verehrung.

Verse 44

दर्शनं नो दिद‍ृक्षूणां देहि भागवतार्चितम् । रूपं प्रियतमं स्वानां सर्वेन्द्रियगुणाञ्जनम् ॥ ४४ ॥

O Herr, wir sehnen uns nach Deinem Darśana; gewähre uns die Gestalt, die Deine Bhāgavata-Bhaktas verehren. Du hast viele Formen, doch zeige uns die Deinen besonders liebste Form, die alle Bedürfnisse der Sinne vollkommen zu erfüllen vermag.

Verse 45

स्‍निग्धप्रावृड्‌घनश्यामं सर्वसौन्दर्यसङ्ग्रहम् । चार्वायतचतुर्बाहु सुजातरुचिराननम् ॥ ४५ ॥ पद्मकोशपलाशाक्षं सुन्दरभ्रु सुनासिकम् । सुद्विजं सुकपोलास्यं समकर्णविभूषणम् ॥ ४६ ॥

Die Schönheit des Herrn gleicht einer dunklen, sanft glänzenden Regenwolke; Er ist die Summe aller Anmut. Er hat vier Arme und ein erlesen schönes Antlitz; Augen wie Lotosblätter, schöne Brauen und eine erhabene Nase. Seine Zähne leuchten, seine Wangen sind lieblich, und beide Ohren sind gleichmäßig geschmückt.

Verse 46

स्‍निग्धप्रावृड्‌घनश्यामं सर्वसौन्दर्यसङ्ग्रहम् । चार्वायतचतुर्बाहु सुजातरुचिराननम् ॥ ४५ ॥ पद्मकोशपलाशाक्षं सुन्दरभ्रु सुनासिकम् । सुद्विजं सुकपोलास्यं समकर्णविभूषणम् ॥ ४६ ॥

Die Schönheit des Herrn gleicht einer dunklen, sanft glänzenden Regenwolke; Er ist die Summe aller Anmut. Er hat vier Arme und ein erlesen schönes Antlitz; Augen wie Lotosblätter, schöne Brauen und eine erhabene Nase. Seine Zähne leuchten, seine Wangen sind lieblich, und beide Ohren sind gleichmäßig geschmückt.

Verse 47

प्रीतिप्रहसितापाङ्गमलकै रूपशोभितम् । लसत्पङ्कजकिञ्जल्कदुकूलं मृष्टकुण्डलम् ॥ ४७ ॥ स्फुरत्किरीटवलयहारनूपुरमेखलम् । शङ्खचक्रगदापद्ममालामण्युत्तमर्द्धिमत् ॥ ४८ ॥

Der Herr ist überaus schön durch Sein offenes, barmherziges Lächeln und den Seitenblick, den Er Seinen Geweihten schenkt. Sein schwarzes Haar ist gelockt, und Sein gelbes Gewand, im Wind wehend, gleicht dem saffranfarbenen Blütenstaub der Lotosblumen. Glitzernde Ohrringe, strahlender Helm, Armreifen, Halsketten, Fußglöckchen, Gürtel sowie Muschel, Diskus, Keule und Lotos und Edelsteingirlanden erhöhen den natürlichen Glanz des Kaustubha-Juwels auf Seiner Brust.

Verse 48

प्रीतिप्रहसितापाङ्गमलकै रूपशोभितम् । लसत्पङ्कजकिञ्जल्कदुकूलं मृष्टकुण्डलम् ॥ ४७ ॥ स्फुरत्किरीटवलयहारनूपुरमेखलम् । शङ्खचक्रगदापद्ममालामण्युत्तमर्द्धिमत् ॥ ४८ ॥

Der Herr ist überaus schön durch Sein liebevoll-barmherziges Lächeln und den gnädigen Seitenblick auf Seine Geweihten. Sein schwarzes, lockiges Haar und Sein im Wind wehendes gelbes Gewand gleichen saffranfarbenem Lotus-Pollen. Glänzende Ohrringe, Helmkrone, Armreife, Halsketten, Girlande, Fußglöckchen und Gürtel sowie Muschelhorn, Diskus, Keule und Lotus, dazu Edelsteine und Schmuck, mehren die natürliche Pracht des Kaustubha-Juwels auf Seiner Brust.

Verse 49

सिंहस्कन्धत्विषो बिभ्रत्सौभगग्रीवकौस्तुभम् । श्रियानपायिन्या क्षिप्तनिकषाश्मोरसोल्लसत् ॥ ४९ ॥

Die Schultern des Herrn sind wie die eines Löwen, kraftvoll und strahlend. Auf ihnen glänzen stets Girlanden, Halsketten und Schulterzier. An Seinem glückverheißenden Hals leuchtet das Kaustubha-Juwel, und auf Seiner dunklen Brust erscheint das Śrīvatsa-Zeichen, Sinnbild der Gegenwart der Göttin Śrī (Lakṣmī). Sein Glanz übertrifft selbst die goldene Spur auf dem Prüfstein für Gold und lässt ihn verblassen.

Verse 50

पूररेचकसंविग्नवलिवल्गुदलोदरम् । प्रतिसङ्‌क्रामयद्विश्वं नाभ्यावर्तगभीरया ॥ ५० ॥

Der Leib des Herrn ist schön durch drei sanfte Wellenfalten. In seiner Rundung gleicht er einem Banyanblatt, und beim Ein- und Ausatmen erscheint das Spiel dieser Falten überaus anmutig. Der Wirbel Seines Nabels ist so tief, als sei das ganze Universum daraus hervorgegangen und wolle doch wieder in ihn zurückkehren.

Verse 51

श्यामश्रोण्यधिरोचिष्णुदुकूलस्वर्णमेखलम् । समचार्वङ्‌घ्रिजङ्घोरुनिम्नजानुसुदर्शनम् ॥ ५१ ॥

Der untere Teil der Taille des Herrn ist dunkel und von gelbem Gewand und einem Gürtel mit goldener Stickerei bedeckt. Seine symmetrischen Lotusfüße sowie Waden, Schenkel und Kniegelenke sind von außergewöhnlicher Schönheit. Wahrlich, der ganze Leib des Herrn wirkt wohlgebaut, ausgewogen und vollkommen geformt.

Verse 52

पदा शरत्पद्मपलाशरोचिषा नखद्युभिर्नोऽन्तरघं विधुन्वता । प्रदर्शय स्वीयमपास्तसाध्वसं पदं गुरो मार्गगुरुस्तमोजुषाम् ॥ ५२ ॥

O Herr, mein Guru! Deine beiden Lotusfüße leuchten wie die Blütenblätter des im Herbst erblühenden Lotus. Der Glanz der Nägel Deiner Lotusfüße vertreibt augenblicklich die Dunkelheit im Herzen der gebundenen Seele. Bitte zeige mir Deine eigene Gestalt, die alle Furcht und alles Dunkel aus dem Herzen des Geweihten entfernt. Herr, Du bist der höchste geistige Lehrer aller; daher können die von Unwissenheit umhüllten Wesen durch Deine Führung erleuchtet werden.

Verse 53

एतद्रूपमनुध्येयमात्मशुद्धिमभीप्सताम् । यद्भक्तियोगोऽभयद: स्वधर्ममनुतिष्ठताम् ॥ ५३ ॥

Wer seine Existenz läutern will, soll stets über Deine Lotosfüße meditieren. Wer seine eigene Pflicht (Svadharma) ernsthaft erfüllt und Furchtlosigkeit begehrt, soll diesen Weg des Bhakti-Yoga ergreifen.

Verse 54

भवान् भक्तिमता लभ्यो दुर्लभ: सर्वदेहिनाम् । स्वाराज्यस्याप्यभिमत एकान्तेनात्मविद्गति: ॥ ५४ ॥

O Herr, für den Bhakta bist Du leicht zu erlangen, doch für alle verkörperten Wesen bist Du schwer erreichbar. Begehrenswerter als die Herrschaft im Himmel bist Du das höchste Ziel der Selbsterkenner in ausschließlicher Hingabe.

Verse 55

तं दुराराध्यमाराध्य सतामपि दुरापया । एकान्तभक्त्या को वाञ्छेत्पादमूलं विना बहि: ॥ ५५ ॥

O Herr, Du bist schwer zu verehren und durch andere Mittel zu erreichen, selbst für Heilige. Doch allein ausschließliche Bhakti erfreut Dich; wer würde, ohne Zuflucht am Ursprung Deiner Füße, noch einen anderen Weg begehren?

Verse 56

यत्र निर्विष्टमरणं कृतान्तो नाभिमन्यते । विश्वं विध्वंसयन् वीर्यशौर्यविस्फूर्जितभ्रुवा ॥ ५६ ॥

Zu dem, der völlig bei Deinen Lotosfüßen Zuflucht genommen hat, sodass der Tod ihn nicht mehr beherrscht, wagt sich Kṛtānta, das personifizierte Zeitprinzip, nicht heran. Und doch kann eben diese Zeit durch ein geringes Zucken Deiner Brauen das ganze Universum im Augenblick vernichten.

Verse 57

क्षणार्धेनापि तुलये न स्वर्गं नापुनर्भवम् । भगवत्सङ्गिसङ्गस्य मर्त्यानां किमुताशिष: ॥ ५७ ॥

Wenn jemand zufällig auch nur für einen Augenblick die Gemeinschaft eines Gottgeweihten erfährt, hält er weder den Himmel noch selbst die Befreiung ohne Wiedergeburt für vergleichbar. Welches Interesse hätte er dann an den Segnungen der Halbgötter, die dem Gesetz von Geburt und Tod unterliegen?

Verse 58

अथानघाङ्‌घ्रेस्तव कीर्तितीर्थयो- रन्तर्बहि:स्‍नानविधूतपाप्मनाम् । भूतेष्वनुक्रोशसुसत्त्वशीलिनां स्यात्सङ्गमोऽनुग्रह एष नस्तव ॥ ५८ ॥

O Herr, Deine makellosen Lotosfüße sind die Ursache alles Heils und vernichten die Befleckung der Sünde. Gewähre mir die Gemeinschaft Deiner Geweihten, die durch Verehrung Deiner Füße innerlich und äußerlich gereinigt sind und den gebundenen Seelen barmherzig begegnen; das ist Deine wahre Gnade.

Verse 59

न यस्य चित्तं बहिरर्थविभ्रमं तमोगुहायां च विशुद्धमाविशत् । यद्भक्तियोगानुगृहीतमञ्जसा मुनिर्विचष्टे ननु तत्र ते गतिम् ॥ ५९ ॥

Der Geweihte, dessen Herz durch Bhakti-yoga völlig gereinigt und von Bhakti-devī begünstigt ist, wird nicht von der äußeren Energie verwirrt, die einem dunklen Brunnen gleicht. So frei von materieller Befleckung erkennt er freudig Deinen Namen, Deinen Ruhm, Deine Gestalt und Deine līlās.

Verse 60

यत्रेदं व्यज्यते विश्वं विश्वस्मिन्नवभाति यत् । तत् त्वं ब्रह्म परं ज्योतिराकाशमिव विस्तृतम् ॥ ६० ॥

O Herr, das unpersönliche Brahman breitet sich überall aus wie Sonnenlicht oder der Himmel; und in diesem Brahman wird das ganze Universum offenbar und leuchtet. Dieses höchste Brahman, dieses höchste Licht, bist Du selbst.

Verse 61

यो माययेदं पुरुरूपयासृजद् बिभर्ति भूय: क्षपयत्यविक्रिय: । यद्भेदबुद्धि: सदिवात्मदु:स्थया त्वमात्मतन्त्रं भगवन् प्रतीमहि ॥ ६१ ॥

O Bhagavān, mit Deiner Māyā-Kraft in mannigfachen Formen erschaffst Du diese kosmische Manifestation, erhältst sie, als wäre sie dauerhaft, und löst sie schließlich wieder auf; doch Du bleibst unveränderlich. Aus innerer Not fasst das Lebewesen trennendes Denken und hält Dich für vom Weltall getrennt; ich aber erkenne Dich als den völlig unabhängigen Paramātmā.

Verse 62

क्रियाकलापैरिदमेव योगिन: श्रद्धान्विता: साधु यजन्ति सिद्धये । भूतेन्द्रियान्त:करणोपलक्षितं वेदे च तन्त्रे च त एव कोविदा: ॥ ६२ ॥

O Herr, Deine universale Gestalt besteht aus den fünf Elementen, den Sinnen, dem Geist, der Intelligenz, dem materiellen falschen Ego und der Paramātmā — Deiner teilweisen Ausdehnung, die alles lenkt. Yogīs, die keine Bhaktas sind, wie Karma-yogī und Jñāna-yogī, verehren Dich ebenfalls durch ihre jeweiligen Handlungen, mit Glauben, um Vollkommenheit zu erlangen. In den Veden und in den ihnen folgenden Śāstras wird überall verkündet: Nur Du allein bist verehrungswürdig; das ist die kundige Schlussfolgerung aller Veden.

Verse 63

त्वमेक आद्य: पुरुष: सुप्तशक्ति- स्तया रज:सत्त्वतमो विभिद्यते । महानहं खं मरुदग्निवार्धरा: सुरर्षयो भूतगणा इदं यत: ॥ ६३ ॥

O Herr, Du bist der einzige uranfängliche Purusha, die Ursache aller Ursachen. Vor der Schöpfung ruht Deine Māyā-Energie im Schlummer; wird sie bewegt, wirken die drei Guṇas—sattva, rajas und tamas—und es offenbaren sich Mahat, Ichbewusstsein, Äther, Luft, Feuer, Wasser, Erde sowie Devas und heilige Weisen; so entsteht diese Welt.

Verse 64

सृष्टं स्वशक्त्येदमनुप्रविष्ट- श्चचतुर्विधं पुरमात्मांशकेन । अथो विदुस्तं पुरुषं सन्तमन्त- र्भुङ्क्ते हृषीकैर्मधु सारघं य: ॥ ६४ ॥

Mein Herr, nachdem Du diese Schöpfung durch Deine eigenen Potenzen hervorgebracht hast, trittst Du mit einem Anteil Deiner Selbst in sie ein und verweilst in vier Arten von Gestalten. Im Herzen der Lebewesen weißt Du, wie sie ihre Sinne genießen. Das vermeinte Glück dieser Welt gleicht dem Genuss der Bienen, die den im Wabenbau gesammelten Honig kosten.

Verse 65

स एष लोकानतिचण्डवेगो विकर्षसि त्वं खलु कालयान: । भूतानि भूतैरनुमेयतत्त्वो घनावलीर्वायुरिवाविषह्य: ॥ ६५ ॥

Mein Herr, Du, als Zeit, mit wildem, unbändigem Schwung, reißt die Welten fort. Deine absolute Autorität ist nicht unmittelbar erfahrbar, doch aus den Vorgängen der Welt lässt sich schließen, dass alles im Lauf der Zeit zerstört wird—wie ein Wesen vom anderen verzehrt wird. Die Zeit zerstreut alles, wie der Wind die Wolken am Himmel auseinander treibt.

Verse 66

प्रमत्तमुच्चैरिति कृत्यचिन्तया प्रवृद्धलोभं विषयेषु लालसम् । त्वमप्रमत्त: सहसाभिपद्यसे क्षुल्लेलिहानोऽहिरिवाखुमन्तक: ॥ ६६ ॥

Mein Herr, die Lebewesen sind, von Planen und Sorgen berauscht, gierig und nach Sinnesobjekten lüstern, getrieben von wachsender Habgier. Doch Du bist stets wachsam; zur rechten Zeit fällst Du plötzlich über sie her, wie eine Schlange die Maus packt und mühelos verschlingt.

Verse 67

कस्त्वत्पदाब्जं विजहाति पण्डितो यस्तेऽवमानव्ययमानकेतन: । विशङ्कयास्मद्गुरुरर्चति स्म यद् विनोपपत्तिं मनवश्चतुर्दश ॥ ६७ ॥

Mein Herr, welcher Weise würde Deine Lotosfüße verlassen, da er weiß, dass ohne Deine Verehrung sein ganzes Leben verdorben ist? Selbst unser Vater und geistlicher Lehrer Brahmā verehrte Dich ohne Zögern, und die vierzehn Manus folgten seinen Spuren.

Verse 68

अथ त्वमसि नो ब्रह्मन् परमात्मन् विपश्चिताम् । विश्वं रुद्रभयध्वस्तमकुतश्चिद्भया गति: ॥ ६८ ॥

O Brahman, o Paramātmā! Die Weisen erkennen Dich als das höchste Brahman und die Überseele. Obwohl das Universum Rudra, den Vernichter, fürchtet, bist Du für die wissenden Bhaktas das furchtlose Ziel und der Zufluchtsort.

Verse 69

इदं जपत भद्रं वो विशुद्धा नृपनन्दना: । स्वधर्ममनुतिष्ठन्तो भगवत्यर्पिताशया: ॥ ६९ ॥

Ihr Söhne des Königs, erfüllt eure königliche Pflicht mit reinem Herzen. Rezitiert dieses Stotra, den Geist auf die Lotosfüße des Herrn gerichtet; so wird euch alles Heil zuteil, denn der Bhagavān wird euch wohlgefällig sein.

Verse 70

तमेवात्मानमात्मस्थं सर्वभूतेष्ववस्थितम् । पूजयध्वं गृणन्तश्च ध्यायन्तश्चासकृद्धरिम् ॥ ७० ॥

Eben dieser Hari, die Höchste Persönlichkeit Gottes, weilt im Herzen aller Wesen und auch in eurem Herzen. Darum verehrt Ihn, besingt Seine Herrlichkeiten und meditiert unablässig über Hari.

Verse 71

योगादेशमुपासाद्य धारयन्तो मुनिव्रता: । समाहितधिय: सर्व एतदभ्यसताद‍ृता: ॥ ७१ ॥

Ihr Fürsten, in Gestalt eines Gebets habe ich das Yoga-System des Rezitierens des heiligen Namens dargelegt. Bewahrt dieses Stotra im Geist, nehmt das Gelübde der Weisen an und übt diese Methode in Stille, mit Ehrfurcht und Aufmerksamkeit.

Verse 72

इदमाह पुरास्माकं भगवान् विश्वसृक्पति: । भृग्वादीनामात्मजानां सिसृक्षु: संसिसृक्षताम् ॥ ७२ ॥

Dieses Gebet wurde uns zuerst von Bhagavān Brahmā, dem Herrn aller Schöpfer, gesprochen. Auch seinen Söhnen, angeführt von Bhṛgu, die erschaffen wollten, wurde dieses Stotra für das Werk der Schöpfung gelehrt.

Verse 73

ते वयं नोदिता: सर्वे प्रजासर्गे प्रजेश्वरा: । अनेन ध्वस्ततमस: सिसृक्ष्मो विविधा: प्रजा: ॥ ७३ ॥

Als Herr Brahmā uns alle Prajāpatis anwies, die Geschöpfe hervorzubringen, sangen wir Lobpreisungen des Bhagavān, der Höchsten Persönlichkeit Gottes; die Finsternis der Unwissenheit wurde zerstört, und so konnten wir vielfältige Lebewesen erschaffen.

Verse 74

अथेदं नित्यदा युक्तो जपन्नवहित: पुमान् । अचिराच्छ्रेय आप्नोति वासुदेवपरायण: ॥ ७४ ॥

Ein Gottgeweihter, der bei Vāsudeva Zuflucht nimmt, dessen Geist stets in Ihm versunken ist und der dieses Stotra aufmerksam und ehrfürchtig rezitiert, erlangt ohne Verzug das höchste Heil, die vollkommene Vollendung des Lebens.

Verse 75

श्रेयसामिह सर्वेषां ज्ञानं नि:श्रेयसं परम् । सुखं तरति दुष्पारं ज्ञाननौर्व्यसनार्णवम् ॥ ७५ ॥

In dieser materiellen Welt gibt es verschiedene Errungenschaften, doch unter allen gilt Erkenntnis als die höchste; denn nur auf dem Boot des Wissens überquert der Mensch den schwer zu durchquerenden Ozean der Unwissenheit, sonst bleibt er unpassierbar.

Verse 76

य इमं श्रद्धया युक्तो मद्गीतं भगवत्स्तवम् । अधीयानो दुराराध्यं हरिमाराधयत्यसौ ॥ ७६ ॥

Obwohl hingebungsvoller Dienst und Verehrung des höchsten Herrn Hari schwer zu vollziehen sind, kann derjenige, der dieses von mir verfasste und gesungene Bhagavat-Stotra gläubig rezitiert oder liest, sehr leicht die Barmherzigkeit der Höchsten Persönlichkeit Gottes erlangen.

Verse 77

विन्दते पुरुषोऽमुष्माद्यद्यदिच्छत्यसत्वरम् । मद्गीतगीतात्सुप्रीताच्छ्रेयसामेकवल्लभात् ॥ ७७ ॥

Die Höchste Persönlichkeit Gottes ist das liebste Ziel aller glückverheißenden Segnungen. Wer dieses von mir gesungene Lied singt, erfreut den Herrn; und, fest im hingebungsvollen Dienst verankert, kann er vom Höchsten erlangen, was immer er wünscht.

Verse 78

इदं य: कल्य उत्थाय प्राञ्जलि: श्रद्धयान्वित: । श‍ृणुयाच्छ्रावयेन्मर्त्यो मुच्यते कर्मबन्धनै: ॥ ७८ ॥

Ein Geweihter, der früh am Morgen aufsteht, mit gefalteten Händen und voller Glauben diese von Herrn Śiva gesungenen Gebete hört und anderen das Hören ermöglicht, wird gewiss von allen Fesseln fruchtbringenden Karmas befreit.

Verse 79

गीतं मयेदं नरदेवनन्दना: परस्य पुंस: परमात्मन: स्तवम् । जपन्त एकाग्रधियस्तपो महत् चरध्वमन्ते तत आप्स्यथेप्सितम् ॥ ७९ ॥

O Söhne des Königs, dieser Lobgesang, den ich vorgetragen habe, ist dazu bestimmt, die Höchste Persönlichkeit, den Paramātmā, zu erfreuen. Rezitiert ihn mit einpünktigem Geist; er wirkt wie große Askese. Am Ende wird euer Leben erfüllt sein, und ihr werdet gewiss alles Ersehnte erlangen.

Frequently Asked Questions

Because they were obedient and pious princes acting under their father’s order, they became fit recipients of divine guidance. Lord Śiva, as protector of sādhus and foremost Vaiṣṇava, manifested to redirect their mission of progeny-creation from mere prajā-vṛddhi (population increase) through karma to creation empowered by bhakti—ensuring their austerity would culminate in devotion to Hari rather than fruitive ambition.

The episode highlights the tension between kṣatriya administration and the saintly king’s compassion. Antardhāna’s restraint toward Indra reflects tolerance and freedom from envy, while his reluctance to punish and tax indicates detachment from coercive power. The Bhāgavata frames his resolution—engagement in sacrifice combined with realized devotional service—as the mature integration of duty with transcendence, culminating in attainment of the Lord’s planet.

Śiva explicitly states that those surrendered to Kṛṣṇa are dearest to him and that pure devotion grants immediate access to spiritual realms, whereas even exalted demigods attain those realms only after cosmic dissolution. The stotra positions demigods within the Lord’s governance but establishes Viṣṇu/Kṛṣṇa as the ultimate object of worship taught by the Vedas, with Śiva modeling ideal devotion.

Śiva presents the stotra as a mantra-like discipline: hear attentively, chant with reverence, fix the mind on the Lord’s lotus feet and personal form, and maintain continuous remembrance. He describes it as a form of nāma-yoga and stotra-sādhana that purifies the heart, frees one from bondage to karma, and quickly grants the highest perfection when practiced regularly (especially morning recitation and sharing with others).