Adhyaya 20

Verse 1

मैत्रेय उवाच । भगवानपि वैकुण्ठः साकं मघवता विभुः । यज्ञैर्यज्ञपतिस्तुष्टो यज्ञभुक् तमभाषत ॥ १ ॥

Maitreya sprach: O Vidura, zufrieden durch die Ausführung von neunundneunzig Aśvamedha-Opfern erschien der Herr von Vaikuṇṭha, Śrī Viṣṇu, der Gebieter des yajña. Mit Ihm kam Indra (Maghavā), und dann sprach der Herr.

Verse 2

श्रीभगवानुवाच एष तेऽकार्षीद्भङ्गं हयमेधशतस्य ह । क्षमापयत आत्मानममुष्य क्षन्तुमर्हसि ॥ २ ॥

Der Herr sprach: Mein lieber König Pṛthu, Indra, der König des Himmels, hat die Ausführung deiner hundert Opfer gestört. Nun ist er mit Mir gekommen, um Vergebung zu erbitten; so vergib ihm.

Verse 3

सुधिय: साधवो लोके नरदेव नरोत्तमा: । नाभिद्रुह्यन्ति भूतेभ्यो यर्हि नात्मा कलेवरम् ॥ ३ ॥

O König unter den Menschen, wer klaren Verstand, sādhū-Gesinnung und Eifer für das Wohl anderer besitzt, gilt als der Beste der Menschen. Er ist keinem Wesen feindselig, denn er weiß: Der Körper ist nicht die Seele (Ātman).

Verse 4

पुरुषा यदि मुह्यन्ति त्वाद‍ृशा देवमायया । श्रम एव परं जातो दीर्घया वृद्धसेवया ॥ ४ ॥

Wenn selbst jemand wie du, der durch das Befolgen der Anweisungen früherer ācāryas so weit fortgeschritten ist, von Meiner devamāyā fortgerissen wird, dann wird der Fortschritt aus langem Dienst an den Älteren zu bloßer vergeblicher Mühe.

Verse 5

अत: कायमिमं विद्वानविद्याकामकर्मभि: । आरब्ध इति नैवास्मिन्प्रतिबुद्धोऽनुषज्जते ॥ ५ ॥

Darum haftet der Weise, der erkennt, dass dieser Körper aus Unwissenheit, Begierde und aus Täuschung entsprungenem Handeln besteht, nach dem Erwachen nicht am Leib.

Verse 6

असंसक्त: शरीरेऽस्मिन्नमुनोत्पादिते गृहे । अपत्ये द्रविणे वापि क: कुर्यान्ममतां बुध: ॥ ६ ॥

Wie könnte ein Hochgelehrter, der keinerlei Neigung zur Körpervorstellung hat, in Bezug auf Haus, Kinder, Reichtum und ähnliche Erzeugnisse des Leibes ein „mein“ empfinden?

Verse 7

एक: शुद्ध: स्वयंज्योतिर्निर्गुणोऽसौ गुणाश्रय: । सर्वगोऽनावृत: साक्षी निरात्मात्मात्मन: पर: ॥ ७ ॥

Die individuelle Seele ist eine, rein, nichtstofflich und selbstleuchtend. Sie ist der Träger aller guten Eigenschaften, allgegenwärtig, ohne materiellen Schleier und Zeuge aller Handlungen; von anderen Lebewesen unterschieden und allen verkörperten Seelen transzendent.

Verse 8

य एवं सन्तमात्मानमात्मस्थं वेद पूरुष: । नाज्यते प्रकृतिस्थोऽपि तद्गुणै: स मयि स्थित: ॥ ८ ॥

Obwohl er sich in der materiellen Natur befindet, wird derjenige, der so den im Innern weilenden Ātmā und Paramātmā erkennt, von ihren Guṇas nicht berührt; denn er ist in Mir verankert durch liebenden Bhakti-Dienst.

Verse 9

य: स्वधर्मेण मां नित्यं निराशी: श्रद्धयान्वित: । भजते शनकैस्तस्य मनो राजन् प्रसीदति ॥ ९ ॥

O König, wer in seiner eigenen Pflicht (Svadharma) steht, ohne Verlangen nach materiellem Gewinn und mit Glauben Mich beständig verehrt, dessen Geist wird allmählich heiter und zufrieden.

Verse 10

परित्यक्तगुण: सम्यग्दर्शनो विशदाशय: । शान्तिं मे समवस्थानं ब्रह्म कैवल्यमश्नुते ॥ १० ॥

Wenn das Herz von aller materiellen Verunreinigung gereinigt ist, wird der Geist des Gottgeweihten weit, klar und sieht alles mit Gleichmut. In diesem Zustand herrscht Frieden, und er ist mit Mir in Meiner sat-cit-ānanda-Gestalt gleichgestellt und erlangt Brahman-kaivalya.

Verse 11

उदासीनमिवाध्यक्षं द्रव्यज्ञानक्रियात्मनाम् । कूटस्थमिममात्मानं यो वेदाप्नोति शोभनम् ॥ ११ ॥

Wer erkennt, dass dieser materielle Körper — aus den fünf Elementen, den Sinnen, den Handlungsorganen und dem Geist gebildet — nur vom unbeweglichen Selbst wie von einem unbeteiligten Aufseher überwacht wird, ist geeignet, aus materieller Gebundenheit befreit zu werden und erlangt heilsame Befreiung.

Verse 12

भिन्नस्य लिङ्गस्य गुणप्रवाहो द्रव्यक्रियाकारकचेतनात्मन: । द‍ृष्टासु सम्पत्सु विपत्सु सूरयो न विक्रियन्ते मयि बद्धसौहृदा: ॥ १२ ॥

Herr Viṣṇu sprach zu König Pṛthu: Mein lieber König, der ständige Wandel dieser materiellen Welt entsteht durch das Zusammenwirken der drei guṇas. Die fünf Elemente, die Sinne, die Halbgötter, welche die Sinne lenken, sowie der vom Geistwesen aufgewühlte Geist—all dies zusammen bildet den Körper. Doch die Seele ist völlig verschieden von dieser Verbindung grober und feiner Elemente; darum wird Mein Geweihter, der Mir in inniger Freundschaft und Liebe verbunden und im Wissen gefestigt ist, niemals von materiellem Glück oder Leid erschüttert.

Verse 13

सम: समानोत्तममध्यमाधम: सुखे च दु:खे च जितेन्द्रियाशय: । मयोपक्लृप्ताखिललोकसंयुतो विधत्स्व वीराखिललोकरक्षणम् ॥ १३ ॥

Mein tapferer König, bleibe stets im Gleichmut und behandle Menschen gleich, ob sie dir überlegen, mittel oder unterlegen sind. Lass dich nicht von vorübergehendem Glück oder Leid stören; beherrsche Geist und Sinne vollkommen. In welcher Lebenslage dich auch Meine Fügung einsetzt, erfülle deine königliche Pflicht: deine wesentliche Aufgabe ist der Schutz der Bürger.

Verse 14

श्रेय: प्रजापालनमेव राज्ञो यत्साम्पराये सुकृतात् षष्ठमंशम् । हर्तान्यथा हृतपुण्य: प्रजाना- मरक्षिता करहारोऽघमत्ति ॥ १४ ॥

Das höchste Heil für einen König ist wahrlich der Schutz der Untertanen; so erhält er im nächsten Leben ein Sechstel der Früchte ihrer frommen Taten. Doch ein Herrscher, der nur Steuern eintreibt und den Menschen keinen angemessenen Schutz gewährt, dem werden seine eigenen Verdienste von den Bürgern genommen, und als Gegenleistung für unterlassene Fürsorge wird er für die sündhaften Handlungen seiner Untertanen strafbar.

Verse 15

एवं द्विजाग्र्यानुमतानुवृत्त धर्मप्रधानोऽन्यतमोऽवितास्या: । ह्रस्वेन कालेन गृहोपयातान् द्रष्टासि सिद्धाननुरक्तलोक: ॥ १५ ॥

Der Herr Viṣṇu fuhr fort: Mein lieber König Pṛthu, wenn du die Bürger gemäß den Anweisungen der gelehrten brāhmaṇa-Autoritäten schützt, wie sie in der Schülernachfolge durch Hören von Meister zu Schüler überliefert werden, und wenn du den von ihnen festgelegten Grundsätzen des Dharma folgst, ohne an gedanklich ersonnenen Vorstellungen zu haften, dann werden alle deine Untertanen glücklich sein und dich lieben; und sehr bald wirst du bereits befreite Vollkommene wie die vier Kumāras (Sanaka, Sanātana, Sanandana und Sanat-kumāra) sehen können.

Verse 16

वरं च मत्कञ्चन मानवेन्द्र वृणीष्व तेऽहं गुणशीलयन्त्रित: । नाहं मखैर्वै सुलभस्तपोभि- र्योगेन वा यत्समचित्तवर्ती ॥ १६ ॥

O König, der Beste unter den Menschen! Deine erhabenen Eigenschaften und dein vorbildliches Verhalten haben Mich gefesselt; darum bitte Mich um jeden Segen, den du wünschst. Wer keine edlen Qualitäten und keinen guten Charakter besitzt, kann Meine Gunst nicht allein durch Opfer, strenge Askese oder mystischen Yoga erlangen. Doch Ich verweile in Gleichmut im Herzen dessen, der selbst in allen Umständen gleichmütig bleibt.

Verse 17

मैत्रेय उवाच स इत्थं लोकगुरुणा विष्वक्सेनेन विश्वजित् । अनुशासित आदेशं शिरसा जगृहे हरे: ॥ १७ ॥

Der große Weise Maitreya sprach: Lieber Vidura, so nahm Mahārāja Pṛthu, der Bezwinger der ganzen Welt, nachdem er vom Herrn, dem Lehrer aller Welten, Viṣvaksena Hari, unterwiesen worden war, dessen Anweisung ehrfürchtig auf sein Haupt.

Verse 18

स्पृशन्तं पादयो: प्रेम्णा व्रीडितं स्वेन कर्मणा । शतक्रतुं परिष्वज्य विद्वेषं विससर्ज ह ॥ १८ ॥

Als Indra dabeistand, schämte er sich seiner eigenen Taten und fiel nieder, um in Liebe die lotosgleichen Füße König Pṛthus zu berühren. Doch Mahārāja Pṛthu umarmte Śatakratu Indra sogleich in großer Ekstase und gab jede Missgunst auf, die wegen des Diebstahls des für das Opfer bestimmten Pferdes entstanden war.

Verse 19

भगवानथ विश्वात्मा पृथुनोपहृतार्हण: । समुज्जिहानया भक्त्या गृहीतचरणाम्बुज: ॥ १९ ॥

Der Bhagavān, die Seele des Universums, nahm die von Pṛthu dargebrachte Verehrung an und erwies ihm Barmherzigkeit. König Pṛthu verehrte die lotosgleichen Füße des Herrn in Fülle; und während er sie verehrte, wuchs seine Verzückung im hingebungsvollen Dienst allmählich immer mehr.

Verse 20

प्रस्थानाभिमुखोऽप्येनमनुग्रहविलम्बित: । पश्यन् पद्मपलाशाक्षो न प्रतस्थे सुहृत्सताम् ॥ २० ॥

Der Herr war im Begriff aufzubrechen, doch aus Gnade über das fromme Verhalten Mahārāja Pṛthus verweilte Er. Mit lotusgleichen Augen, als Wohltäter der Bhaktas, ging Er nicht fort.

Verse 21

स आदिराजो रचिताञ्जलिर्हरिं विलोकितुं नाशकदश्रुलोचन: । न किञ्चनोवाच स बाष्पविक्लवो हृदोपगुह्यामुमधादवस्थित: ॥ २१ ॥

Der Urkönig Pṛthu stand mit gefalteten Händen; mit tränenvollen Augen konnte er Hari nicht deutlich sehen. Die Stimme war ihm erstickt, er sprach kein Wort; er umarmte den Herrn im Herzen und blieb so stehen.

Verse 22

अथावमृज्याश्रुकला विलोकयन्- नतृप्तद‍ृग्गोचरमाह पूरुषम् । पदा स्पृशन्तं क्षितिमंस उन्नते विन्यस्तहस्ताग्रमुरङ्गविद्विष: ॥ २२ ॥

Da wischte der König die Tränen ab und versuchte, den Purusottama zu schauen, doch sein Blick wurde nicht satt. Der Herr stand da, als berührten Seine Lotusfüße fast die Erde, und Er stützte den vorderen Teil Seiner Hand auf die erhobene Schulter Garuḍas, des Feindes der Schlangen. Darauf brachte Pṛthu folgende Gebete dar.

Verse 23

पृथुरुवाच वरान्विभो त्वद्वरदेश्वराद् बुध: कथं वृणीते गुणविक्रियात्मनाम् । ये नारकाणामपि सन्ति देहिनां तानीश कैवल्यपते वृणे न च ॥ २३ ॥

Pṛthu sprach: „O Allmächtiger, Du bist der höchste Spender von Segnungen unter den Devas. Warum sollte ein Weiser Dich um Gaben bitten, die für Wesen bestimmt sind, die von den Guṇas der Natur verwirrt sind? Solche Gaben finden sich sogar im Leben derer, die in höllischen Zuständen leiden. O Herr der Befreiung, nicht einmal sāyujya, das Aufgehen in Deinem Sein, begehre ich.“

Verse 24

न कामये नाथ तदप्यहं क्‍वचिन् न यत्र युष्मच्चरणाम्बुजासव: । महत्तमान्तर्हृदयान्मुखच्युतो विधत्स्व कर्णायुतमेष मे वर: ॥ २४ ॥

O Herr, nicht einmal sāyujya begehre ich, wenn dort nicht der Nektar Deiner Lotusfüße ist. Dies ist meine Bitte: schenke mir Millionen Ohren, damit ich aus dem Mund Deiner reinen Bhaktas die Herrlichkeiten Deiner Lotusfüße hören kann.

Verse 25

स उत्तमश्लोक महन्मुखच्युतो भवत्पदाम्भोजसुधा कणानिल: । स्मृतिं पुनर्विस्मृततत्त्ववर्त्मनां कुयोगिनां नो वितरत्यलं वरै: ॥ २५ ॥

O Herr Uttamaśloka! Die transzendente Schwingung aus dem Mund großer Geweihter, die den Duft des „Safranstaubs“ von Deinen Lotosfüßen trägt, lässt die vergessliche Seele allmählich ihre ewige Beziehung zu Dir erinnern; darum begehre ich keinen anderen Segen als die Gelegenheit, aus dem Mund Deines reinen Geweihten zu hören.

Verse 26

यश: शिवं सुश्रव आर्यसङ्गमे यद‍ृच्छया चोपश‍ृणोति ते सकृत् । कथं गुणज्ञो विरमेद्विना पशुं श्रीर्यत्प्रवव्रे गुणसङ्ग्रहेच्छया ॥ २६ ॥

O Herr von höchstem Ruhm! Wer in der Gemeinschaft der Sādhus auch nur ein einziges Mal — selbst zufällig — den segensreichen Ruhm Deiner Taten hört, wird die Gemeinschaft der Geweihten nicht verlassen, es sei denn, er wäre wie ein Tier; denn kein Verständiger würde sie achtlos aufgeben. Selbst Lakṣmī nahm die Vollkommenheit des Hörens und Singens an, aus Sehnsucht nach Deinen grenzenlosen līlās und Deiner transzendenten Herrlichkeit.

Verse 27

अथाभजे त्वाखिलपूरुषोत्तमं गुणालयं पद्मकरेव लालस: । अप्यावयोरेकपतिस्पृधो: कलि- र्न स्यात्कृतत्वच्चरणैकतानयो: ॥ २७ ॥

Nun wünsche ich, Deinen Lotosfüßen zu dienen, o höchster Puruṣottama, Schatzhaus aller transzendentalen Eigenschaften, so wie Lakṣmī, die einen Lotos in der Hand trägt; doch fürchte ich, dass zwischen ihr und mir Streit entstünde, weil wir beide aufmerksam demselben Dienst hingegeben wären.

Verse 28

जगज्जनन्यां जगदीश वैशसं स्यादेव यत्कर्मणि न: समीहितम् । करोषि फल्ग्वप्युरु दीनवत्सल: स्व एव धिष्ण्येऽभिरतस्य किं तया ॥ २८ ॥

O Herr des Universums! Obwohl Lakṣmī, die Mutter der Welt, zürnen mag, weil ich mich in den Dienst einmische, an dem sie so hängt, hoffe ich doch, o Freund der Bedürftigen, dass Du meine Seite ergreifst, denn Du machst selbst geringsten Dienst groß. Zudem bist Du selbstgenügsam — was könnte Dir ihr Zorn anhaben?

Verse 29

भजन्त्यथ त्वामत एव साधवो व्युदस्तमायागुणविभ्रमोदयम् । भवत्पदानुस्मरणाद‍ृते सतां निमित्तमन्यद्भगवन्न विद्महे ॥ २९ ॥

Darum wenden sich die Sādhus, die das trügerische Spiel der Guṇas der Māyā überwunden haben, Deiner Bhakti zu; denn nur hingebungsvoller Dienst vertreibt die Illusion des materiellen Daseins. O Bhagavān, für die befreiten Seelen gibt es keinen anderen Grund als das unablässige Gedenken an Deine Lotosfüße.

Verse 30

मन्ये गिरं ते जगतां विमोहिनीं वरं वृणीष्वेति भजन्तमात्थ यत् । वाचा नु तन्त्या यदि ते जनोऽसित: कथं पुन: कर्म करोति मोहित: ॥ ३० ॥

O Herr, Deine Worte können die Welt betören und verwirren; einem reinen Geweihten zu sagen: „Wähle dir eine Gabe“, scheint mir nicht angemessen. Die Menschen, gebunden an die süßen Worte der Veden, verstricken sich immer wieder in fruchtbringendes Tun, berauscht von den Ergebnissen ihrer Taten.

Verse 31

त्वन्माययाद्धा जन ईश खण्डितो यदन्यदाशास्त ऋतात्मनोऽबुध: । यथा चरेद् बालहितं पिता स्वयं तथा त्वमेवार्हसि न: समीहितुम् ॥ ३१ ॥

O Īśa, durch Deine Māyā vergessen die Lebewesen ihre wahre Stellung und begehren in Unwissenheit immer neue materielle Freuden. Wie ein Vater zum Wohl des Kindes handelt, ohne auf dessen Bitte zu warten, so gewähre mir, was Du selbst als das Beste für mich erachtest.

Verse 32

मैत्रेय उवाच इत्यादिराजेन नुत: स विश्वद‍ृक् तमाह राजन्मयि भक्तिरस्तु ते । दिष्ट्येद‍ृशी धीर्मयि ते कृता यया मायां मदीयां तरति स्म दुस्त्यजाम् ॥ ३२ ॥

Maitreya sprach: Nachdem der allsehende Herr das Gebet Mahārāja Pṛthus vernommen hatte, sagte Er zum König: „O König, möge Bhakti zu Mir stets in dir sein. Gesegnet ist deine reine Einsicht; durch sie überquert man Meine Māyā, die so schwer abzulegen ist.“

Verse 33

तत्त्वं कुरु मयादिष्टमप्रमत्त: प्रजापते । मदादेशकरो लोक: सर्वत्राप्नोति शोभनम् ॥ ३३ ॥

O Beschützer der Bürger, führe Meine Anweisungen von nun an wachsam aus und lass dich durch nichts irreführen. Wer Meine Befehle treu erfüllt, findet überall in der Welt Gutes und Glück.

Verse 34

मैत्रेय उवाच इति वैन्यस्य राजर्षे: प्रतिनन्द्यार्थवद्वच: । पूजितोऽनुगृहीत्वैनं गन्तुं चक्रेऽच्युतो मतिम् ॥ ३४ ॥

Maitreya sprach: Der Herr Acyuta würdigte die bedeutungsvollen Gebete des königlichen Weisen Pṛthu in vollem Maße. Nachdem Er die Verehrung des Königs angenommen hatte, segnete Er ihn gnädig und beschloss aufzubrechen.

Verse 35

देवर्षिपितृगन्धर्वसिद्धचारणपन्नगा: । किन्नराप्सरसो मर्त्या: खगा भूतान्यनेकश: ॥ ३५ ॥ यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तित: । सभाजिता ययु: सर्वे वैकुण्ठानुगतास्तत: ॥ ३६ ॥

König Pṛthu verehrte die Devas, die großen ṛṣis, die Bewohner von Pitṛloka, die Gandharvas, Siddhas, Cāraṇas, Pannagas, Kinnaras, Apsarās, die Sterblichen, die Vögel und viele weitere Wesen, die in der Opferarena des yajña erschienen, rituell und in Bhakti.

Verse 36

देवर्षिपितृगन्धर्वसिद्धचारणपन्नगा: । किन्नराप्सरसो मर्त्या: खगा भूतान्यनेकश: ॥ ३५ ॥ यज्ञेश्वरधिया राज्ञा वाग्वित्ताञ्जलिभक्तित: । सभाजिता ययु: सर्वे वैकुण्ठानुगतास्तत: ॥ ३६ ॥

In dem Bewusstsein, dass Viṣṇu der Herr des yajña ist, ehrte der König auch die Höchste Persönlichkeit Gottes und Seine persönlichen Gefährten mit süßen Worten, Reichtum nach Kräften und Bhakti mit gefalteten Händen; danach kehrten alle in ihre Wohnstätten zurück, den Spuren des Herrn nach Vaikuṇṭha folgend.

Verse 37

भगवानपि राजर्षे: सोपाध्यायस्य चाच्युत: । हरन्निव मनोऽमुष्य स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ३७ ॥

Der unfehlbare Bhagavān, Acyuta, als hätte Er den Geist des Königs und der anwesenden Priester gefesselt, kehrte in Seine eigene Wohnstatt im spirituellen Himmel zurück.

Verse 38

अद‍ृष्टाय नमस्कृत्य नृप: सन्दर्शितात्मने । अव्यक्ताय च देवानां देवाय स्वपुरं ययौ ॥ ३८ ॥

Daraufhin erwies König Pṛthu dem nichtmanifesten Herrn, dem Gott der Götter, seine Ehrerbietung—dem materiellen Blick unsichtbar, doch aus Gnade hatte Er Sich ihm gezeigt; nach der Verneigung kehrte der König in seine Stadt zurück.