Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

So endet im Agni‑Mahāpurāṇa das Kapitel dreihundertachtzig plus eins (381) mit dem Titel „Die Essenz der Gītā“. Nun beginnt das Kapitel dreihundertachtzig plus eins (381), „Yama‑gītā“. Agni sprach: „Ich werde die Yama‑gītā darlegen—die Lehre, die Naciketas verkündet wurde—sie gewährt weltlichen Genuss und Befreiung denen, die sie rezitieren und denen, die sie hören, den Tugendhaften, die mokṣa erstreben.“

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

Yama sprach: Ach! Durch äußerste Verblendung begehrt der selbst Unbeständige (Vergängliche) das überaus Beständige: Sitz, Lager, Fahrzeuge, Kleidung, Haus und dergleichen.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

Stete Zucht im Umgang mit Sinnengenüssen und ebenso die feste Betrachtung des Selbst (Ātman) — dies ist wahrlich das höchste Heil für die Menschen; denn genau dies hat Kapila verkündet.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

Überall alle Wesen mit gleichem Blick zu sehen, frei zu sein vom Gefühl des „Mein“, und Nicht‑Anhaften — dies ist das höchste Heil (śreyas) für die Menschen; so wurde es von Pañcaśikha gelehrt (besungen).

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

Für die Menschen liegt das höchste Wohl darin, die Lebensstufen zu erkennen — beginnend mit der Empfängnis im Mutterleib, dann Geburt, Kindheit und die weiteren Altersphasen — (eine Lehre), die von Ganga und Vishnu besungen/verkündet wurde.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

Für die Leiden, beginnend mit der inneren (ādhyātmika) Art, ist das Gegenmittel, das Anfang, Ende und die damit verbundenen Bedingungen berücksichtigt, das höchste Heil (śreyas) für die Menschen — ja, so wurde es von König Janaka besungen (gelehrt).

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

Jene Vorstellung, die in Bezug auf das höchste Selbst (Paramātman) ein Empfinden von Verschiedenheit zwischen dem wahrhaft Nicht‑Verschiedenen hervorruft, wird als die als Brahman besungene Lehre bezeichnet: das höchste Heil, dessen Vollendung Frieden ist.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

Die Handlung, die mit der Überzeugung „dies muss getan werden“ unternommen und in den Gestalten von Ṛg, Yajus und Sāman bezeichnet wird, wird zum geistigen Heil (śreyas) vollzogen; die damit verbundenen melodischen Passagen werden nach der Jaigīṣavya‑Tradition bzw. dem entsprechenden Chant-Modus gesungen.

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

Für jene, die alle Regeln und Vorschriften erkennen wollen, wird selbst der „Verlust“ zur Ursache innerer Freude; für die Menschen jedoch ist das höchste Gut (śreyas) das, was als von den Göttern besungen verkündet wird.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

Doch aus dem Aufgeben des Begehrens (kāma) entsteht verwirklichte Erkenntnis (vijñāna); Seligkeit ist Brahman, der höchste Stand. Bei den vom Begehren Getriebenen entsteht keine verwirklichte Erkenntnis; eben dies wurde von Sanaka besungen.

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

Ein dem Handeln (karma) Ergebener erklärte, dass sowohl Hinwendung (pravṛtti) als auch Rückzug (nivṛtti) gebührend zu vollziehen seien. Denn dies ist das Beste unter allen Gütern: Handlungsfreiheit (naiṣkarmya), die Brahman ist—Er ist Hari (Viṣṇu) selbst.

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

Ein Mann, der wahres Wissen erlangt hat—der Beste unter den Guten—nimmt keinen Unterschied wahr; denn die höchste, unvergängliche Wirklichkeit wird als Brahman erkannt und auch mit dem Namen Viṣṇu bezeichnet.

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Wissen, verwirklichte Einsicht, Glaube an das Heilige (Theismus), Glück und höchste Schönheit—alles wird durch Tapas, asketische Übung, erlangt; was immer der Geist begehrt, das wird gewonnen.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

Es gibt kein Meditationsobjekt, das Viṣṇu gleichkäme; keine Askese ist höher als das Fasten; kein gesegnetes Gut ist dem Gesundheitszustand gleich; und kein Fluss ist der Gaṅgā gleich.

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

Es gibt keinen wahren Verwandten außer Viṣṇu—dem Weltenlehrer (Jagad-guru). Unten wie oben steht allein Hari an der Spitze; Er ist vorn vor Körper, Sinnen, Geist und Rede.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

So wird, wer in solcher Erinnerung die Lebenshauche (prāṇa) aufgibt, zu Hari (erlangt Einssein mit Viṣṇu). Das ist wahrlich Brahman: aus Ihm geht alles hervor, und in Ihm ist alles gegründet.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

Diese höchste Wirklichkeit ist unergreifbar und jenseits aller Bestimmung, und doch fest gegründet; als Viṣṇu, in der Gestalt des Transzendenten (para) und des Immanenten (apara), weilt Er im Herzen aller Wesen.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

Manche, die auf jene höchste Wirklichkeit ausgerichtet sind, suchen Ihn als Herrn des Opfers (Yajñeśa) und als Opfer-Person (Yajñapuruṣa); manche suchen Ihn als Viṣṇu, manche als Hara (Śiva) und manche als Brahmā, den Herrn.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

Einige nennen Ihn mit Namen wie Indra und andere und sprechen vom Herrn des Weltalls—Viṣṇu—als der sich als Sonne, Mond und Zeit offenbart; ja, von Brahmā bis hin zu einem bloßen Pfeiler wird alles als Viṣṇu bezeichnet.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

Dieser Viṣṇu ist das höchste Brahman, von dem man nicht wieder zurückkehrt (in den Saṃsāra); zu Ihm/jenem Zustand gelangt man durch das Verdienst großer Gaben—wie die Gabe von Gold—und durch das Untertauchen in verdienstvollen heiligen Tīrthas.

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

Durch Meditation, Gelübde (vrata), Verehrung und das Hören der Dharma-Lehre erlangt man Das. Wisse: Das Selbst ist der Lenker (der Reiter), und der Körper ist wahrlich der Wagen.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

Wisse: Buddhi (Unterscheidungsvermögen) ist der Wagenlenker, und Manas (Geist) sind wahrlich die Zügel. Die Sinne heißen die Pferde, und die Sinnesobjekte sind ihr Bewegungsfeld, die Bereiche, in denen sie umherlaufen.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

Die Weisen erklären: Der «Genießer» (Erfahrende) ist das Selbst (Ātman), sofern es mit Sinnen und Manas verbunden ist. Wer jedoch ohne unterscheidendes Wissen ist und stets einen ungezähmten Geist hat, bleibt gebunden und dem Erleben verhaftet.

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

Er erlangt nicht das sat-pada (den wahren Zustand, das höchste Gut); vielmehr gelangt er immer wieder in den saṃsāra, das Dasein der Wiedergeburten—wenn er zwar unterscheidendes Wissen besitzt, jedoch nicht stets einen gezügelten, angeschirrten Geist hat.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

Jener Mensch erlangt jenen höchsten Zustand, aus dem er nicht wiedergeboren wird—der, dessen Wagenlenker das vijñāna (unterscheidendes Wissen) ist und der den Geist fest im Zaum hält wie Zügel.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

Er erlangt den höchsten Weg, jenen höchsten Aufenthaltsort Viṣṇus. Die Objekte (viṣaya) sind wahrlich höher als die Sinne; und höher als die Objekte ist das Manas (der Geist).

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

Höher als der Geist (manas) ist die Erkenntniskraft (buddhi); höher als buddhi ist das Große Prinzip (Mahat). Höher als Mahat ist das Unmanifestierte (Avyakta), und höher als das Unmanifestierte ist die höchste Person, Puruṣa.

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

Nichts ist höher als der Puruṣa; das ist die äußerste Grenze, das ist das höchste Ziel. In all diesen Wesen bleibt das Selbst verborgen und leuchtet der gewöhnlichen Wahrnehmung nicht auf.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

Doch Es wird von den Schauenden des Feinen erkannt — durch eine erstrangige, feine Erkenntniskraft. Der Weise soll Rede und Geist zügeln; und dieses gezügelte Wissen soll er im Selbst aufgehen lassen.

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

Man soll das Wissen im großen Selbst, dem stillen inneren Selbst, zügeln und sammeln. Hat man die Vereinigung (yoga) von Brahman und individuellem Selbst erkannt, so wird man durch die Disziplinen, beginnend mit yama, wahrhaft in Brahman gegründet.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

Ahiṃsā (Nichtverletzen), satya (Wahrhaftigkeit), asteya (Nichtstehlen), brahmacarya (keusches Leben) und aparigraha (Nicht-Anhaften/Nicht-Besitzgier) — dies sind die fünf yamas; und die fünf niyamas sind śauca (Reinheit), santoṣa (Zufriedenheit), sat-tapas (rechte Askese), zusammen mit den übrigen Observanzen.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

Selbststudium (svādhyāya) und Verehrung des Herrn; Sitzhaltungen wie Padmāsana (Lotossitz) und dergleichen; Prāṇāyāma—Atemlenkung, Beherrschung des prāṇa-vāyu; und Pratyāhāra—Zurückziehen der Sinne, Selbstzucht: dies sind die Disziplinen der yogischen Übung.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

O Dvija (Zweimalgeborener), das feste Fixieren des Geistes auf einen einzigen glückverheißenden Gegenstand—aufgrund seiner Unbewegtheit und Einpünktigkeit—wird von den Weisen dhāraṇā genannt.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

Durch wiederholte Übung heißt das Verweilen des Geistes eben dort, auf dem betreffenden Gegenstand selbst, dhāraṇā (Konzentration). Dhyāna ist die fortgesetzte Betrachtung; samādhi hingegen ist das Verweilen in der Verwirklichung «Ich bin Brahman», im Selbst (Ātman) gegründet.

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

Wie beim Zerbrechen des Topfes (ghaṭa) der Raum in ihm nicht mehr vom weiten Himmel verschieden ist, so wird auch die befreite jīva mit Brahman identisch; jenes wahre Brahman ist wahrhaft Brahman.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

Durch wahres Wissen erkennt die jīva sich selbst als Brahman und nicht anders. Denn die jīva, von Unwissenheit (avidyā) und den daraus hervorgehenden Wirkungen befreit, wird ajara-amara: ohne Verfall und ohne Tod.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

Agni sprach: O Vasiṣṭha, diese Lehre, die als „Yama-gītā“ bekannt ist, verleiht beim Rezitieren sowohl weltlichen Genuss als auch Befreiung. Hier wird die „endgültige Auflösung“ (ātyantika laya) verkündet, bestehend in der vedāntischen Einsicht in Brahman.