Adhyaya 375

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे धारणा नाम चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः समाधिः अग्निर् उवाच यदात्ममात्रं निर्भासं स्तिमितोदधिवत् स्थितं चैतन्यरूपवद्ध्यानं तत् समाधिरिहोच्यते

So heißt im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertvierundsiebzigste Kapitel „Dhāraṇā“. Nun beginnt das dreihundertfünfundsiebzigste Kapitel: „Samādhi“. Agni sprach: Jene Meditation, in der allein das Selbst (Ātman) aufleuchtet, unbewegt wie ein stiller, regloser Ozean, verweilend in der Gestalt reinen Bewusstseins, wird hier Samādhi genannt.

Verse 2

ध्यायन्मनः सन्निवेश्य यस्तिष्ठेदचलस्थिरः निर्वातानलवद्योगी समाधिस्थः प्रकीर्तितः

Wer, meditierend, den Geist fest verankert und unbewegt und standhaft verweilt—wie eine Flamme an einem windstillen Ort—der Yogi wird als im Samādhi gegründet gepriesen.

Verse 3

न शृणोति न चाघ्राति न पश्यति न वम्यति न च स्पर्शं विजानाति न सङ्कल्पयते मनः

Er hört nicht und riecht nicht; er sieht nicht und spricht nicht; er erkennt die Berührung nicht, und der Geist bildet keine Saṅkalpa (Absichten, Gedanken-Konstrukte).

Verse 4

न चाभिमन्यते किञ्चिन्न च बुध्यति काष्ठवत् एवमीश्वरसंलीनः समाधिस्थः स गीयते

Er identifiziert sich mit nichts und erkennt keine äußeren Gegenstände; wie ein Stück Holz. So, im Herrn aufgegangen, heißt es, er sei im Samādhi gegründet.

Verse 5

यथा दीपो निवातस्यो नेङ्गते सोपमा स्मृता ध्यायतो विष्णुमात्मानं समाधिस्तस्य योगिनः

Wie eine Lampe, die an einem windstillen Ort steht, nicht flackert — so lautet das überlieferte Gleichnis. Ebenso ist für den Yogin, der Viṣṇu als das Selbst (Ātman) meditiert, diese Geistesfestigkeit Samādhi.

Verse 6

उपसर्गाः प्रवर्तन्ते दिव्याः सिद्धिप्रसूचकाः पातितः श्रावणो धातुर्दशनस्वाङ्गवेदनाः

Es treten Vorzeichen auf — göttliche Anzeichen, die das Erlangen von Siddhi anzeigen: Ausfluss aus dem Ohr, Abfallen von Körpergewebe/-element, Zahnschmerz und Schmerz in den eigenen Gliedern.

Verse 7

प्रार्थयन्ति च तं देवा भोगैर् दिव्यैश् च योगिनं नृपाश् च पृथिवीदानैर् धनैश् च सुधनाधिपाः

Auch die Götter bitten jenen Yogin mit göttlichen Genüssen; und die Könige — Herren reichen Besitzes — bitten ihn mit Landspenden und mit Schätzen.

Verse 8

वेदादिसर्वशास्त्रञ्च स्वयमेव प्रवर्तते अभीष्टछन्दोविषयं काव्यञ्चास्य प्रवर्तते

Alle Disziplinen—beginnend mit dem Veda und den übrigen Śāstra—entstehen und schreiten aus sich selbst fort; und für ihn geht auch die Dichtung hervor, deren Bereich die von ihm gewünschten Metren (chandas) sind.

Verse 9

रसायनानि दिव्यानि दिव्याश् चौषधयस् तथा समस्तानि च शिल्पानि कलाः सर्वाश् च विन्दति

Er erlangt die göttlichen Rasāyana-Zubereitungen und ebenso göttliche Heilkräuter; und er gewinnt auch die Meisterschaft über alle Handwerke und jede Kunst.

Verse 10

सुरेन्द्रकन्या इत्य् आद्या गुणाश् च प्रतिभादयः तृणवत्तान्त्यजेद् यस्तु तस्य विष्णुः प्रसीदति

Beginnend mit (dem Beispiel) „surendrakanyā …“ sollen die dichterischen Qualitäten—wie pratibhā (schöpferisches Genie) und die übrigen—wie bloßes Stroh verworfen werden; denn einem solchen Menschen ist Viṣṇu gnädig (wohlgesinnt).

Verse 11

अणिमादिगुणैश्वर्यः शिष्ये ज्ञानं प्रकाश्य च भुक्त्वा भोगान् यथेच्छातस्तनुन्त्यक्त्वालयात्ततः

Mit herrscherlicher Macht über die Kräfte, die mit aṇimā (Winzigkeit) beginnen, erleuchtet er das Wissen in seinem Schüler; und nachdem er die Genüsse nach Belieben genossen hat, legt er den Leib ab und gelangt danach zur endgültigen Auflösung (laya).

Verse 12

तिष्ठेत् स्वात्मनि विज्ञान आनन्दे ब्रह्मणीश्वरे मलिनो हि यथादर्श आत्मज्ञानाय न क्षमः

Man soll im eigenen Selbst verweilen—im verwirklichten Wissen (vijñāna), in der Wonne (ānanda), in Brahman, dem Herrn. Denn ein unreiner Geist ist wie ein befleckter Spiegel: er ist zum wahren Selbsterkennen nicht fähig.

Verse 13

सर्वाश्रयन्निजे देहे देही विन्दति वेदनां योगयुक्तस्तु सर्वेषां योगान्नाप्नोति वेदनां

Das verkörperte Selbst, das im eigenen Leib Zuflucht nimmt, erfährt Schmerz; wer jedoch mit Yoga vereint ist—durch alle Disziplinen des Yoga—erleidet keinen Schmerz.

Verse 14

आकाशमेकं हि यथा घटादिषु पृथग् भवेत् तथात्मैको ह्य् अनेकेषु जलाधारेष्विवांशुमान्

Wie der eine Raum in Töpfen und dergleichen als getrennt erscheint, so erscheint auch das eine Selbst in vielen Körpern als vielfach—wie die Sonne, die sich in vielen Wassergefäßen spiegelt.

Verse 15

ब्रह्मखानिलतेजांसि जलभूक्षितिधातवः इमे लोका एष चात्मा तस्माच्च सचराचरं

Brahman, Raum, Wind und Feuer; Wasser, Erde und die konstituierenden Elemente—diese Welten und dieses Selbst: Aus Jenem entsteht alles, Bewegtes wie Unbewegtes.

Verse 16

गृद्दण्दचक्रसंयोगात् कुम्भकारो यथा घटं करोति तृणमृत्काष्ठैर् गृहं वा गृहकारकः

Wie der Töpfer durch das Zusammenwirken von Tonklumpen, Stab und Scheibe ein Gefäß hervorbringt, oder wie der Hausbauer aus Stroh, Lehm und Holz ein Haus errichtet—so entsteht eine Wirkung durch die Verbindung von wirkenden Mitteln und Stoffen.

Verse 17

करणान्येवमादाय तासु तास्विह योनिषु मृजत्यात्मानमात्मैवं सम्भूय करणानि च

So nimmt das Selbst die Werkzeuge (die Sinnesvermögen) an, tritt in dieser Welt in verschiedene Schoße (Geburten) ein und, wieder mit den Werkzeugen vereint, reinigt es sich selbst.

Verse 18

कर्मणा दोषमोहाभ्यामिच्छयैव स बध्यते ज्ञानाद्विमुच्यते जीवो धर्माद् योगी न रोगभाक्

Der Mensch wird durch Handlung (Karma), durch Fehler und Verblendung und wahrlich durch das Begehren selbst gebunden. Der Jīva, das individuelle Selbst, wird durch Erkenntnis befreit; und durch Dharma wird der Yogin nicht der Krankheit unterworfen.

Verse 19

वर्त्याधारस्नेहयोगाद् यथा दीपस्य संस्थितिः विक्रियापि च दृष्ट्वैवमकाले प्राणसंक्षयः

Wie eine Lampe durch das rechte Zusammenwirken von Docht, Träger und Öl beständig steht, so führt auch—wenn eine entsprechende Störung (der den Körper tragenden Faktoren) erkannt wird—das Schwinden des Prāṇa, des Lebenshauchs, zum vorzeitigen Tod.

Verse 20

अनन्ता रश्मयस्तस्य दीपवद् यः स्थितो हृदि सितासिताः कद्रुनीलाः कपिलाः पीतलोहिताः

Seine Strahlen sind unendlich. Er, der im Herzen wie eine Lampe weilt, hat Strahlen vieler Farben—weiß und dunkel, braun und blau‑schwarz, kapila (gelblich‑braun), gelb und rot.

Verse 21

ऊर्ध्वमेकः स्थितस्तेषां यो भित्त्वा सूर्यमण्डलं ब्रह्मलोकमतिक्रम्य तेन याति पराङ्गतिं

Unter diesen Wegen ist einer als aufsteigender Lauf festgesetzt: Wer die Sonnenscheibe durchdringt und Brahmaloka überschreitet, gelangt auf diesem Weg zum höchsten, transzendenten Ziel.

Verse 22

यदस्यान्यद्रश्मिशतमूर्ध्वमेव व्यवस्थितं तेन देवनिकायानि धामानि प्रतिपद्यते

Jenes andere Hundert seiner Strahlen, das allein nach oben gerichtet ist—durch dieses aufwärtsströmende Leuchten gelangt man zu den Wohnstätten (Dhāma) der Götterscharen.

Verse 23

ये नैकरूपाश्चाधस्ताद्रश्मयो ऽस्य मृदुप्रभाः इह कर्मोपभोगाय तैश् च सञ्चरते हि सः

Jene Strahlen von Ihm, mannigfaltig an Gestalt und nach unten hin ausgebreitet, sind von sanftem Glanz; und durch sie bewegt Er sich hier, um die Früchte des Karma zu erfahren.

Verse 24

बुद्धीन्द्रियाणि सर्वाणि मनः कर्मेन्द्रियाणि च अहङ्कारश् च बुद्धिश् च पृथिव्यादीनि चैव हि

Alle Erkenntnissinne, der Geist (manas) und die Handlungsorgane, ebenso Ichhaftigkeit (ahaṅkāra) und Intellekt (buddhi), zusammen mit den grobstofflichen Elementen, beginnend mit der Erde—dies sind wahrlich als die Bestandteile zu verstehen.

Verse 25

अव्यक्त आत्मा क्षेत्रज्ञः क्षेत्रस्त्यास्य निगद्यते ईश्वरः सर्वभूतस्य सन्नसन् सदसच्च सः

Das Unmanifestierte Selbst (avyakta ātman) wird der «Kenner des Feldes» (kṣetrajña) genannt; und sein Feld (kṣetra) wird ebenso bezeichnet. Er ist der Herr aller Wesen—des Seins wie des Nichtseins; und Er ist zugleich das Seiende und das Nichtseiende.

Verse 26

बुद्धेरुत्पत्तिरव्यक्ता ततो ऽहङ्कारसम्भवः तस्मात् खादीनि जायन्ते एकोत्तरगुणानि तु

Aus dem Unmanifesten (Avyakta) entsteht der Intellekt (buddhi); daraus geht die Ichhaftigkeit (ahaṅkāra) hervor. Aus dieser (ahaṅkāra) werden Raum (ākāśa) und die übrigen Elemente geboren, wobei jedes in der Folge um je eine Eigenschaft mehr besitzt.

Verse 27

शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्धश् च तद्गुणाः यो यस्मिन्नाश्रितश् चैषां स तस्मिन्नेव लीयते

Klang, Berührung, Gestalt, Geschmack und Geruch—dies sind ihre (elementaren) Eigenschaften. Welche Eigenschaft auch immer auf welchem Träger beruht, in eben diesen Träger allein löst sie sich auf.

Verse 28

सत्त्वं रजस्तमश् चैव गुणास्तस्यैव कीर्तिताः रजस्तमोभ्यामाविष्टश् चक्रवद्भ्राभ्यते हि सः

Sattva, rajas und tamas werden als genau seine guṇas, seine Eigenschaften (des Geistes bzw. des verkörperten Wesens), verkündet. Wenn rajas und tamas ihn ergreifen, kreist er wahrlich und irrt umher wie ein Rad.

Verse 29

अनादिरादिमान् यश् च स एव पुरुषः परः लिङ्गेन्द्रियैर् उपग्राह्याः स विकार उदाहृतः

Der, der anfangslos ist und doch Ursprung aller Anfänge—er allein ist der höchste Puruṣa. Was durch liṅga (den feinstofflichen Leib) und die Sinne erfasst wird, wird als ‘vikāra’, als „Modifikation“, bezeichnet.

Verse 30

यतो देवाः पुराणानि विद्योपनिषदस् तथा श्लोकाः सूत्राणि भाष्याणि यच्चान्यद्माङ्भयं भवेत्

Aus Ihm (aus jener göttlichen Quelle) entstehen die Götter, die Purāṇas, die Wissenschaften und die Upaniṣaden, ebenso die ślokas, sūtras, bhāṣyas (Kommentare) und alles andere, was im Bereich der Rede existiert.

Verse 31

पितृयानोपवीथ्याश् च यदगस्त्यस्य चान्तरं तेनाग्निहोत्रिणो यान्ति प्रजाकामा दिवं प्रति

Auf dem Nebenpfad des Pitṛyāna und durch den mit (der Sternregion) Agastya verbundenen Zwischenraum gelangen die Vollzieher des Agnihotra—nach Nachkommenschaft verlangend—dem Himmel entgegen.

Verse 32

ये च दानपराः सम्यगष्टाभिश् च गुणैर् युताः अष्टाशीतिसहस्राणि मुनयो गृहमेधिनः

Und jene Hausväter, die wahrhaft dem dāna (Geben) hingegeben sind und mit den acht Tugenden ausgestattet—sie sind die achtundachtzigtausend Munis, die das Hausväterleben führen.

Verse 33

पुनरावर्तने वीजभूता धर्मप्रवर्तकाः सप्तर्षिनाग्वीथ्याश् च देवलोकं समाश्रिताः

Zur Zeit der kosmischen Wiederkehr nehmen jene, die als Same der Neuschöpfung dienen—die Verkünder des Dharma—, nämlich die Sieben Ṛṣis und die Nāgavīthī, Zuflucht in der Götterwelt, dem Devaloka.

Verse 34

तावन्त एव मुनयः सर्वारम्भविवर्जिताः तपसा ब्रह्मचर्येण सङ्गत्यागेन मेधया

Nur jene sind wahrhaft Munis: die jedes Beginnen aufgegeben haben und durch Tapas (Askese), durch Brahmacarya, durch Loslösung von Anhaftung und durch unterscheidende Einsicht (medhā) gefestigt sind.

Verse 35

यत्र यत्रावतिष्ठन्ते यावदाहूतसंप्लवं वेदानुवचनं यज्ञा ब्रह्मचर्यं तपो दमः

Wo immer sie verweilen, und bis zur Zeit der herbeigerufenen Auflösung (der letzten Flut), herrschen dort: Rezitation der Veden, Opferhandlungen (yajña), Brahmacarya, Tapas und Selbstzucht (dama).

Verse 36

श्रद्धोपवासः सत्यत्वमात्मनो ज्ञानहेतवः स त्वाश्रमैर् निदिध्यास्यः समस्तैर् एवमेव तु

Glaube (śraddhā), rituelles Fasten (upavāsa) und Wahrhaftigkeit gegenüber dem eigenen Selbst sind Ursachen geistiger Erkenntnis. Darum ist Das (Selbst/Wahrheit) beständig zu betrachten durch alle Āśramas (Lebensstufen) — genau auf diese Weise.

Verse 37

द्रष्टव्यस्त्वथ मन्तव्यः श्रोतव्यश् च द्विजातिभिः य एवमेनं विन्दन्ति ये चारण्यकमाश्रिताः

Darum soll es von den Zweimalgeborenen (dvija) unmittelbar geschaut, sodann bedacht und auch aus autoritativer Lehre vernommen werden. Wer Ihn/Das so erlangt—wer im Āraṇyaka, der Wald-Disziplin der Kontemplation, Zuflucht nimmt—findet wahrhaft die Wahrheit.

Verse 38

उपासते द्विजाः सत्यं श्रद्धया परया युताः क्रमात्ते सम्भवन्त्यर्चिरहः शुक्लं तथोत्तरं

Die Zweimalgeborenen, mit höchstem Glauben begabt, verehren die Wahrheit; und für sie entstehen der Reihe nach die Stufen des lichten Pfades — der Bereich der Flamme, der Tag, die helle Monatshälfte und sodann der weitere (nördliche Lauf).

Verse 39

अयनन्देवलोकञ्च सवितारं सविद्युतं ततस्तान् पुरुषो ऽभ्येत्य मानसो ब्रह्मलौकिकान्

Er gelangt zur seligen Welt der Götter, zur Sphäre des Savitṛ und zur leuchtenden Welt des Vidyut; danach nähert sich jener Mensch — allein durch den Geist — jenen brahmaweltlichen Ebenen.

Verse 40

करोति पुनरावृत्तिस्तेषामिह न विद्यते यज्ञेन तपसा दानैर् ये हि स्वर्गजितो जनाः

Für jene Menschen, die den Himmel durch Opfer, Askese und Gaben errungen haben, gibt es hier keine Rückkehr (ins sterbliche Dasein).

Verse 41

धूमं निशां कृष्णपक्षं दक्षिणायनमेव च पितृलोकं चन्द्रमसं नभो वायुं जलं महीं

([Die scheidende Seele schreitet über]) Rauch, Nacht, die dunkle Monatshälfte und den südlichen Lauf der Sonne; dann zur Welt der Ahnen, zur Mondsphäre, in den Raum, zum Wind, zum Wasser und zur Erde.

Verse 42

क्रमात्ते सम्भवन्तीह पुनरेव व्रजन्ति च एतद्यो न विजानाति मार्गद्वितयमात्मनः

Der Reihe nach werden sie hier geboren und ziehen wiederum fort. Wer diesen zweifachen Weg des Selbst — den Weg der Rückkehr und den Weg der Befreiung — nicht erkennt, bleibt an diesen Kreislauf gebunden.

Verse 43

दन्दशूकः पतङ्गो वा भवेद्कीटो ऽथवा कृमिः हृदये दीपवद्ब्रह्म ध्यानाज्जिवो मृतो भवेत्

Durch Meditation wird die individuelle Seele gleichsam tot gegenüber der weltlichen Identität. Ob man zur Schlange, Motte, zum Insekt oder Wurm wird—indem man Brahman im Herzen wie eine Lampe betrachtet, erlischt im jīva das Empfinden eines getrennten Selbst.

Verse 44

न्यायागतधनस्तत्त्वज्ञाननिष्ठो ऽतिथिप्रियः श्राद्धकृत्सत्यवादी च गृहस्थो ऽपि विमुच्यते

Selbst ein Hausvater wird befreit: wer seinen Reichtum auf gerechte Weise erwirbt, im Wissen um die Wirklichkeit standhaft ist, gern Gäste ehrt, die śrāddha-Riten vollzieht und die Wahrheit spricht.