Adhyaya 374

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ध्यानं नाम त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः प्राप्नुयाद्धरिमिति ख प्राप्यते फलमिति ञ अथ चतुःसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः धारणा अग्निर् उवाच धारणा मनसोध्येये संस्थितिर्ध्यानवद्द्विधा मूर्तामूर्तहरिध्यानमनोधारणतो हरिः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das dreihundertvierundsiebzigste Kapitel, genannt „Meditation (Dhyāna)“. (Lesarten: „Man erlangt Hari“ / „Die Frucht wird erlangt“.) Nun beginnt das dreihundertfünfundsiebzigste Kapitel: „Konzentration (Dhāraṇā)“. Agni sprach: „Dhāraṇā ist das feste Verweilen des Geistes beim zu Betrachtenden und ist—wie die Meditation—zweifach. Indem man den Geist durch Meditation auf Hari konzentriert, sowohl in seiner gestalteten (mūrta) als auch in seiner gestaltlosen (amūrta) Weise, gelangt man zu Hari.“

Verse 2

यद्वाह्यावस्थितं लक्षयं तस्मान्न चलते मनः तावत् कालं प्रदेशेषु धारणा मनसि स्थितिः

Wenn das gewählte Aufmerksamkeitsobjekt äußerlich gesetzt ist und der Geist nicht davon abweicht, dann heißt für diese Dauer das feste Verweilen des Geistes im (bestimmten) Ort Dhāraṇā (Konzentration).

Verse 3

कालावधि परिच्छिन्नं देहे संस्थापितं मनः न प्रच्यवति यल्लक्ष्याद्धारणा साभिधीयते

Wenn der Geist für eine begrenzte Zeit im Körper festgesetzt ist und nicht vom beabsichtigten Zielobjekt (lakṣya) abgleitet, nennt man dies Dhāraṇā (Konzentration).

Verse 4

धारणा द्वादशायामा ध्यानं द्वदशधारणाः ध्यानं द्वादशकं यावत्समाधिरभिधीयते

Zwölf Āyāmas (Zeitmaße) bilden Dhāraṇā; zwölf Dhāraṇās bilden Dhyāna; und wenn Dhyāna einen Satz von zwölf erreicht, wird es Samādhi genannt.

Verse 5

धारणाभ्यासयुक्तात्मा यदि प्राणैर् विमुच्यते कुलैकविंशमुत्तार्य स्वर्याति परमं पदं

Wenn ein Mensch, dessen Selbst durch die Übung der Dhāraṇā (Konzentration) gezügelt ist, den Leib durch die Prāṇas (Lebenshauche) verlässt, dann—nachdem er einundzwanzig Generationen seines Geschlechts erlöst hat—geht er in den Himmel ein und erlangt den höchsten Zustand.

Verse 6

यस्मिन् यस्मिन् भवेदङ्गे योगिनां व्याधिसम्भवः तत्तदङ्गं धिया व्याप्य धारयेत्तत्त्वधारणं

In welchem Glied auch immer bei Yogins eine Krankheit entsteht, soll man eben dieses Glied mit dem Geist durchdringen, in gesammelter Aufmerksamkeit, und dort die «Tattva-Dhāraṇā» (Konzentration auf das Elementarprinzip) üben.

Verse 7

आग्नेयी वारुणी चैव ऐशानी चामृतात्मिका साग्निः शिखा फडन्ता च विष्णोः कार्या द्विजोत्तम

O Bester der Zweimalgeborenen, das Śikhā-Ritual Viṣṇus ist mit den (Śaktis) Agneyī, Vāruṇī und Aiśānī—von der Natur des Amṛta (Nektar)—zusammen mit Agni auszuführen und mit dem Ausruf „phaṭ“ zu beschließen.

Verse 8

नाडीभिर्विकटं दिव्यं शूलाग्रं वेधयेच्छुभम् पादाङ्गुष्ठात् कपालान्तं रश्मिमण्डलमावृतं

Mit den Nāḍīs soll man die glückverheißende, göttliche und furchterregende «Speerspitze» durchstoßen (d. h. geistig durchschreiten); vom großen Zeh bis zum Scheitel des Schädels ist sie als von einem Strahlenkreis, einer leuchtenden Aureole, umhüllt zu betrachten.

Verse 9

स्वयं याति परं पदमिति ख तिर्यक्चाधोर्ध्वभागेभ्यः प्रयान्त्यो ऽतीव तेजसा चिन्तयेत् साधकेन्द्रस्तं यावत्सर्वं महामुने

„Wahrlich, es gelangt von selbst zum höchsten Zustand.“ Wenn (jene Ströme) aus den seitlichen, unteren und oberen Bereichen mit überaus großer Leuchtkraft fortziehen, soll der vorzügliche Übende diesen Vorgang betrachten, bis er ganz vollendet ist, o großer Weiser.

Verse 10

भस्प्रीभूतं शरीरं स्वन्ततश् चैवीपसंहरेत् शीतश्लेष्मादयः पापं विनश्यन्ति द्विजातयः

Wenn der Körper zu Asche geworden ist, soll man sie aus eigenem Antrieb zusammennehmen; Kälte, Schleim und dergleichen — und auch die Sünde — werden vernichtet, o Zweimalgeborene.

Verse 11

शिरो धीरञ्च कारञ्च कण्ठं चाधोमुखे स्मरेत् ध्यायेदच्छिन्नचिन्तात्मा भुयो भूतेन चात्मना

Er soll sich (vergegenwärtigend) an den Kopf, die Silben dhī und kā sowie an die Kehle erinnern, nach unten gerichtet. Mit einem Geist, dessen Betrachtung ununterbrochen ist, soll er immer wieder meditieren und das Selbst mit dem Elementprinzip (bhūta) identifizieren.

Verse 12

स्फुरच्छीकरसंस्मर्शप्रभूते हिमगामिभिः धाराभिरखिलं विश्वमापूर्य भुवि चिन्तयेत्

Man soll meditieren, dass die ganze Welt auf Erden vollständig überflutet ist von Strömen, die wie Schnee dahinströmen (kühlend und reinigend), reich an der Berührung funkelnder Sprühtröpfchen.

Verse 13

ब्रह्मरन्ध्राच्च संक्षोभाद्यावदाधारमण्डलग् सुषुम्नान्तर्गतो भूत्वा संपूर्णेन्दुकृतालयं

Vom Brahmarandhra aus, durch Erregung in Bewegung gesetzt, tritt es in das Innere der Suṣumnā ein und schreitet hinab bis zum Kreis des Ādhāra (Mūlādhāra), wo es im Sitz des „Vollmondes“ Wohnung nimmt.

Verse 14

संप्लाव्य हिमसंस्पर्शतोयेनामृतमूर्तिना क्षुत्पिपासाक्रमप्रायसन्तापपरिपीडितः

Nachdem er sich mit Wasser übergossen hat, das kühl im Berühren ist und in seiner Wirkung dem Nektar gleicht, wird der von Hunger und Durst überfallene und von drückender Hitze gequälte Mensch erleichtert.

Verse 15

धारयेद्वारुणीं मन्त्रो तुष्ट्यर्थं चाप्यतन्त्रितः वारुणीधारणा प्रोक्ता ऐशानीधारणां शृणु

Der Mantra-Übende soll, unzerstreut und ohne Nachlässigkeit, die Vāruṇī-Dhāraṇā zur Erlangung der Gunst vollziehen. Die Vāruṇī-Dhāraṇā ist dargelegt; nun höre die Āiśānī-Dhāraṇā.

Verse 16

व्योम्नि ब्रह्ममये पद्मे प्राणापाणे क्षयङ्गते प्रसादं चिन्तयेद् विष्णोर्यावच्चिन्ता क्षयं गता

Im inneren Himmel, im aus Brahman gebildeten Lotus, wenn Ein- und Ausatem zur Ruhe gekommen sind, soll man die gnadenvolle Gegenwart Viṣṇus betrachten—bis selbst das Denken zur Ruhe gelangt.

Verse 17

महाभावञ्जपेत् सर्वं ततो व्यापक ईश्वरः अर्धेन्दुं परमं शान्तं निराभासन्निरञ्जनं

Man soll dies alles im Zustand des mahā-bhāva, der großen hingebungsvollen Gesinnung, als Japa rezitieren; dann ist der allgegenwärtige Herr als der Höchste und Friedvolle zu meditieren—wie die Mondsichel—leuchtend und doch ohne Spiegelbild, makellos und unbefleckt.

Verse 18

असत्यं सत्यमाभाति तावत्सर्वं चराचरं यावत् स्वस्यन्दरूपन्तु न दृष्टं गुरुवक्त्रतः

Solange man die eigene innere Gestalt (das Selbst, Ātman) nicht aus dem Mund des Guru, das heißt durch seine Unterweisung, geschaut hat, erscheint das Unwirkliche als wirklich; ja, die ganze Welt, beweglich und unbeweglich, scheint wahr.

Verse 19

दृष्ठे तस्मिन् परे तत्त्वे आब्रह्म सचराचरं पाठो ऽयमादर्शदोषेण दुष्टः वीरश्चेति ञ प्रमातृमानमेयञ्च ध्यानहृत्पद्मकल्पनं

Wenn jenes höchste Prinzip verwirklicht ist, wird die ganze Welt—von Brahmā abwärts, mitsamt allem Beweglichen und Unbeweglichen—als eins erkannt. Diese Lesart ist jedoch durch einen Abschreibfehler verdorben. Gemeint ist: Die Trias von Erkennendem, Maß/Mittel und Erkanntem wird überschritten; und Meditation (dhyāna) ist die imaginative Konstruktion des Herzlotus als Ort der Kontemplation.

Verse 20

मातृमोदकवत्सर्वं जपहोमार्चनादिकं विष्णुमन्त्रेण वा कुर्यादमृतां धारणां वदे

Man soll alles ausführen—wie Mantra-Rezitation (japa), Feueropfer (homa), rituelle Verehrung (arcana) und dergleichen—entweder nach der Vorschrift des Mātṛ-modaka-Ritus oder mittels eines Viṣṇu-Mantras. Nun werde ich die „Amṛtā“-Dhāraṇā, nektargleich, darlegen.

Verse 21

संपूर्णेन्दुनिभं ध्यायेत् कमलं तन्त्रिमुष्टिगम् शिरःस्थं चिन्तयेद् यत्नाच्छशाङ्कायुतवर्चसं

Man meditiere über einen Lotus, der dem Vollmond gleicht, dessen Fruchtknoten wie der Knauf (mūṣṭi) einer Laute ist; und man stelle ihn sich mit Anstrengung im Haupt befindlich vor, strahlend wie zehn Millionen Monde.

Verse 22

सम्पूर्णमण्डलं व्योम्नि शिवकल्लोलपूर्णितं तथा हृत्कमले ध्यायेत्तन्मध्ये स्वतनुं स्मरेत् साधको विगतक्लेशो जायते धारणादिहिः

Man meditiere über die vollkommen vollständige Maṇḍala im inneren Himmel, erfüllt von den wogenden Wellen Śivas; ebenso meditiere man darüber im Lotus des Herzens und erinnere (visualisiere) in ihrer Mitte die eigene Gestalt. Durch diese Dhāraṇā selbst wird der Übende schon hier, in diesem Leben, frei von Bedrängnissen.