Adhyaya 372

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे यमनियमा नामैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्विसप्त्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आसनप्राणायामप्रत्याहाराः अग्निर् उवाच आसनं कमलाद्युक्तं तद्बद्ध्वा चिन्तयेत्परं शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das 371. Kapitel mit dem Namen „Yama und Niyama“. Nun beginnt das 372. Kapitel: „Āsana, Prāṇāyāma und Pratyāhāra (Zurückziehung der Sinne)“. Agni sprach: „Hat man eine Haltung wie den Lotossitz eingenommen und sie fest gebunden (d. h. stabil sitzend), soll man über das Höchste meditieren. An einem reinen Ort richte man sich einen festen Sitz ein und (fahre fort).“

Verse 2

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चेलाजिनकुशोत्तरं तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यातचित्तेन्द्रियक्रियः

Auf einem Sitz, der weder zu hoch noch zu niedrig ist, mit Tuch, Hirschfell und Kuśa-Gras darüber, soll man dort den Geist auf einen Punkt sammeln und die Regungen von Geist und Sinnen zügeln.

Verse 3

उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये समकायशीरग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः

Auf einem geeigneten Sitz sitzend, soll man Yoga zur Läuterung des Selbst üben, wobei Körper, Kopf und Nacken ausgerichtet und gleich gehalten werden—reglos und standhaft.

Verse 4

सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वन्दिशश्चानवलोकयन् पार्ष्णिभ्यां वृषणौ रक्षंस् तथा प्रजननं पुनः

Den Blick auf die Nasenspitze gerichtet und ohne umherzuschauen, soll man mit beiden Fersen die Hoden schützen und ebenso das Zeugungsorgan bewahren.

Verse 5

उरुभ्यामुपरिस्थाप्य वाहू तिर्यक् प्रयत्नतः दक्षिणं करपृष्ठञ्च न्यसेद्धामतलोपरि

Indem man beide Unterarme auf die Oberschenkel legt, soll man mit bewusstem Bemühen die Arme quer gekreuzt halten; und den Handrücken der rechten Hand auf die linke Handfläche legen.

Verse 6

उन्नम्य शनकैर् वक्रं मुखं विष्टभ्य चाग्रतः प्राणः स्वदेहजो वायुस्तस्यायामो निरोधनं

Indem man den Körper sanft Schritt für Schritt aufrichtet und den Mund in beherrschter Weise nach vorn ausgerichtet festhält, soll prāṇa—der im eigenen Leib entstehende Lebenswind—ausgedehnt und zurückgehalten werden; diese geregelte Zurückhaltung heißt prāṇāyāma.

Verse 7

नासिकापुटमङ्गुल्या पीड्यैव च परेण च आदरं रेचयेद्वायुं रेचनाद्रेचकः स्मृतः

Nachdem man ein Nasenloch mit dem Finger verschlossen und durch das andere ausgeatmet hat, soll man den Atem achtsam ausstoßen; weil es im Ausstoßen besteht, heißt es recaka (Ausatmung).

Verse 8

वाह्येन वायुना देहं दृतिवत् पूरयेद्यथा तथा पुर्णश् च सन्तिष्ठेत् पूरणात् पूरकः स्मृतः

So wie man den Körper mit äußerem Atem wie mit einem Blasebalg füllt, so soll man, ganz erfüllt, standhaft verweilen; weil es ein Füllen (pūraṇa) ist, heißt es Pūraka (Einatmung).

Verse 9

न भुञ्चति न गृह्णाति वायुमन्तर्वाहिःस्थितम् सम्पूर्णकुम्भवत्तिष्ठेदचलः स तु कुम्भकः

Wenn man weder ausatmet noch einatmet und der Atem im Inneren verweilt (ohne nach außen zu gehen), bleibt man reglos wie ein vollständig gefüllter Krug; dies heißt kumbhaka (Atemverhaltung).

Verse 10

कन्यकः सकृदुद्घातः स वै द्वादशमात्रिकः मध्यमश् च द्विरुद्घातश् चतुर्विंशतिमात्रिकः

Das Versmaß Kanyaka hat einen einzigen udghāta (einleitenden Hebeimpuls) und umfasst zwölf mātrās (Zeiteinheiten). Das Versmaß Madhyama besitzt einen doppelten udghāta und besteht aus vierundzwanzig mātrās.

Verse 11

उत्तमश् च त्रिरुद्घातः षट्त्रिंशत्तालमात्रिकः स्वेदकम्पाभिधातानाम् जननश्चोत्तमोत्तमः

Und das (Versmaß/der Typ) Uttama ist in seinem udghāta (einleitenden Hebeimpuls) dreifach; es misst sechsunddreißig tāla-mātrās. Es ist die Ursprungsgestalt der Varianten namens Sveda und Kampa und heißt daher „das Beste unter den Besten“.

Verse 12

अजितान्नारुहेद्भूमिं हिक्काश्वासादयस् तथा जिते प्राणे खल्पदोजविन्मूत्रादि प्रजायते

Wenn man prāṇa (den Lebensatem) noch nicht gemeistert hat, soll man kein erhöhtes Gelände erklimmen; sonst entstehen Schluckauf, Atemnot und ähnliche Leiden. Ist prāṇa jedoch bezwungen (unter Kontrolle gebracht), so werden Störungen wie ein schleimbezogenes Ungleichgewicht (kapha), Unregelmäßigkeiten von Stuhl und Urin und dergleichen geordnet und sind beherrschbar, ohne zu hindern.

Verse 13

आरोग्यं शीघ्रगामित्वमुत्साहः स्वरसौष्ठवम् बलवर्णप्रसादश् च सर्वदोषक्षयः फलं

Das Ergebnis ist: gute Gesundheit, schnelle Beweglichkeit, Tatkraft, Wohlklang der Stimme sowie Klarheit von Kraft und Teint — zusammen mit der Verminderung aller doṣas (körperlichen Fehlmischungen) im Leib.

Verse 14

जपध्यानं विनागर्भः स गर्भस्तत्समन्वितः इन्द्रियाणां जयार्थाय स गर्भं धारयेत्परं

Ohne japa (Mantra-Rezitation) und Meditation gibt es kein wahres «garbha»; doch dieses «garbha» wird vollständig, wenn es von beiden begleitet ist. Zur Bezwingung der Sinne soll man an diesem höchsten «garbha» (innerem Samen-Zustand der Sammlung) festhalten.

Verse 15

ज्ञानवैराग्ययुक्ताभ्यां प्राणायामवशेन च इन्द्रियांश् च विनिर्जित्य सर्वमेव जितं भवेत्

Ausgestattet mit Erkenntnis und Entsagung und durch die Beherrschung des Prāṇāyāma: Wer die Sinne bezwungen hat, der hat wahrlich alles besiegt.

Verse 16

इन्द्रियाण्येव तत्सर्वं यत् स्वर्गनरकावुभौ निगृहीतविसृष्टानि स्वर्गाय नरकाय च

All dies ist wahrlich die Sinneswelt: Himmel und Hölle — beide — entstehen aus den Sinnen; werden die Sinne gezügelt, führen sie zum Himmel, werden sie entfesselt, führen sie zur Hölle.

Verse 17

शरीरं रथमित्याहुरिन्द्रियाण्यस्य वाजिनः मनश् च सारथिः प्रोक्तः प्राणायामः कशःस्मृतः

Man erklärt den Körper zum Wagen; seine Sinne sind die Pferde. Der Geist gilt als Wagenlenker, und Prāṇāyāma (Atemzucht) wird als Peitsche erinnert.

Verse 18

ज्ञानवैराग्यरश्मिभ्यां सायया विधृतं मनः शनैर् निश्चलताम् एति प्राणायामैकसंहितम्

Der Geist, durch die Zügel aus den Strahlen von Erkenntnis und Entsagung gebändigt, gelangt allmählich zur Unbewegtheit durch die einheitliche Übung des Prāṇāyāma (Atemregulierung).

Verse 19

जलविन्दुं कुशाग्रेण मासे मासे पिवेत्तु यः संवत्सरशतं साग्रं प्राणयामश् च तत्समः

Wer Monat um Monat einen einzigen Wassertropfen trinkt, der auf die Spitze eines Kuśa-Halms genommen wurde, dessen Verdienst ist dem Verdienst des Prāṇāyāma gleich, das volle hundert Jahre und darüber hinaus geübt wurde.

Verse 20

इन्द्रियाणि प्रसक्तानि प्रविश्य विषयोदधौ कन्यस इति ञ प्राणायामो ऽङ्कुश इति झ आहृत्य यो निगृह्णाति प्रत्याहारः स उच्यते

Wenn die Sinne, aus Anhaftung, in den Ozean der Sinnesobjekte eingetreten sind, dann heißt derjenige, der sie zurückholt und zügelt—gleichsam durch Prāṇāyāma als „Aṅkuśa“ (Treibstachel)—pratyāhāra (Zurückziehung der Sinne).

Verse 21

उद्धरेदात्मनात्मानं मज्जमानं यथाम्भसि भोगनद्यतिवेगेन ज्ञानवृक्षं समाश्रयेत्

Der Mensch soll sich selbst durch sich selbst emporheben, wie einer, der im Wasser zu versinken droht, wenn ihn die übermächtige Strömung des Flusses der Sinnengenüsse fortreißt; er suche Zuflucht beim Baum der Erkenntnis.