Adhyaya 370

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे शरीरावयवा नामो न सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथसप्रत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नरकनिरूपणम् अग्निर् उवाच उक्तानि यममार्गाणि वक्ष्ये ऽथ मरणे नृणां ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel „Die Glieder des Körpers“, das dreihundertneunundsechzigste. Nun beginnt das dreihundertsiebzigste Kapitel: „Beschreibung der Hölle“. Agni sprach: „Jetzt werde ich die bereits genannten Wege Yamas darlegen und was den Menschen zur Zeit des Todes widerfährt: Die Körperhitze, heftig aufgewühlt und von wilden Winden getrieben, entflammt im Innern des Leibes.“

Verse 2

शरीरमुपरुध्याथ कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै छिनत्ति प्राणस्थानानि पुनर्मर्माणि चैव हि

Wenn der Körper eingeengt oder verstopft wird, hält er in der Tat alle doṣas zurück; ferner zerstört er die Sitze des prāṇa (prāṇa-sthānas) und ebenso die marmas (marma), die lebenswichtigen Knotenpunkte.

Verse 3

शैत्यात् प्रकुपितो वायुश्छिद्रमन्विष्यते ततः द्वे नेत्रे द्वौ तथा कर्णौ द्वौ तु नासापुटौ तथा

Durch Kälte aufgewühlt, sucht der vāyu (Windprinzip) dann nach einer Öffnung. (Die hauptsächlichen Öffnungen sind) die beiden Augen, die beiden Ohren und ebenso die beiden Nasengänge.

Verse 4

ऊर्ध्वन्तु सप्त च्छिद्राणि अष्टमं वदनं तथा एतैः प्राणो विनिर्याति प्रायशः शुभकर्मणां

Nach oben hin gibt es sieben Öffnungen, und der Mund ist die achte. Durch diese tritt der prāṇa (Lebenshauch) meist aus—besonders bei denen, die heilsame und verdienstvolle Taten vollbringen.

Verse 5

अधः पायुरुपस्थञ्च अनेनाशुभकारिणां पिण्डं कृत्वा तुव्न्यसेदिति ञ मूर्धानं योगिनो भित्त्वा जीवो यात्यथ चेच्छया

Nach unten — durch After und Geschlechtsorgan — geht der Jīva fort; auf diesem Weg ziehen die Unheilwirkenden dahin, als eine „Masse“ durch karmische Unreinheit gebunden und verdichtet. Der Yogin jedoch, indem er die Scheitelöffnung (brahma-randhra) spaltet, lässt den Jīva nach eigenem Willen ausziehen.

Verse 6

अन्तकाले तु सम्प्राप्रे प्राणे ऽपानमुपस्थिते तमसा संवृते ज्ञाने संवृतेषु च मर्मसु

Wenn jedoch der letzte Augenblick gekommen ist — wenn apāna sich nähert und mit prāṇa zusammenläuft —, wenn das Bewusstsein von Dunkelheit verhüllt ist und auch die Lebenspunkte (marmas) verstopfen bzw. sich schließen,

Verse 7

स जिवो नाभ्यधिष्टानश्चाल्यते मातरिश्वना बाध्यमाणश्चानयते अष्टाङ्गाः प्राणवृत्तिकाः

Dieses Lebewesen, dessen Sitz die Nabelgegend ist, wird durch Mātariśvan, den Lebenswind, in Bewegung gesetzt. Wird es bedrängt oder gequält, treibt es auch die achtfachen Funktionen des prāṇa, die Vorgänge der Lebenskraft, hervor.

Verse 8

च्यवन्तं जायमानं वा प्रविशन्तञ्च योनिषु प्रपश्यन्ति च तं सिद्धा देवा दिव्येन चक्षुपा

Die Siddhas und die Götter erblicken ihn mit göttlichem Auge — ob er den Körper verlässt, ob er geboren wird oder ob er in die Schoße (yoni) eintritt, um wiedergeboren zu werden.

Verse 9

गृह्णाति तत्क्षणाद्योगे शरीरञ्चातिवाहिकम् आकाशवायुतेजांसि विग्रहादूर्ध्वगामिनः

Im Yoga nimmt er in eben diesem Augenblick den „atīvāhika“-Leib (Übergangs- bzw. feinstofflichen Leib) an; und aus der verkörperten Gestalt steigen die Elemente — Raum, Wind und Feuer — nach oben auf.

Verse 10

जलं मही च पञ्चत्वमापन्नः पुरुषः स्मृतः आतिवाहिकदेहन्तु यमदूता नयन्ति तं

Man sagt, ein Mensch habe „den Zustand der fünf Elemente“ erlangt, wenn der grobe Leib zu Wasser und Erde zurückkehrt; doch es ist derselbe im ātivāhika‑Leib (feiner Trägerkörper), den Yamas Boten fortführen.

Verse 11

याम्यं मार्गं महाघोरं षडशीतिसहस्रकम् अन्नोदकं नीयमानो बान्धवैर् दत्तमश्नुते

Wird er auf dem Yama-Pfad geführt — höchst schrecklich, achtundachtzig? (sechsundachtzig)tausend Yojanas lang —, so genießt er, während man ihn fortbringt, Speise und Wasser, die seine Verwandten dargebracht haben.

Verse 12

यमं दृष्ट्वा यमोक्तेन चित्रगुप्तेन चेरितान् प्राप्नोति नरकान्रौद्रान्धर्मी शुभपथैर् दिवम्

Nachdem er Yama erblickt hat, gelangt ein Mensch — von Citragupta auf Yamas Geheiß geführt — zu den schrecklichen Höllen; der Rechtschaffene jedoch erreicht auf glückverheißenden Pfaden den Himmel.

Verse 13

भुज्यन्ते पापिभिर्वक्ष्ये नरकांस्ताश् च यातनाः अष्टाविंशतिरेवाधःक्षितेर्नरककोटयः

Diese Qualen werden von den Sündern erduldet; ich werde jene Höllen und jene Strafen schildern. Unter der Erde gibt es wahrlich achtundzwanzig Koṭis (ungeheure Mengen) von Höllenbereichen.

Verse 14

सप्तमस्य तलस्यान्ते घोरे तमसि संस्थिताः घोराख्या प्रथमाकोटिः सुघोरा तदधःस्थिता

Am Ende des siebten Tala, in furchtbarer Finsternis (tamas), befindet sich die erste Grenzlinie (koṭi) namens „Ghorā“; darunter liegt eine weitere, „Sughora“ genannt.

Verse 15

अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पञ्चमी षष्ठी तरलताराख्या सप्तमी च भयानका

Die Göttin des fünften Tithi heißt Atighorā, Mahāghorā und auch Ghorarūpā; der sechste wird Taralatārā genannt; und der siebte ist Bhayānakā (die Schreckliche).

Verse 16

भयोत्कटा कालरात्री महाचण्डा च चण्डया कोलाहला प्रचण्डाख्या पद्मा नरकनायिका

Sie heißt Bhayotkaṭā (die Furchterregende), Kālarātrī (Nacht der Zeit/des Todes), Mahācaṇḍā (die Große Grimmige) und Caṇḍayā (die Grimmige Göttin); Kolāhalā (die des Tumults), berühmt als Pracaṇḍā (die äußerst Gewalttätige); Padmā (die Lotoshafte) und Narakanāyikā (Herrin der Hölle).

Verse 17

पद्मावती भीषणा च भीमा चैव करालिका विकराला महावज्रा त्रिकोणा पञ्चकोणिका

„Padmāvatī; Bhīṣaṇā (die Schreckliche); Bhīmā (die Furchtgebietende); Karālikā (die Grimmgesichtige); Vikarālā (die Überaus Entsetzliche); Mahāvajrā (die mit dem großen Vajra/Donnerkeil); Trikoṇā (dreiecksgestaltig); und Pañcakoṇikā (fünfecksgestaltig).“

Verse 18

सदीर्घा वर्तुला सप्तभूमा चैव सुभूमिका दीप्तमायाष्टाविंशतयः कोटयः पापिदुःखदाः

Sadīrghā, Vartulā, Saptabhūmā, Subhūmikā und Dīptamāyā — diese Höllenbereiche, insgesamt achtundzwanzig koṭi an Zahl, bringen den Sündern Leid dar.

Verse 19

अष्टाविंशतिकोटीनां पञ्च पञ्च च नायकाः रौरवाद्याः शतञ्चैकं चत्वारिंशच्चतुष्टयं

Für die achtundzwanzig koṭi (Höllenabteilungen) gibt es Herrscher, geordnet in Gruppen „zu fünf und fünf“. Beginnend mit Raurava zählen die Höllen einhunderteins; und (zusätzlich) gibt es eine weitere Gruppe von vierundvierzig.

Verse 20

तामिश्रमन्धतामिश्रं महारौरवरौरवौ असिपत्रं वनञ्चैव लोहभारं तथैव च

Tāmiśra, Andhatāmiśra, Mahāraurava und Raurava, Asipatra, der Asipatra-Wald, und ebenso Lohabhāra—dies sind die Höllen.

Verse 21

नरकं कालसूत्रञ्च महानरकमेव व सञ्जीवनं महावीचि तपनं सम्प्रतापनं

„(Dies sind die Höllen:) Naraka, Kālasūtra, Mahānaraka, Sañjīvana, Mahāvīcī, Tapana und Sampratāpana.“

Verse 22

सङ्घातञ्च सकाकोलं कुद्मलं पूतिमृत्तिकं लोहशङ्कुमृजीषञ्च प्रधानं शाल्मलीं नदीम्

Ferner werden Saṅghāta, Sakākola, Kudmala, die übelriechende Erde (pūti-mṛttikā), der eiserne Pfahl und Mṛjīṣa genannt; dies sind die hauptsächlichen Dinge, zusammen mit Śālmalī und dem Fluss (der Strafen).

Verse 23

नरकान्विद्धि कोटीशनागन्वै घोरदर्शनान् पात्यन्ते पापकर्माण एकैकस्मिन्बहुष्वपि

Wisse, dass es Hunderte von Krores an Höllen gibt, wahrhaft schrecklich anzusehen; die Sünder—die Übeltäter—werden hinabgestürzt, jeder in eine einzelne Hölle, manche sogar in viele.

Verse 24

मार्जारोलूकगोमायुगृघ्रादिवदनाश् च ते तैलद्रोण्यां नरं क्षिप्त्वा ज्वालयन्ति हुताशनं

Und jene Peiniger, mit Gesichtern wie Katzen, Eulen, Schakalen, Geiern und dergleichen, schleudern einen Menschen in einen Trog voll Öl und entfachen dann das verzehrende Feuer.

Verse 25

अम्बरीषेषु चैवान्यांस्ताम्रपात्रेषु चापरान् अयःपात्रेषु चैवान्यान् बहुवह्निकणेषु च

Some (offerings) should indeed be placed in cooking-pots; others in copper vessels; others again in iron vessels; and others in vessels marked by many fire-grains (i.e., fire-associated implements/containers used in rites).

Verse 26

शूलाग्रारोपिताश्चान्ये छिद्यन्ते नरके ऽपरे ताड्यन्ते च कशाभिस्तु भोज्यन्ते चाप्ययोगुडान्

Some are impaled upon the tips of spears; others are cut to pieces in hell. Some are beaten with whips, and some are forced to eat iron balls.

Verse 27

यमदूतैर् नराः पांशून्विष्ठारक्तकफादिकान् तप्तं मद्यं पाययन्ति पाटयन्ति पुनर्नरान्

By Yama’s messengers, the men are made to drink heated liquor mixed with dust, feces, blood, phlegm, and the like; and again those men are split/cleft (tortured) repeatedly.

Verse 28

यन्त्रेषु पीडयन्ति स्म भक्ष्यन्ते वायसादिभिः तैलेनोष्णेन सिच्यन्ते छिद्यन्ते नैकघा शिरः

They are pressed in machines; they are eaten by crows and the like; they are drenched with hot oil; their heads are cut in many ways.

Verse 29

हा तातेति क्रन्दमानाः स्वकन्निदन्ति कर्म ते महापातकजान्घोरान्नरकान्प्राप्य गर्हितान्

Wailing, “Alas, dear father!”, they condemn their own deeds; having reached the dreadful, despised hells that arise from the great sins (mahāpātakas), they lament.

Verse 30

कर्मक्षयात्प्रजायन्ते महापातकिनस्त्विह मृगश्वशूकरोष्ट्राणां ब्रह्महा योनिमृच्छति

Wenn das (böse) Karma reift und aufgebraucht ist, werden die Täter großer Sünden hier erneut geboren. Der Töter eines Brāhmaṇa gelangt in die Leiber von Hirsch, Pferd, Wildschwein und Kamel.

Verse 31

खरपुक्कशम्लेच्छानां मद्यपः स्वर्णहार्यपि कृमिकीटपतङ्गत्वं गुरुगस्तृणगुल्मतां

Ein Trinker berauschender Getränke wird unter den Völkern der Khara, Pukkasa und Mleccha wiedergeboren; und selbst der Golddieb wird zu Würmern, Insekten und fliegendem Ungeziefer. Wer die Frau des Lehrers schändet, gelangt zum Zustand von Gras und Gesträuch.

Verse 32

ब्रह्महा क्षयरोगी स्यात् सुरापः श्यावदन्तकः स्वर्णहारी तु कुनखी दुश् चर्मा गुरुतल्पगः

Der Töter eines Brāhmaṇa wird an Schwindsucht leiden; der Trinker von Alkohol wird verdunkelte Zähne haben; der Golddieb wird an den Nägeln erkranken; und wer das Lager des Lehrers schändet, wird eine übelriechende, verwerfliche Haut haben.

Verse 33

यो येन संस्पृशत्येषां स तल्लिङ्गो ऽभिजायते अन्नहर्ता मायावी स्यान्मूको वागपहारकः

Ein Mensch wird wiedergeboren und trägt genau das Merkmal, das der Sünde entspricht, die er an diesen Wesen begeht. Wer Nahrung stiehlt, wird ein trügerischer Betrüger; und wer einem anderen die Rede raubt, wird stumm geboren.

Verse 34

धान्यं हृत्वातिरिक्ताङ्गः पिशुनः पूतिनासिकः तैलहृत्तैलपायी स्यात् पूतिवक्त्रस्तु सूचकः

Wer Getreide stiehlt, wird missgestaltet wiedergeboren, mit einem überzähligen Glied. Der Verleumder erhält eine stinkende Nase. Der Öldieb wird zum Öltrinker; der Denunziant oder Ankläger wird mit übelriechendem Mund geboren.

Verse 35

परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च अरण्ये निर्जने देशे जायते ब्रह्मराक्षसः

Wer die Frau eines anderen entführt und zudem das Eigentum eines Brāhmaṇa stiehlt, wird als Brahma-Rākṣasa wiedergeboren und wohnt im Wald, an einem öden, menschenleeren Ort.

Verse 36

रत्नहारी हीनजातिर्गन्धान् छुछुन्दरी शुभान् पत्रं शाकं शिखी हृत्वा मुखरो धान्यहारकः

Ein Juwelendieb gilt als von niedriger Geburt; wer Düfte stiehlt, heißt ‘chuchundarī’ (ein schleichender Dieb wie eine Moschusratte); wer glückverheißende Opfergaben—Blätter und Gemüse—stiehlt, wird ‘śikhī’ genannt; und wer Getreide stiehlt, ist ein lärmender (mukhara) Dieb.

Verse 37

अजः पशुंपयः काको यानमुष्ट्रः फलं कपिः मधु दंशः फलं गृध्रो गृहकाक उपस्करं

‘Aja’ bedeutet „Ziege“; ‘paśuṃpayaḥ’ bezeichnet „Tiermilch“; ‘kāka’ bedeutet „Krähe“. ‘Uṣṭra’ ist „Kamel“ (als Reit‑/Transporttier). ‘Kapi’ bezeichnet „Affe“ und auch „Frucht“. ‘Daṃśa’ bezeichnet „Biene“ (Honigbereiterin). ‘Gṛdhra’ bezeichnet „Geier“ und auch „Frucht“. ‘Gṛhakāka’ ist die „Hauskrähe“, und ‘upaskara’ bedeutet „Hausgerät, häusliche Ausrüstung“.

Verse 38

शिवत्री वस्त्रं सारसञ्च झल्ली लवणहारकः उक्त आध्यात्मिकस्तापः शस्त्राद्यैर् आधिभौतिकः

Es wird gesagt, dass ‘śivatrī’, ‘vastra’ (Tuch als schützende Bedeckung), ‘sārasa’, ‘jhallī’ und ‘lavaṇa-hāraka’ (als Maße/Bezeichnungen) zur ādhātmika‑Art der Bedrängnis gehören (innerlich). Bedrängnis, die aus Waffen und dergleichen entsteht, heißt ādhidaivika, das heißt ādhibhautika (äußerlich‑stofflichen Ursprungs).

Verse 39

ग्रहाग्निदेवपीडाद्यैर् आधिकैविक ईरितः यानं वस्त+इति ख त्रिथा तापं हि संसारं ज्ञानयोगाद्विनाशयेत् कृच्छ्रैर् व्रतैश् च दानाद्यैर् विष्णुपूजादिभिर्नरः

Bedrängnisse, die von Planeten, Feuer und göttlichen Mächten und dergleichen herrühren, werden als ādhidaivika bezeichnet. Der Mensch soll die dreifache Pein des Daseins im Saṃsāra durch jñāna-yoga (Yoga der Erkenntnis) vernichten, ebenso durch strenge Gelübde und Askesen wie das Kṛcchra-vrata, durch Gaben und verwandte Handlungen sowie durch die Verehrung Viṣṇus und ähnliche bhaktische Riten.