
Viṣṇu-Pañjara (विष्णुपञ्जरम्) — The Protective Armor of Viṣṇu
Dieses Kapitel stellt das „Viṣṇu-Pañjara“ (kavaca) als autoritative Schutzlehre dar: Vor Śivas kosmischem Kampf (der Tötung Tripuras) verordnet Brahmā dem Śaṅkara diese „Rüstung Viṣṇus“ zu seiner Bewahrung und zeigt damit, dass selbst höchste Gottheiten nach einer festgesetzten Schutz-vidhi handeln. Puṣkara erläutert die innere Logik des Schutzes, indem er Viṣṇus Gestalten und Waffen räumlich zuordnet: den Diskus im Osten, die Keule im Süden, den Bogen im Westen und das Schwert im Norden, und dehnt die Hüterschaft auf Zwischenrichtungen, Körperöffnungen, die Erde (Varāha) und den Himmel (Narasiṁha) aus. Der Text beschreibt sodann die apotropäische Kraft von Sudarśana, der flammenden gadā und dem donnergleichen Widerhall des Śārṅga, um feindliche Wesenheiten—rākṣasas, bhūtas, piśācas, ḍākinīs, pretas, vināyakas, kuṣmāṇḍas—sowie weitere Gefahren, einschließlich Tiere und Schlangen, abzuwehren und zu vernichten. Abschließend wird Schutz mit innerem Wohlergehen verbunden—Gesundheit von Intellekt, Geist und Sinnen—durch kīrtana des Vāsudeva, und Viṣṇu wird als höchstes Brahman bekräftigt: die wahrhaftige Namensrezitation zerstört das „dreifache Unheil“ (trividha aśubha) und vereint rituellen Schutz mit nichtdualistischer theistischer Metaphysik.
Verse 1
अ प्रणीतम् श्रीलश्री वङ्गदेशीयासियातिक्-समाजानुज्ञया श्रीराजेन्द्रलालमित्रेण परिशोधितम् कलिकाताराजधान्यां गणेशयन्त्रे मुद्रितञ्च संवत् अग्निपुराणम् अथोनसप्तत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः विष्णुपञ्जरं पुष्कर उवच त्रिपुरञ्जघ्नुषः पूर्वं ब्रह्मणा विष्णुपञ्जरं शङ्करस्य द्विजश्रेष्थ रक्षणाय निरूपितं
Puṣkara sprach: Bevor (Śiva) Tripura erschlug, verordnete Brahmā für Śaṅkara—o Bester der Zweifachgeborenen—eine schützende „Rüstung“ (kavaca) Viṣṇus zu seiner Bewahrung. Dies ist das 269. Kapitel: „Das Viṣṇu-Pañjara“.
Verse 2
वागीशेन च शक्रस्य बलं हन्तुं प्रयास्यतः तस्य स्वरूपं वक्ष्यामि तत्त्वं शृणु जयादिमत्
Und als Vāgīśa auszog, um das Heer Śakras (Indras) zu vernichten, werde ich seine wahre Gestalt darlegen; höre die Wirklichkeit seines Wesens (tattva), o Jayādimat.
Verse 3
विष्णुः प्राच्यां स्थितश् चक्री हरिर्दक्षिनणतो गदी प्रतीच्यां शार्ङ्गधृग्विष्णुर्जिष्णुः खड्गी ममोत्तरे
Möge Viṣṇu im Osten als Träger des Diskus und Hari im Süden als Träger der Keule mich schützen; möge Viṣṇu im Westen als Träger des Śārṅga-Bogens und Jiṣṇu im Norden als Träger des Schwertes mich behüten.
Verse 4
हृषीकेशो विकोणेषु तच्छिद्रेषु जनार्दनः क्रोडरूपी हरिर्भूमौ नरसिंहो ऽम्बरे मम
Möge Hṛṣīkeśa in den Zwischenrichtungen weilen; möge Janārdana die Öffnungen und Durchlässe bewachen. Möge Hari in der Gestalt des Ebers (Varāha) mich auf Erden schützen, und möge Narasiṃha mich am Himmel behüten.
Verse 5
क्षुरान्तममलञ्चक्रं भ्रमत्येतत् सुदर्शनं अस्यांशुमाला दुष्प्रेक्ष्या हन्तुं प्रेतनिशाचरान्
Dieser makellose Sudarśana-Diskus, am Rand scharf wie ein Rasiermesser, wirbelt schnell umher; sein Kranz aus Strahlen ist kaum zu erblicken—bestimmt, Gespenster und nächtlich umherstreifende Dämonen zu vernichten.
Verse 6
गदा चेयं सहस्रार्चिःप्रदीप्तपावकोज्ज्वला रक्षोभूतपिशाचानां डाकिनीनाञ्च नाशनी
Diese Keule selbst ist tausendflammig, lodernd wie entfachtes Feuer; sie ist die Vernichterin von Rākṣasas, Bhūtas, Piśācas und auch Ḍākinīs.
Verse 7
शार्ङ्गविस्फूर्जितञ्चैव वासुदेवस्य मद्रिपून् तिर्यङ्मनुष्यकुष्माण्डप्रेतादीन् हन्त्वशेषतः
Und möge das donnernde Dröhnen der Śārṅga, des Bogens Vāsudevas, meine Feinde restlos vernichten—seien es Tiere, Menschen, Kuṣmāṇḍas, Pretas und dergleichen—ohne jeden Rest.
Verse 8
खड्गधारोज्ज्वलज्जो ऽत्स्नानिर्धूता ये समाहिताः ते यान्तु शाम्यतां सद्यो गरुडेनेव पन्नगाः
Mögen jene feindlichen Mächte, die wie die Schneide eines Schwertes glühend lodern—durch das Badritual abgeschüttelt und durch gesammelte rituelle Konzentration bezwungen—sogleich weichen und sich besänftigen, wie Schlangen von Garuḍa niedergehalten werden.
Verse 9
ये कुष्माण्डास्था यक्षा ये दैत्या ये निशाचराः प्रेता विनायकाः क्रूरा मनुष्या जम्भगाः खगाः
Ob es Wesen sind, die bei den Kuṣmāṇḍas weilen, Yakṣas, Daityas, nächtlich umherziehende Dämonen, Pretas (ruhelos Umherirrende), Vināyakas (Hindernisgeister), grausame Menschen, Jambhagas oder feindselige Vögel—sie alle werden hier benannt, um sie abzuwehren.
Verse 10
सिंहादयश् च पशवो दन्दशूकाश् च पन्नगाः सर्वे भवन्तु ते सौम्याः कृष्णशङ्खरवाहताः
Mögen die Tiere, beginnend mit den Löwen, und die bissigen Geschöpfe und die Schlangen—sie alle—dir gegenüber sanft werden, bezwungen durch das Dröhnen der schwarzen Muschel (Śaṅkha).
Verse 11
चित्तवृत्तिहरा ये मे ये जनाः स्मृतिहारकाः बलौजसञ्च हर्तारश्छायाविभ्रंशकाश् च ये
Mögen jene Wesen, die mir die Regungen des Geistes rauben, jene Menschen, die das Gedächtnis stehlen, die mir Kraft und Lebensvitalität nehmen, und die meine Schattengestalt verzerren oder schwinden lassen—mögen sie zurückgewiesen werden.
Verse 12
ये चोपभोगहर्तारो ये च लक्षणनाशकाः कुष्माण्डास्ते प्रणश्यन्तु विष्णुचक्ररवाहताः
Mögen jene Kuṣmāṇḍas, die die Genüsse rauben, und jene, die glückverheißende Zeichen und Merkmale zerstören, gänzlich vernichtet werden—niedergestreckt vom dröhnenden Ansturm des Viṣṇu-Diskus (Cakra).
Verse 13
बुद्धिस्वास्थ्यं मनःस्वास्थ्यं स्वास्थ्यमैन्द्रियकं तथा ममास्तु देवदेवस्य वासुदेवस्य कीर्तनात्
Durch das Lobpreisen (kīrtana) Vāsudevas, des Gottes der Götter, möge ich gesunde Klarheit des Intellekts, gesunde Heiterkeit des Geistes und ebenso Gesundheit der Sinne erlangen.
Verse 14
पृष्ठे पुरस्तान्मम दक्षिणोत्तरे विकोणतश्चास्तु जनार्दनोहरिः तमीड्यमीशानमनन्तमच्युतं जनार्दनं प्रणिपतितो न सीदति
Möge Janārdana Hari hinter mir und vor mir sein; möge Er zu meiner Rechten und zu meiner Linken sein und auch in den Zwischenrichtungen (diagonal). Wer sich vor diesem lobwürdigen Herrn niederwirft—Janārdana, dem Souverän, dem Unendlichen, dem Unfehlbaren (Acyuta)—gerät nicht ins Elend.
Verse 15
यथा परं ब्रह्म हरिस् तथा परः जगत्स्वरूपश् च स एव केशवः सत्येन तेनाच्युतनामकीर्तनात् प्रणाशयेत्तु त्रिविधंममाशुभं
So wie Hari das höchste Brahman ist, so ist Er auch der Höchste; und Er allein—Keśava—ist zugleich die Gestalt des Universums. Kraft dieser Wahrheit, durch das Singen des Namens Acyuta, möge mein dreifaches Unheil vernichtet werden.
Protection is constructed as a spatial grid (dikbandhana): Viṣṇu’s weapon-bearing forms are stationed in the cardinal and intermediate directions, with additional guardianship over apertures, earth (Varāha), and sky (Narasiṁha).
It names multiple categories of harmful beings and forces—rākṣasas, bhūtas, piśācas, ḍākinīs, pretas, vināyakas, kuṣmāṇḍas, night-roamers, hostile animals and serpents—along with afflictions such as memory-loss, mind-disturbance, vitality-theft, and shadow-distortion.
It culminates in theological identity: Viṣṇu/Hari as Parabrahman and the universe-form, asserting that nāma-kīrtana of Acyuta/Vāsudeva grants inner health and destroys trividha aśubha, aligning apotropaic practice with devotion and metaphysical truth.