
Śiva-pratiṣṭhā-kathana — Account of Installing Śiva (Liṅga-Pratiṣṭhā within Vāstu-Pratiṣṭhā & Īśāna-kalpa)
Dieses Kapitel führt von den vorhergehenden adhivāsana-Riten zu einem ausführlichen śaivischen Weihe- und Installationsprotokoll für Śiva, d. h. die Liṅga-pratiṣṭhā im Rahmen von vāstu und Īśāna-kalpa. Der Tag beginnt mit nitya-karma und der Verehrung der Schwellen- und Torwächter (dvārapāla), wodurch die rituelle Befähigung vor dem Betreten des Heiligtums begründet wird. Der Offiziant verehrt die dikpāla, den Śiva-kumbha und die vardhanī und vertreibt anschließend Hindernisse schützend durch astra-mantras, besonders „huṃ phaṭ“. Es folgt eine zentrale vāstu-Weisung: Das Liṅga soll nicht exakt im geometrischen Zentrum stehen, um bedha-doṣa zu vermeiden; nötig ist eine geringe Verschiebung nach dem Maß yava. Das Fundament wird in Īśāna-Ausrichtung sakralisiert und Anantā als alltragende Basis eingesetzt, begleitet von sṛṣṭi-yoga/āsana-mantras und stabilisierenden mudrās. Das Kapitel zählt Einlagen/Depots (Metalle, Edelsteine, Kräuter, Getreide), die Platzierung von Viertelgruben (garta), Türvorschriften, das Binden des Sockels, nyāsa-Abfolgen (tri-tattva, ṣaḍ-arcā) sowie abhiṣeka mit pañcāmṛta auf. Zudem bietet es ein robustes System zur Fehlerbehebung (Śiva-śānti, Mṛtyuñjaya-japa, Abschlussgebete). Abschließend werden Fest- und Spendenpflichten nach der pratiṣṭhā, Regeln für gewöhnliche und außergewöhnliche Liṅgas, Einschränkungen für Caṇḍa-Offizianten bei bestimmten Typen, das Honorar des Installateurs sowie Erweiterungen auf bewegliche Liṅgas und die Installation anderer Gottheiten dargelegt—als systematische Synthese von Raumwissenschaft, Mantra-Technik und hingebungsvoller Intention.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे अधिवासनविधिर्नाम षण्णवतितमो ऽध्यायः अथ सप्तनवतितमो ऽध्यायः शिवप्रतिष्ठाकथनं ईश्वर उवाच प्रातर् नित्पविधिं कृत्वा द्वारपालप्रपूजनं प्रविश्य प्रग्विधानेन देहशुद्ध्यादिमाचरेत्
So endet im Agni-Mahāpurāṇa das sechsundneunzigste Kapitel mit dem Titel „Das Adhivāsana-Ritual (vorbereitende Weihe)“. Nun beginnt das siebenundneunzigste Kapitel „Darlegung der Einsetzung (pratiṣṭhā) Śivas“. Der Herr sprach: „Am Morgen, nachdem man die vorgeschriebenen täglichen Riten vollzogen und die Torhüter ordnungsgemäß verehrt hat, soll man eintreten und nach dem zuvor dargelegten Verfahren die Reinigung des Körpers und die weiteren Vorbereitungen ausführen.“
Verse 2
दिक्पतींश् च समभ्यर्च्य शिवकुम्भञ्च वर्धनीं सत्याधिवासनमिति ज दीक्षान्तञ्च समभ्यर्च्येति ज वासुदेव दयाशील लीलया मां समुद्धर घरोद्धारे समर्थोसि ममोद्धारे कियञ्छ्रमः इति श्लोको ख , छ पुस्तकेधिकोत्रास्ति अष्टमुष्टिकया लिङ्गं वह्निं सन्पर्प्य च क्रमात्
Nachdem man die Herren der Himmelsrichtungen (Dikpati) ordnungsgemäß verehrt hat, ebenso den Śiva-kumbha (Śiva-kumbha: geweihter śaivischer Ritualkrug) und die vardhanī (vardhanī: glückverheißendes Sprenggefäß), vollziehe man das Ritual namens „Satyādhivāsana“; und ebenso verehre man in rechter Weise den Abschluss der Initiation (dīkṣānta). [Dann kann man beten:] „O Vāsudeva, von Natur voll Erbarmen—hebe mich spielerisch (durch deine līlā) empor, erlöse mich. Du vermagst ein Haus zu heben; welch Mühe wäre es, mich zu heben?“—dieser Vers findet sich zusätzlich in den Handschriften Kha und Cha. Danach soll man der Ordnung gemäß mit acht Handvoll (aṣṭa-muṣṭikā) dem Liṅga darbringen und auch das Feuer (Agni) durch Opfergaben (āhuti) sättigen.
Verse 3
शिवाज्ञातस्ततो गच्छेत् प्रासादं शस्त्रमुच्चरन् तद्गतान् प्रक्षिपेद्विघ्नान् हुम्फडन्तशराणुना
Dann soll er, von Śiva befohlen, zum Heiligtum (prāsāda) gehen und dabei das Waffen-Mantra (śastra-mantra) rezitieren; und die dort eingedrungenen Hindernisse soll er mit der Pfeil-Waffe vertreiben, die mit den Silben „hum phaṭ“ endet.
Verse 4
न मध्ये स्थापयेल्लिङ्गं बेधदोषविशङ्कया तस्मान् मध्यं परित्यज्य यवार्धेन यवेन वा
Man soll den Liṅga nicht genau in der Mitte aufstellen, aus Furcht vor dem Fehler namens „bedha“ (schädliches Durchbohren/Blockieren). Daher soll man die exakte Mitte meiden und ihn um ein halbes yava oder um ein yava versetzt setzen.
Verse 5
किञ्चिदीशानमाश्रित्य शिलां मध्ये निवेशयेत् मूलेन तामनन्ताख्यां सर्वाधारस्वरूपिणीं
Nachdem man zunächst bei Īśāna Zuflucht genommen hat, soll man in der Mitte einen Stein einsetzen; und durch das Wurzelmantra (mūla-mantra) soll man dort Anantā installieren, deren Wesen die Stütze von allem ist.
Verse 6
सर्वगां सृष्टियोगेन विन्यसेदचलां शिलां अथवानेन मन्त्रेण शिवस्यासनरूपिणीं
Durch die Methode des «sṛṣṭi-yoga» soll er rituell eine feste, unbewegliche Steinplatte als allumfassenden, allgegenwärtigen Sitz einsetzen; oder aber durch dieses Mantra den Sitz in der Form installieren, die Śiva gehört, d. h. das āsana, als Śivas eigene Gestalt gedacht.
Verse 7
ॐ नमो व्यापिनि भगवति स्थिरे ऽचले ध्रुवे ह्रं लं ह्रीं स्वाहा त्वया शिवाज्ञया शक्ते स्थातव्यमिह सन्ततं
Oṃ — Verehrung Dir, der allgegenwärtigen Bhagavatī, der seligen Göttin, fest, unbewegt und unverrückbar. Hraṃ, laṃ, hrīṃ — svāhā. Durch Śivas Gebot, o Śakti, bleibe hier ununterbrochen gegründet.
Verse 8
इत्युक्त्वा च समभ्यर्च्य निरुध्याद्रौद्रमुद्रया वज्रादीनि च रत्नानि तथोशीरादिकौषधीः
Nachdem er so gesprochen und ordnungsgemäß verehrt hat, soll er (Ritus oder Gegenstand) durch die Raudra-Mudrā binden und sichern; ferner soll er kostbare Stoffe wie Diamant und andere Edelsteine sowie Heilkräuter, beginnend mit uśīra (Vetiver) und dergleichen, verwenden.
Verse 9
लोहान् हेमादिकांस्यन्तान् हरितालादिकांस् तथा धान्यप्रभृतिशस्त्रांश् च पूर्वमुक्ताननुक्रमात्
In der rechten Reihenfolge (wie zuvor gesagt) [soll er prüfen/klassifizieren] die Metalle — beginnend mit Gold und endend mit Glockenmetall (bell-metal) —, ebenso die Mineralien beginnend mit haritāla (Orpiment), und gleichermaßen Getreide sowie die zuvor genannten Geräte/Waffen.
Verse 10
प्रभारागत्वदेहत्ववीर्यशक्तिमयानिमान् भावयेन्नेकचित्तस्तु लोकपालेशसंवरैः
Mit ungeteiltem Geist soll er diese (Wächter) als aus Glanz, Farbton, verkörperter Gestalt, Tapferkeit (vīrya) und Macht bestehend betrachten, zusammen mit den schützenden saṃvara der Lokapālas, der Herren der Himmelsrichtungen.
Verse 11
पूर्वादिषु च गर्तेषु न्यसेदेकैकशः क्रमात् समभ्यर्च्येति ङ विरुन्ध्याद्रोधमुद्रयेति ख , ग , ङ च वीर्याशक्तिमनुक्रमादिति घ लोकपालेशसञ्चरैर् इति घ पूर्वादिवत्स्वगर्तेषु इति ङ प्रभारागेत्यादिः न्यसेदेकैकशः क्रमादिति पाठः, छपुस्तके नास्ति हेमजं तारजं कूर्मं वृषं वा द्वारसम्मुखं
In den Gruben (garta), beginnend mit der östlichen Richtung, soll man die vorgeschriebenen Dinge der Reihe nach, einzeln, niederlegen. Nachdem man sie ordnungsgemäß verehrt hat, sind die Himmelsrichtungen mittels der Rodha-mudrā (der „Blockierungs“-Handgeste) zu „versiegeln/zu sperren“. Sodann werden der Folge nach Kraft und Macht eingesetzt, zusammen mit den Bewegungen und Gefolgsleuten der Richtungswächter (Lokapālas), wie im östlichen Verfahren, in den jeweiligen Gruben. Vor der Türöffnung soll man entweder eine „aus Gold geborene“ Figur, eine „aus dem Stern geborene“ Figur, eine Schildkröte oder einen Stier platzieren.
Verse 12
सरित्तटमृदा युक्तं पर्वताग्रमृदाथवा प्रक्षिपेन्मध्यगर्तादौ यद्वा मेरुं सुवर्णजं
Man nehme Erde vom Ufer eines Flusses oder Erde von einem Berggipfel und werfe sie zuerst in die mittlere Grube; oder man setze stattdessen dort einen aus Gold gefertigten Meru (Meru-Modell) ein.
Verse 13
मधूकाक्षतसंयुक्तमञ्जनेन समन्वितं पृथिवीं राजतीं यद्वा यद्वा हेमसमुद्भवां
Das Kollyrium (Augensalbe), bereitet aus madhūka und ungebrochenen Reiskörnern (akṣata) und mit añjana vermengt, soll entweder mit gereinigter Erde (pṛthivī) und Silber oder mit einer aus Gold hervorgegangenen Substanz vermischt werden.
Verse 14
सर्ववीजसुवर्णाभ्यां समायुक्तां विनिक्षिपेत् स्वर्णजं राजतं वापि सर्वलोहसमुद्भवं
Man soll es niederlegen, nachdem man es ordnungsgemäß mit allen Samen und mit Gold verbunden hat — sei es ein „aus Gold geborenes“ Erzeugnis, oder Silber, oder etwas, das aus allen Metallen hervorgebracht ist (Legierung/Komposit).
Verse 15
सुवर्णं कृशरायुक्तं पद्मनालं ततो न्यसेत् देवदेवस्य शक्त्यादिमूर्तिपर्यन्तमासनं
Dann soll man Gold zusammen mit kṛśarā (Reis-Hülsenfrüchte-Speise) und einem Lotusstängel niederlegen. Dies ist die āsana-Gabe (Sitzopfer) für den Devadeva, den „Gott der Götter“, die sich von Śakti (göttlicher Kraft) bis zur Hauptgestalt (mūrti) erstreckt.
Verse 16
प्रकल्प्य पायसेनाथ लिप्त्वा गुग्गुलुनाथवा श्वभ्रमाच्छाद्य वस्त्रेण तनुत्रेणास्त्ररक्षितं
Dann, nachdem man die Milchreisgabe (pāyasa) bereitet und mit Guggulu-Harz bestrichen hat (oder den Ort/Gegenstand mit Guggulu bestreicht), soll man die Grube mit einem Tuch bedecken und sie durch Harnisch/Brustpanzer sowie durch Waffen-Schutzmantras (astra-rakṣā) sichern.
Verse 17
दिक्पतिभ्यो बलिं दत्वा समाचान्तो ऽथ देशिकः शेवेन वा शिलाश्वभ्रसङ्गदोषनिवृत्तये
Nachdem man den Dikpālas, den Herren der Himmelsrichtungen, ein bali dargebracht hat, soll der zelebrierende Lehrer (deśika) nach vollzogenem ācāmana (rituellem Reinigungs-Schluck) mit dem śeva-Ritus fortfahren, um Mängel zu beseitigen, die aus Berührung mit Stein und mit Gruben/Höhlungen entstehen.
Verse 18
शस्त्रेण वा शतं सम्यग् जुहुयात् पूर्णया सह तमिति ख , ङ च यन्त्रमाच्छाद्य शस्त्रेण तनुत्रेण स्वरक्षितमिति ज श्वभ्रेत्त्यादिपाठो छ पुस्तके नास्ति दिक्पालादिभ्यो बलिमिति ड शिलास्तत्र सङ्गदोषनिवृत्तये इति घ , ज च शिलाश्वभ्रमङ्गदोषवृत्तये इति ख , छ च एकैकाहुतिदानेन सन्तर्प्य वास्तुदेवताः
Alternativ soll man ordnungsgemäß hundert Opfergaben (āhuti) darbringen, zusammen mit dem vollen Schöpflöffel/Maß (pūrṇā). (Einige Rezensionen fügen hinzu:) nachdem man das Yantra (rituelles Diagramm/Gerät) bedeckt hat, soll man, durch Waffe und Harnisch geschützt, fortfahren. (Eine Lesart zu „śvabhra …“ fehlt in manchen Handschriften.) Ferner sind bali-Gaben den Dikpālas und anderen Gottheiten darzubringen. Dort ist das Setzen von Steinen vorgeschrieben, um den Fehler namens „saṅga“ (Verstrickung/Behinderung) zu beseitigen; (eine andere Rezension liest:) um Fehler abzuwehren, die aus Steinen, Gruben/Höhlungen (śvabhra) und unheilvollem Bruch (maṅga) entstehen. Durch das Darbringen der Oblationen einzeln sind die Vāstu-Gottheiten zu sättigen.
Verse 19
समुत्थाप्य हृदादेवमासनं मङ्गलादिभिः गुरुर्देवाग्रतो गच्छेन्मूर्तिपैश् च दिशि स्थितैः
Nachdem man die Gottheit aus dem Herzen (innerer Lotos) erhoben (angerufen) und sie mit glückverheißenden Riten und dergleichen auf dem Sitz (āsana) eingesetzt hat, soll der zelebrierende Lehrer vor der Gottheit schreiten, begleitet von den Bildträgern (mūrti), die in den Himmelsrichtungen aufgestellt sind.
Verse 20
चतुर्भिः सह कर्तव्या देवयज्ञस्य पृष्ठतः प्रासादादि परिभ्रम्य भद्राख्यद्वारसम्मुखं
Zusammen mit vier Gehilfen/Priestern soll man die vorgeschriebene Bewegung/Handlung hinter dem Götteropfer (devayajña) ausführen; nachdem man den Tempel und die zugehörigen Bauten umschritten hat, stelle man sich dem Tor namens „Bhadra“ gegenüber.
Verse 21
लिङ्गं संस्थाप्य दत्वार्घ्यं प्रासादं सन्निवेशयेत् द्वारेण द्वारबन्धेन द्वारदेशेन तच्छिला
Nachdem man den Liṅga eingesetzt und das arghya (rituelle Ehrengabe) dargebracht hat, soll man den Tempelbau anlegen; und dieses Steinwerk ist an seinem Platz zu setzen – mit dem Tor, mit dem Türriegel/der Türschwelle (dvārabandha) und mit der vorschriftsmäßigen Festlegung des Türortes.
Verse 22
द्वारबन्धे शिखाशून्ये तदर्धेनाथ तदृते वर्जयन् द्वारसंस्पर्शं द्वारेणैव महेश्वरं
Am dvārabandha (Türriegel/Türbalken), wenn er ohne śikhā (Scheitelzopf, oberer Abschluss) ist, mag man die Vorschrift nur zur Hälfte oder sogar ohne sie vollziehen; unter Vermeidung jeder Berührung des Türdurchgangs soll man Maheśvara verehren, indem man am Tor selbst steht.
Verse 23
देवगृहसमारम्भे कोणेनापि प्रवेशयेत् अयमेव विधिर्ज्ञेयो व्यक्तलिङ्गे ऽपि सर्वतः
Beim Beginn des Baus eines Götterhauses (Tempels) soll man das Heilige/Glückverheißende sogar durch eine Ecke eintreten lassen (nicht notwendig entlang der Mittelachse). Allein dies ist als Vorschrift zu erkennen – überall, selbst wenn der Liṅga deutlich manifest ist.
Verse 24
गृहे प्रवेशनं द्वारे लोकैर् अपि समीरितं अपद्वारप्रवेशेन विदुर्गोत्रक्षयं गृहं
Selbst die Leute der Welt sagen, dass man ein Haus durch seine Tür betreten soll; denn wer durch eine ungehörige Öffnung (nicht als Tür bestimmt) eintritt, von dem wird verstanden, dass dieses Haus den Niedergang der Sippe/Gotra bewirkt.
Verse 25
अथ पीठे च संस्थाप्य लिङ्गं द्वारस्य सम्मुखं तूर्यमङ्गलनिर्घेषैर् दूर्वाक्षतसमन्वितं
Dann soll man den Liṅga auf dem pīṭha (Sockel) so einsetzen, dass er der Tür zugewandt ist; und das Ritual ist inmitten des widerhallenden Klangs glückverheißender Instrumentalmusik (tūrya) zu vollziehen, begleitet von dūrvā-Gras und akṣata, ungebrochenen Reiskörnern.
Verse 26
समुत्तिष्ठं हृदेत्युक्त्वा महापाशुपतं पठेत् यतिमिति घ तदर्धे वाथ तत्सुतमिति ज तदर्धे नाथ तद्युते इति ङ बन्धने इति ख बन्ध्यन् इति घ रक्षयन् इति झ वर्जयेदिति छ वित्तगोत्रक्षयं गुहमिति ग अथ चैवं इति ज , झ , घ च अपनीय घटं श्वभ्राद् देशिको मूर्तिपैः सह
Nachdem man die Formel „Erhebe dich—(o Herr) im Herzen“ gesprochen hat, soll man das Große Pāśupata-Mantra rezitieren. In der mit ‘gha’ bezeichneten Rezension lautet die Lesart „yati“; in der ‘ja’-Variante steht im Mittelteil „und dann ‚sein Sohn‘“; in der ‘ṅa’-Variante im Mittelteil „o Nātha, mit jenem vereint“. Weitere Lesarten sind: „zum Binden“ (kha), „bindend“ (gha), „schützend“ (jha), „man soll vermeiden/auslassen“ (cha) und „(bewirkend) Verlust von Reichtum und Geschlecht—o Guha“ (ga). So wird es auch in den Fassungen ‘ja’, ‘jha’ und ‘gha’ gelesen. Danach soll der Lehrer (deśika) zusammen mit den Bilddienern/Tempelassistenten (mūrtipai) den Topf aus der Grube herausnehmen.
Verse 27
मन्त्रं सन्धारयित्वा तु विलिप्तं कुङ्कुमादिभिः शक्तिशक्तिमतोरैक्यं ध्यात्वा चैव तु रक्षितं
Nachdem man das Mantra ordnungsgemäß bewahrt und gekräftigt und es mit Kuṅkuma (Safran) und Ähnlichem bestrichen hat, soll man die Einheit von Śakti und dem Träger der Śakti (Śaktimān) meditieren; so wird es geschützt (als rituelle Sicherung nach der Weihe).
Verse 28
लयान्तं मूलमुच्चार्य स्पृष्ट्वा श्वभ्रे निवेशयेत् अंशेन ब्रह्मभागस्य यद्वा अंशद्वयेन च
Indem man das Wurzelmantra (mūla) ausspricht, das mit „laya“ endet, und nachdem man den Gegenstand berührt hat, soll man ihn in eine Hundehöhle (śvabhra) legen, wobei man einen Anteil des „Brahmā-Teils“ des Ritus verwendet, oder andernfalls zwei Anteile.
Verse 29
अर्धेन वाष्टमांशेन सर्वस्याथ प्रवेशनं विधाय सीसकं नाभिदीर्घाभिः सुसमाहितः
Dann, nachdem man sorgfältig das Einführen/Einströmen des Ganzen (der Mischung) im Maß einer Hälfte oder eines Achtels bewirkt hat, soll der gesammelte Praktizierende sīsaka (Blei) anwenden, unter Verwendung von Geräten/Stäben in Nabel-Länge.
Verse 30
श्वभ्रं वालुकयापुर्य ब्रूयात् स्थिरीभवेति च ततो लिङ्गे स्थिरीभूते ध्यात्वा सकलरूपिणं
Nachdem man die Grube mit Sand gefüllt hat, soll man sprechen: „Werde fest (werde stabilisiert).“ Dann, wenn der Liṅga fest geworden ist, soll man den Herrn meditieren, der die vollständige, allumfassende Gestalt besitzt (sakala-rūpin).
Verse 31
मूलमुच्चार्य शक्त्यन्तं सृष्ट्या च निष्कलं न्यसेत् स्थाप्यमानं यदा लिङ्गं याम्यां दिशमथाश्रयेत्
Nachdem das Wurzelmantra bis zum (Mantra der) Śakti rezitiert wurde, soll man sodann—durch den Vorgang der Sṛṣṭi—die Nyāsa auf die Niṣkala-Form vollziehen. Wenn der Liṅga eingesetzt wird, nehme man die Stellung ein, nach Süden (Yāmya-Richtung) gewandt.
Verse 32
तत्तद्दिगीशमन्त्रेण पूर्णान्तं दक्षिणान्वितं अद्वयात्मकः पाठो झ पुस्तके नास्ति ध्यायेदिति घ सृष्ट्यादिविकलमिति झ सृष्ट्यादिनिष्फलमिति ख , घ , च सृष्ट्यादि निष्फलमिति ग , ड च ततो लिङ्गे इत्य् आदिः, दिशमथाश्रयेदित्यन्तः पाठो ज पुस्तके नास्ति सव्ये स्थाने च वक्रे च चलिते स्फुटितेपि वा
Mit dem Mantra jedes Herrn der Himmelsrichtungen (Dikpāla) soll das Ritual vollständig vollzogen werden, wobei man in rechter Weise fortschreitet (rechtsherum/im Uhrzeigersinn, dem Süden zugeordnet). Einige Rezensionen lesen „advayātmakaḥ … dhyāyet“ — „er soll über das nicht-duale Selbst meditieren“. Manche Handschriften lesen „seit der Schöpfung an fehlerhaft“, andere „seit der Schöpfung an fruchtlos“. Die Variante, beginnend mit „dann, am Liṅga …“ und endend mit „dann soll er bei der Richtung Zuflucht nehmen …“, fehlt in einigen Abschriften. Selbst wenn der Liṅga links steht, oder krumm, verrückt oder gar gesprungen ist, ist die Verehrung/das Ritual dennoch nach Vorschrift auszuführen.
Verse 33
जुहुयान् मूलमन्त्रेण बहुरूपेण वा शतं कुञ्चान्येष्वपि दोषेषु शिवशान्तिं समाश्रयेत्
Man soll Feueropfergaben (homa) mit dem Wurzelmantra darbringen, oder nach dem vielgestaltigen (Mantra/Ritus) insgesamt hundertmal. Auch bei anderen Mängeln soll man zur „Śiva-śānti“ greifen, der Beschwichtigung durch Śiva.
Verse 34
युक्तं न्यासादिभिर्लिङ्गं कुर्वन्नेवं न दोषभाक् पीठबन्धमतः कृत्वा लक्षणस्यांशलक्षणं
So gilt: Wenn man den Liṅga in rechter Weise gestaltet oder errichtet—begleitet von Nyāsa und den übrigen vorgeschriebenen Riten—zieht man keinen rituellen Makel auf sich. Danach, nachdem man das pīṭha-bandha, die Bindung/Festsetzung des Sockels, vollzogen hat, soll man die Nebenmerkmale verstehen, welche die kennzeichnenden Zeichen der rechten Ikone ausmachen.
Verse 35
गौरीमन्त्रं लयं नीत्वा सृष्ट्या पिण्डीञ्च विन्यसेत् सम्पूर्य पार्श्वसंसिद्धिं वालुकावज्रलेपनं
Nachdem man das Gaurī-Mantra in die Auflösung (laya) geführt hat, soll man sodann durch Sṛṣṭi die piṇḍī, den rituellen Klumpen/die Formation, an ihrem rechten Ort anbringen. Nach Vollendung der pārśva-saṃsiddhi, der seitlichen Vollendung, trage man den Überzug namens vālukā–vajra-lepana auf, den „Sand-und-Vajra“-Verputz.
Verse 36
ततो मूर्तिधरैः सार्धं गुरुः शान्तिं घटोर्ध्वतः संस्थाप्य कलशैर् अन्यैस्तद्वत् पञ्चामृतादिभिः
Dann soll der Präzeptor zusammen mit den Bildträgern (mūrti-dhara) das befriedende Śānti-Ritual oberhalb des Kalaśa-Gefäßes einsetzen; ebenso soll er es an weiteren Gefäßen vollziehen, unter Verwendung von Pañcāmṛta und ähnlichen Weihe- und Salbsubstanzen.
Verse 37
विलिप्य चन्दनाद्यैश् च सम्पूज्य जगदीश्वरं उमामहेशमन्त्राभ्यां तौ स्पृशेल्लिङ्गमुद्रया
Nachdem man mit Sandelholzpaste und dergleichen gesalbt und Jagadīśvara vollständig verehrt hat, soll man jene beiden (Umā und Maheśa) mit den Umā–Maheśa-Mantras berühren, unter Anwendung der Liṅga-Mudrā.
Verse 38
ततस्त्रितत्त्वविन्यासं षडर्चादिपुरःसरं कृत्वा मूर्तिं तदीशानामङ्गानां ब्रह्मणामथ
Dann, nachdem man die Nyāsa der drei Prinzipien (tri-tattva) vollzogen hat, eingeleitet durch die sechsfache Verehrung (ṣaḍ-arcā) und verwandte Vorriten, soll man als Nächstes die Mūrti jener präsidierenden Herren (Īśānas) gestalten/visualisieren, zusammen mit den Brahma-Mantras, die ihre Glieder (aṅgas) betreffen.
Verse 39
ज्ञानी लिङ्गे क्रियापीठे विनास्य स्नापयेत्ततः गन्धैर् विलिप्य सन्धूप्य व्यापित्वे शिवे न्यसेत्
Der kundige Verehrer soll, nachdem er den Liṅga auf dem Kriyāpīṭha aufgestellt und ordnungsgemäß etabliert hat, ihn sodann baden (Abhiṣeka). Danach, mit Duftstoffen gesalbt und Räucherwerk dargebracht, vollzieht er die Nyāsa, indem er Mantras/Kräfte in Śiva als allgegenwärtige, alles durchdringende Gegenwart (vyāpaka) einsetzt.
Verse 40
स्रग्धूपदीपनैवेद्यैर् हृदयेन फलानि च तः कृत्वा लक्षणस्याङ्गलक्षणमिति घ पार्श्वसिद्धिं च वालुकाव्रजलेपनमिति ज सप्तारन्यकलशैर् अन्यैः स्तुत्वा इति झ चतुराज्यैश् च इति झ षडर्घादिपुरःसरमिति झ षडग्रादिपुरःसरमिति ख ज्ञानलिङ्गे इति झ विनिवेद्य यथाशक्ति समाचम्य महेश्वरं
Dann soll man mit Girlanden, Räucherwerk, Lampen und Speiseopfern (naivedya) sowie unter Rezitation des Hṛdaya-Mantras auch Früchte darbringen. Danach — nachdem man Riten wie „die Nebenmerkmale des Emblems (lakṣaṇa)“, „die Vollendung der Seiten“, und „das Bestreichen mit einer Sandschicht und einer flüssigen Mischung“ vollzogen und den Herrn durch weitere vorgeschriebene Handlungen gepriesen hat, darunter „die sieben Wald-Kalaśas (saptāraṇyaka-kalaśa)“, „die vier Ghee-Oblationen“, sowie die Vorfolge beginnend mit „den sechs Arghya (ṣaḍ-arghya)“ (oder nach anderer Lesart: „beginnend mit sechs Spitzen/Punkten“), und den Ritus „jñāna-liṅga“ — soll man, nach eigener Kraft, alles darbringen, sodann Ācamanam vollziehen und Mahādeva verehren.
Verse 41
दत्वार्घं च जपं कृत्वा निवेद्य वरदे करे चन्द्रार्कतारकं यावन् मन्त्रेण शैवमूर्तिपैः
Nachdem man Arghya dargebracht und Japa vollzogen hat, soll man sodann die Gabe in die segenspendende Hand darbringen, indem man Mond, Sonne und Sterne—bis zu ihrer vollen Ausdehnung—mittels der Śaiva-Mantras zusammen mit den Mūrti (Gestalten) Śivas darlegt.
Verse 42
स्वेच्छयैव त्वया नाथ स्थातव्यमिह मन्दिरे प्रणम्येव वहिर्गत्वा हृदा वा प्रणवेन वा
O Herr, verweile hier in diesem Tempel allein nach deinem eigenen freien Willen. Nachdem man sich verneigt hat, soll man hinausgehen und Verehrung darbringen, entweder innerlich im Herzen oder durch die Silbe Oṁ (Praṇava).
Verse 43
संस्थाप्य वृषभं पश्चात् पूर्ववद्वलिमाचरेत् न्यूनादिदोषमोषाय ततो मृत्युजिता शतं
Nachdem man einen Stier eingesetzt (geweiht) hat, soll man sodann das Bali-Opfer wie zuvor beschrieben vollziehen; zur Beseitigung von Mängeln wie Unzulänglichkeit und dergleichen soll man danach das Mṛtyuñjaya (Mahāmṛtyuñjaya) hundertmal rezitieren.
Verse 44
शिवेन सशिवो हुत्वा शान्त्यर्थं पायसेन च ज्ञानाज्ञानकृतं यच्च तत् पूरय महाविभो
Nachdem man zur Befriedung Opfergaben (Homa) mit (dem Namen/Mantra) Śivas—zusammen mit dem Heilsamen—und auch mit Pāyasa (Reismilch) dargebracht hat, o großer Herr, vollende und berichtige alles, was getan wurde, ob wissentlich oder unwissentlich.
Verse 45
हिरण्यपशुभूम्यादि गीतवाद्यादिहेतवे अम्बिकेशाय तद् भक्त्या शक्त्या सर्वं निवेदयेत्
In Hingabe und gemäß der eigenen Kraft soll man alles Ambikeśa darbringen—der Ursache für das Erlangen von Gold, Vieh, Land und dergleichen, und zugleich der Quelle von Gesang, Instrumentalmusik und ähnlichen Künsten.
Verse 46
दानं महोत्सवं पश्चात् कुर्याद्दिनचतुष्टयं त्रिसन्ध्यं त्रिदिनं मन्त्री होमयेन् मूर्तिपैः सह
Nach dem großen Fest soll man vier Tage lang dāna (Almosengabe) vollziehen; und drei Tage lang hat der amtierende Priester an den drei sandhyās (Morgendämmerung, Mittag und Abenddämmerung) zusammen mit den Hütern der Götterbilder das homa darzubringen.
Verse 47
चतुर्थेहनि पूर्णाञ्च चरुकं बहुरूपिणा निवेद्य सर्वकुण्डेषु सम्पाताहुतिसोधितम्
Am vierten Tag, nachdem man Bahurūpin die vollständige caru-Gabe dargebracht hat, wird das Ritual in allen kuṇḍas (Feuergruben) durch die ‘sampāta’-Oblation (sampāta-āhuti) gereinigt.
Verse 48
दिनचतुष्टयं यावत्तन्निर्माल्यन्तदूर्धतः निर्माल्यापनयं कृत्वा स्नापयित्वा तु पूजयेत्
Bis zu vier Tage soll dieses nirmālya (heilige Reste der Opfergaben) oben, an einem ehrerbietigen Ort, aufbewahrt werden. Nachdem man die Entfernung des nirmālya vollzogen hat, soll man das Götterbild baden (snāna/abhiṣeka) und danach verehren.
Verse 49
पूजा सामान्यलिङ्गेषु कार्या साधारणाणुभिः इदोषमोक्षायेति ज न्यानादिदोषनाशायेति ङ महाप्रभो इति झ हिरण्यवस्त्रधूपादि इति झ पायसाहुतिसोधितमिति झ सम्पाताहुतिशोधनमिति ग स्नापयित्वा च इति ग साधारणांशुभिरिति ख साधारणादिकमिति ग विहाय लिङ्गचैतन्यं कुर्यात् स्थाणुविसर्जनं
Bei gewöhnlichen (nicht geweihten) Liṅgas ist die Verehrung mit den „allgemeinen“ (sāmānya) Mantras und Riten zu vollziehen. Mantras wie „zur Befreiung von diesem Fehler“, „zur Vernichtung der Mängel, beginnend mit Unwissenheit“, und „O Großer Herr (Mahāprabho)“ sind zu verwenden; ebenso Gaben wie Gold, Gewänder, Räucherwerk und anderes. Das Ritual wird durch āhutis aus payasa (Milchreis) gereinigt; Reinigung geschieht auch durch die sampāta-āhuti (abschließende/sammelnde Oblation). Nachdem man das Bad (snāna/abhiṣeka) und die allgemeinen Riten vollzogen hat, soll man die Einsetzung von Bewusstsein im Liṅga (liṅga-caitanya) unterlassen und die visarjana, die Entlassung des sthāṇu (feststehenden Emblems), durchführen.
Verse 50
असाधारणलिङ्गेषु क्षमस्वेति विसर्जनं आवाहनमभिव्यक्तिर्विसर्गः शक्तिरूपता
Bei außergewöhnlichen (irregulären) Liṅgas heißt die Äußerung „kṣamasva“ („vergib [mir]“) visarjana (Entlassung). „Visarga“ ist zugleich der Akt von Anrufung und Manifestation; sein Wesenskern ist die Gestalt der Kraft (śakti).
Verse 51
प्रतिष्ठान्ते क्वचित् प्रोक्तं स्थिराद्याहुतिसप्तकं स्थिरस् तथाप्रमेयश्चानादिबोधस्तथैव च
Am Ende der Pratiṣṭhā (Konsekration) wird in manchen Überlieferungen eine Reihe von sieben Āhuti (Feueropfern) vorgeschrieben, beginnend mit der «Sthirā» genannten Darbringung; und in derselben Folge sind auch «Sthira», «Aprameya» und «Anādibodha» enthalten.
Verse 52
नित्योथ सर्वगश् चैवाविनाशी दृष्ट एव च एते गुणा महेशस्य सन्निधानाय कीर्तिताः
Er ist ewig, allgegenwärtig, unvergänglich und unmittelbar wahrnehmbar; diese Eigenschaften Mahēśas werden als Kennzeichen gelehrt, an denen man Seine Gegenwart erkennt.
Verse 53
ॐ नमः शिवाय स्थिरो भवेत्याहुतीनां क्रमः एवमेतञ्च सम्पाद्य विधाय शिवकुम्भवत्
„Oṃ namaḥ śivāya; möge (er) standhaft werden“—so lautet die vorgeschriebene Reihenfolge der Āhuti. Nachdem dies ordnungsgemäß vollzogen ist, soll man es nach der Weise des Śiva-kumbha (Ritus des Śiva-Weihegefäßes) ausführen.
Verse 54
कुम्भद्वयञ्च तन्मध्यादेककुम्भाम्भसा भवं संस्नाप्य तद् द्वितीयन्तु कर्तृस्नानाय धारयेत्
Man soll zwei Wasserkrüge aufstellen; aus der Mitte zwischen ihnen badet man (die Gottheit/die Installation) mit dem Wasser des einen Kruges, und den zweiten Krug bewahrt man für das rituelle Bad des Zelebranten auf.
Verse 55
दत्वा बलिं समाचम्य वहिर्गच्छेत् शिवाज्ञया जगतीवाह्यतश् चण्डमैशान्यान्दिशि मन्दिरे
Nachdem man das bali dargebracht und anschließend ācamana (Reinigung durch Schlucke Wasser) vollzogen hat, soll man gemäß Śivas Gebot nach draußen gehen; und im Tempel ist der grimmige Schutzritus (caṇḍa) in der Īśānya-Richtung (Nordost), jenseits der jagatī (erhöhten Plattform), zu platzieren/zu beachten.
Verse 56
धामगर्भप्रमाणे च सुपीठे कल्पितासने पूर्ववन् न्यासहोमादि विधाय ध्यानपूर्वकं
Und auf einem wohlgefertigten Sockelsitz (supīṭha), nachdem man den āsana gemäß dem vorgeschriebenen «dhāmagarbha»-Maß eingerichtet hat, soll man—wie zuvor dargelegt—nyāsa, homa und die übrigen Riten vollziehen, wobei Meditation als Voraussetzung vorangeht.
Verse 57
संस्थाप्य विधिवत्तत्र ब्रह्माङ्गैः पूजयेत्ततः अङ्गानि पूर्वयुक्तानि ब्रह्माणी त्वर्चना यथा
Nachdem (die Gottheit) dort regelgemäß eingesetzt worden ist, soll man sie sodann mit den Gliedern/Teilen, die Brahmā zugehören (brahmāṅga), verehren; das heißt, die zuvor zugewiesenen Glieder sind zu verehren, wie es in der vorgeschriebenen Verehrung der Brahmāṇī geschieht.
Verse 58
ख , ग , ङ , छ च पूर्वभुक्तानीति ज त्वधुना यथा इति ख एवं सद्योजाताय ॐ ह्रूं फट् नमः ॐ विं वामदेवाय ह्रूं फट् नमः ॐ बुं अघोराय ह्रूं फट् नमः ॐ तत्पुरुषाय वौमीशानाय च ह्रूं फट् जपं विवेद्य सन्तर्प्य विज्ञाप्य नतिपूर्वकं देवः सन्निहितो यावत्तावत्त्वं सन्निधो भव
So soll man, die vorgeschriebene Rezitation vollziehend, wiederholen: „Oṃ hrūṃ phaṭ namaḥ“ für Sadyojāta; „Oṃ viṃ … hrūṃ phaṭ namaḥ“ für Vāmadeva; „Oṃ buṃ … hrūṃ phaṭ namaḥ“ für Aghora; und „(Oṃ …) … hrūṃ phaṭ“ für Tatpuruṣa sowie auch für Īśāna. Nach vollendetem japa soll man es darbringen (als Mantra-Opfergabe), (die Gottheit) durch Oblationen sättigen, die Bitte rituell vortragen und sich ehrfürchtig verneigen mit den Worten: „Solange der Deva gegenwärtig ist, solange sei auch du (hier) gegenwärtig.“
Verse 59
न्यूनाधिकञ्च यत्किञ्चित् कृतमज्ञानतो मया तवत्प्रसादेन चण्डेश तत् सर्वं परिपूरय
Was immer ich aus Unwissenheit getan habe—sei es mangelhaft oder übermäßig—o Caṇḍeśa, vollende dies alles durch deine Gnade und mache es ganz und vollständig.
Verse 60
वाणलिङ्गे वाणरोहे सिद्धलिङ्गे स्वयम्भुवि प्रतिमासु च सर्वासु न चण्डो ऽधिकृतो भवेत्
Im Falle des Vāṇa-liṅga, des Vāṇarohā (Vāṇa-roha)-liṅga, des Siddha-liṅga, des Svayambhū-liṅga (selbstmanifest) und überhaupt bei allen Bildern (pratimā) soll kein Caṇḍa (unreine/gewalttätige oder ungeeignete Person) als Ritualoffiziant eingesetzt werden.
Verse 61
अद्वैतभावनायुक्ते स्थण्डिलेशविधावपि अभ्यर्च्य चण्डं ससुतं यजमानं हि भार्यया
Selbst im Ritus, der das Sthaṇḍila (den geweihten Opferboden) betrifft, wenn er in der Betrachtung der Nicht-Zweiheit (Advaita) gegründet vollzogen wird, soll Caṇḍa zusammen mit seinem Sohn ordnungsgemäß verehrt werden; und der Yajamāna (Opferherr) soll die Verehrung gemeinsam mit seiner Gattin vollziehen.
Verse 62
पूर्वस्थापितकुम्भे न स्नापयेत् स्नापकः स्वयं स्थापकं यजमानोपि सम्पूज्य च महेशवत्
Der Offiziant des rituellen Bades (snāpaka) soll den bereits zuvor aufgestellten Kumbha nicht selbst baden (oder erneut baden). Auch der Sthāpaka (Aufsteller) ist vom Yajamāna ordnungsgemäß zu verehren, indem man ihn ehrt, wie man Maheśa (Śiva) ehrt.
Verse 63
वित्तशाठ्यं विना दद्याद् भूहिरण्यादि दक्षिणां निवेद्य इति घ कृतमज्ञानतोपि वा इति ग बाणलिङ्गे चले लोहे इति ज स्थण्डिले सन्निधावपि इति ज , झ च स्थापक इति ज प्रपूज्य च इति ज महेश्वरमिति ख , छ च गोहिरण्यादि इति ज , झ च मूर्तिमान् विधिवत् पश्चात् जापकान् ब्राह्मणांस् तथा
Ohne Täuschung hinsichtlich des Vermögens soll man nach der formellen Darbringung (nivedana) die Dakṣiṇā geben—etwa Land und Gold. Selbst wenn etwas aus Unwissenheit getan wurde, ist es dennoch ordnungsgemäß zu berichtigen. Ob der Liṅga ein Bāṇa-Liṅga (pfeilförmig), ein beweglicher Liṅga oder ein aus Eisen gefertigter ist; ob die Verehrung auf dem Sthaṇḍila oder nur in der Nähe (der Gottheit) geschieht—der Sthāpaka (Aufsteller) ist zu ehren. Nachdem man Maheśvara vorschriftsgemäß verehrt und Gaben wie Kühe und Gold gegeben hat, soll man danach gemäß der Regel auch für die Brāhmaṇas sorgen, die Japa (Rezitation) ausüben.
Verse 64
देवज्ञं शिल्पिनं प्रार्च्य दीनानाथादि भोजयेत् यदत्र सम्मुखीभावे स्वेदितो भगवन्मया
Nachdem man einen Kenner der Götter (Ritualkundigen) und einen Handwerker gebührend geehrt hat, soll man die Armen, Schutzlosen und andere speisen. Welches Verdienst hier auch daraus entsteht, dass sie einem gegenüber gegenwärtig sind—das habe ich, in Hingabe an den erhabenen Herrn, verkündet.
Verse 65
क्षमस्व नाथ तत् सर्वं कारुण्याम्बुनिधं मम इति विज्ञप्तियुक्ताय यजमानाय सद्गुरुः
Dem Yajamāna, der mit förmlicher Bitte sprach: „O Herr, vergib mir dies alles; du bist ein Ozean des Erbarmens“, gewährte der wahre Guru (sadguru) seine Gnade (und nahm die Bitte an).
Verse 66
प्रतिष्ठापुण्यसद्भावं स्फुरत्तारकसप्रभं कुशपुष्पाक्षतोपेतं स्वकरेण समर्पयेत्
Mit eigener Hand soll er (den Weihegegenstand) darbringen, erfüllt von heilsamem Verdienst und rechter Gesinnung der Einsetzung, strahlend wie ein leuchtender Stern, und versehen mit Kuśa-Gras, Blumen und akṣata (ungebrochenen Reiskörnern).
Verse 67
ततः पाशपतोपेतं प्रणम्य परमेश्वरं ततो ऽपि बलिभिर्भूतान् सन्निधाय निबोधयेत्
Daraufhin, mit der Pāśupata-Observanz versehen, soll er sich ehrfürchtig vor Parameśvara (Śiva) verneigen; sodann soll er auch die bhūtas (Geistwesen) durch bali-Gaben herbeirufen und sie entsprechend unterweisen/besänftigen.
Verse 68
स्थातव्यं भवता तावद् यावत् सन्निहितो हरः गुरुर्वस्त्रादिसंयुक्तं गृह्णीयाद्यागमण्डपं
Du sollst stehen bleiben, bis Hara (Śiva) zugegen ist; dann soll der Guru, zusammen mit Gewändern und anderen Erfordernissen, den yajña-maṇḍapa (Opferpavillon) annehmen und die Leitung übernehmen.
Verse 69
सर्वोपकरणं शिल्पी तथा स्नापनमण्डपं अन्ये देवादयः स्थाप्या मन्त्रैर् आगमसम्भवैः
Der Handwerker (śilpin) soll alle erforderlichen Gerätschaften bereitstellen und ebenso den snāpana-maṇḍapa (Pavillon des rituellen Bades) herrichten. Auch andere Gottheiten und begleitende Wesen sind mit Mantras, die aus den Āgamas hervorgehen, einzusetzen.
Verse 70
आदिवर्णस्य भेदाद्वा सुतत्त्वव्याप्तिभाविताः साध्य प्रमुखदेवाश् च सरिदोषधयस् तथा
Oder aus der Differenzierung des uranfänglichen Lautes entstehen—vom wahren Prinzip (tattva) durchdrungen—die Sādhyas und die übrigen Hauptklassen der Gottheiten, ebenso die Flüsse und die Heilpflanzen.
Verse 71
क्षेत्रपाः किन्नराद्याश् च पृथिवीतत्त्वमाश्रिताः इति ख , घ च गुरुर्वस्त्राणीत्यादिः, स्नानमण्डपमित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति आदिवर्णस्य शेषाद्वा इति झ स्वातन्त्र्या व्याप्तिरीरिता इति ग स्वतत्त्वव्याप्तिभाविता इति छ स्वतन्त्रव्याप्तिभेदत इति ज जाप्य इति झ स्नानं सरस्वतीलक्ष्मीनदीनामम्भसि क्वचित्
„Die Kṣetrapālas und die Kinnaras und dergleichen sind im Erd-Prinzip (pṛthivī-tattva) gegründet“—so lesen die Rezensionen Kha und Gha. Ferner folgt in manchen Handschriften ein Abschnitt, der mit „der Lehrer (guru) [soll] Gewänder … [geben]“ beginnt; und die Lesart bis „snāna-maṇḍapa (Badepavillon)“ fehlt in der Jha-Handschrift. Die Jha-Handschrift liest auch: „oder aus dem Rest der Anfangssilbe (ādi-varṇa)“. Weitere Varianten: „die Durchdringung (vyāpti) wird als Unabhängigkeit (svātantrya) erklärt“ (Ga); „wirksam gemacht durch die Durchdringung des eigenen Prinzips (sva-tattva-vyāpti)“ (Cha); „durch die Unterscheidung der unabhängigen Durchdringung (svatantra-vyāpti-bheda)“ (Ja). Die Jha-Handschrift liest „jāpya“. An einigen Stellen wird das Bad in den Wassern der Flüsse Sarasvatī und Lakṣmī vorgeschrieben.
Verse 72
भुवनाधिपतीनाञ्च स्थानं यत्र व्यवस्थितिः अण्डवृद्धिप्रधानान्तं त्रितत्त्वं ब्रह्मणः पदं
Jener Bereich—wo die Standorte und das geordnete Verweilen der Herren der Welten festgesetzt sind—ist die „Fußspur/ Wohnstatt Brahmans“: die Dreiheit der Prinzipien (tri-tattva), die sich von der Ausweitung des kosmischen Eies (aṇḍa) bis hin zu Pradhāna (Urstoff) erstreckt.
Verse 73
तन्मात्रादिप्रधानान्तं पदमेतत् त्रिकं हरेः नाट्येशगणमातॄणां यक्षेशशरजन्मनां
Diese dreifache Reihe von Epitheta Haris ist so zu verstehen, dass sie von den tanmātras und Weiterem bis zu Pradhāna (Urstoff) reicht; und dieselbe Trias heiliger Benennungen gilt ebenso für den Herrn des Tanzes (Nāṭyeśa), die Gaṇas, die Mütter (Mātṛ), den Herrn der Yakṣas (Yakṣeśa) und den „aus dem Schilf Geborenen“ (Śara-janman).
Verse 74
अण्डजाः शुद्धविद्यान्तं पदं गणपतेस् तथा मायांशदेशशक्त्यनतं शिवा शिवोप्तरोचिषां
„Von den eiergeborenen Wesen (aṇḍaja) wird gesprochen; ebenso reicht die Stätte Gaṇapatis bis zum Endpunkt der reinen Vidyā (śuddha-vidyā). Darüber hinaus liegen die Śiva-Reiche—endlos an Macht und in der Ausdifferenzierung der Anteile und Regionen der Māyā—strahlend vom höheren Glanz Śivas.“
Verse 75
पदमीश्वरपर्यन्तं व्यक्तार्चासु च कीर्तितं कूर्माद्यं कीर्तितं यच्च यच्च रत्नादिपञ्चकं
Im Abschnitt über die manifeste Bildverehrung (vyaktārcā) ist alles dargelegt—vom Padma (Lotus) bis zu Īśvara; und was immer beginnend mit Kūrma (der Schildkröte) ausgeführt wurde, ebenso wie das, was über die Fünfergruppe beginnend mit den Edelsteinen (ratna-ādi-pañcaka) gesagt wurde, ist ebenfalls bereits verkündet.
Verse 76
प्रतिक्षिपेत् पीठगर्ते च पञ्चब्रह्मशिलां विना षड्भिर्विभाजिते गर्ते त्यक्त्वा भावञ्च पृष्ठतः
Man soll das vorgeschriebene Deposit in die Sockelgrube (pīṭha-garta) legen, jedoch ohne die Steinplatte des Pañcabrahma. Ist die Grube in sechs Teile geteilt, so lasse man den übrigen Anteil beiseite und bestimme Ausrichtung/Platzierung von der Rückseite her (pṛṣṭhataḥ), und vollziehe dann die Niederlegung gemäß der Vorschrift.
Verse 77
स्थापनं पञ्चमांशे च यदि वा वसुभाजिते स्थापनं सप्तमे भागे प्रतिमासु सुखावहं
Die Einsetzung (des Bildes) soll im fünften Abschnitt erfolgen; oder, wenn in acht Teile (nach der Zahl der Vasus) geteilt wird, soll die Einsetzung im siebten Teil geschehen—dies bringt den Bildern Wohlergehen.
Verse 78
धारणाभिर्विशुद्धिः स्यात् स्थापने लेपचित्रयोः स्नानादि मानसन्तत्र शिलारत्नादिवेशनं
Reinigung wird durch rituelle dhāraṇās zur Zeit der Einsetzung sowie beim Verputzen und Bemalen bewirkt; dort soll man auch das Bad und verwandte Riten vollziehen, zusammen mit inneren (geistigen) Observanzen, und das Einsetzen von Steinen, Edelsteinen und dergleichen.
Verse 79
नेत्रोद्घाटनमन्त्रेष्टमासनादिप्रकल्पनं पूजा निरम्बुभिः पुष्पैर् यथा चित्रं न दुष्यति
Der Ritus des „Öffnens der Augen“ mit der vorgeschriebenen Mantra, die rechte Bereitung des Sitzes (āsana) und der zugehörigen Erfordernisse sowie die Verehrung mit wasserlosen Blumen—dies alles geschieht, damit es durch Nässe nicht verdorben werde, wie ein Gemälde.
Verse 80
विधिस्तु चललिङ्गेषु सम्प्रत्येव निगद्यते ह तत्त्वमेकं चित्रं हरेरिति घ स्नानं सरस्वतीत्यादिः, रोचिषामित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति यद्रत्नादिकपञ्चकमिति ज षडभिर्भाजिते गर्भे इति ङ शिलावाहादिवेशनं इति झ शिलारत्ननिवेशनमिति ख पञ्चभिर्वा त्रिभिर्वापि पृथक् कुर्याद् विभाजिते
Nun wird das Verfahren für bewegliche Liṅgas dargelegt. (Es werden Varianten vermerkt:) Eine Rezension sagt: „Das eine Prinzip (tattva) ist die buntgestaltige (citra) Form Haris“; eine andere: „Das Bad beginnt mit (Mantra/Ritus) ‘Sarasvatī…’“, während die Schlusslesart „rociṣām…“ in der Jha-Handschrift nicht vorkommt. Eine weitere Lesart hat: „die Fünfergruppe, beginnend mit den Edelsteinen“, und eine andere liest: „das garbha (inneres Heiligtum) ist in sechs Teile geteilt“. Einige lesen: „das Einsetzen von Stein, Reittieren/Trägern (vāhana) und dergleichen“, andere: „das Einsetzen von Stein und Edelsteinen“. Wo geteilt wird, soll man die Teile getrennt anlegen, entweder in fünf Teile oder auch in drei.
Verse 81
भगत्रयेण भागांशो भवेद्भागद्वयेन वा स्वपीठेष्वपि तद्वत् स्याल्लिङ्गेषु तत्त्वभेदतः
Die Bruchunterteilung soll in drei Teile erfolgen, oder auch in zwei; ebenso gilt auf den jeweiligen pīṭhas (Sockeln) dieselbe Regel. Bei den Liṅgas jedoch wird sie nach der Unterscheidung der tattvas (Grundprinzipien) festgelegt.
Verse 82
सृष्टिमन्त्रेण संस्कारो विधिवत् स्फाटिकादिषु किञ्च ब्रह्मशिलारत्नप्रभूतेश्चानिवेदनं
Die Weihe (saṃskāra) ist vorschriftsgemäß mit dem Sṛṣṭi-Mantra für Sphaṭika (Kristall) und ähnliche heilige Materialien zu vollziehen; und bei brahma-śilā, Edelsteinen und dergleichen ist anivedana zu beachten, das heißt: keine Darbringung als Speiseopfer.
Verse 83
योजनं पिण्डिकायाश् च मनसा परिकल्पयेत् स्वयम्भूवाणलिङ्गादौ संस्कृतौ नियमो न हि
Auch das angemessene Maß (yojana) der piṇḍikā, der Sockelbasis, soll man im Geist festlegen. Doch beim svayambhū-Liṅga (selbstmanifestierten Liṅga) und dergleichen gilt, wenn er bereits geweiht ist, tatsächlich keine bindende Vorschrift hinsichtlich einer maßgebundenen Ausführung.
Verse 84
स्नापनं संहितामन्त्रैर् न्यासं होमञ्च कारयेत् नदीसमुद्ररोहाणां स्थापनं पूर्ववन् मतं
Man lasse das snāpana (rituelle Badung) mit Saṃhitā-Mantras vollziehen und ebenso nyāsa sowie homa (Feueropfer) ausführen. Die Einsetzung der Formen Fluss–Ozean–Aufstieg/Furt (nadī–samudra–rohāḥ) gilt als gemäß den früheren Vorschriften.
Verse 85
ऐहिकम् मृण्मयं लिङ्गं पिष्टकादि च तक्षणात् कृत्वा सम्पूजयेच्छुद्धं सीक्षणादिविधानतः
Für die aihika-Verehrung (weltlich, häuslich, vorübergehend) soll man unverzüglich einen Liṅga aus Ton oder aus Paste und dergleichen formen; nachdem er gereinigt ist, verehre man ihn vollständig nach den vorgeschriebenen Riten, wie siṣeka (reinigende Besprengung) und verwandten Verfahren.
Verse 86
समादाय ततो मन्त्रानात्मानं सन्निधाय च तज्जले प्रक्षिपेल्लिङ्गं वत्सरात् कामदं भवेत्
Dann, nachdem man jene Mantras aufgenommen und die eigene Gegenwart in ritueller Sammlung gefestigt hat, soll man den Liṅga in jenes Wasser eintauchen; nach einem Jahr wird er zum Spender der gewünschten Ziele.
Verse 87
विष्ण्वादिस्थापनं चैव पृयङ्मन्त्रैः समाचरेत्
Ferner soll man die Einsetzung Viṣṇus und der übrigen Gottheiten ordnungsgemäß vollziehen, unter Verwendung der Priyaṅ-Mantras.
A central vāstu metric: the liṅga must not be installed exactly at the geometric center due to bedha-doṣa; it should be offset by half a yava or one yava, alongside prescribed quarter-pit (garta) deposits and dikpāla sealing (rodha-mudrā).
It frames consecration as inner–outer alignment: purification, mantra-nyāsa, and Śakti–Śaktimān unity contemplation transform construction into sādhanā, making correct spatial order (vāstu) a vehicle for sustained divine presence (sannidhāna) and the purification of doṣas.
They function as consecratory reservoirs and sprinkling instruments supporting abhiṣeka, protection, and continuity of sanctifying power throughout installation and stabilization sequences.
Śiva-śānti procedures, a hundred oblations with root/manifold mantras, Mṛtyuñjaya-japa (100 recitations), and explicit completion petitions asking the Lord/Caṇḍeśa to rectify deficiencies or excesses done knowingly or unknowingly.