Adhyaya 87

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां विद्याविशोधनं नाम षडशीतितमो ऽध्यायः अथ सप्ताशीतितमो ऽध्यायः शान्तिशोधनकथनं ईश्वर उवाच सन्दध्यादधुना विद्यां शान्त्या सार्धं यथाविधि शान्तौ तत्त्वद्वयं लीनं भावेश्वरसदाशिवौ

So endet im Agni Purāṇa, im Themenkreis der Nirvāṇa-dīkṣā, das sechsundachtzigste Kapitel mit dem Titel „Reinigung der Vidyā (mantrische Disziplin)“. Nun beginnt das siebenundachtzigste Kapitel: „Darlegung über die Reinigung von Śānti (besänftigendes Ritual)“. Der Herr sprach: „Jetzt soll man nach Vorschrift die Vidyā zusammen mit Śānti rechtmäßig verbinden. In Śānti lösen sich zwei Prinzipien auf: Bhāveśvara und Sadāśiva.“

Verse 2

छेदनं भेदनं तेषां बहुलीकरणन्तथा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः हकारश् च क्षकारश् च द्वौ वर्णौ परिकीर्तितौ रुद्राः समाननामानो भुवनैः सह तद्यथा

„Ihre Wirkungen werden als Schneiden (chedaṇa), Spalten/Trennen (bhedana) sowie Vermehrung bzw. Ausweitung (bahulīkaraṇa) beschrieben“—so lautet die Lesart der markierten Buchvariante. Die Buchstaben ‘ha’ und ‘kṣa’ werden als zwei verschiedene Phoneme erklärt. Die Rudras, die gleiche Namen tragen, zusammen mit den Welten, sind wie folgt:

Verse 3

प्रभवः समयः क्षुद्रो विमलः शिव इत्य् अपि घनौ निरञ्जनाकारौ स्वशिवौ दीप्तिकारणौ

Er wird Prabhava (Ursprung), Samaya (ordnende Regel), Kṣudra (das Feine/Winzige), Vimala (der Makellose) und auch Śiva (der Heilvolle) genannt. Er ist dicht und allgegenwärtig, von der Gestalt des Nirañjana (Unbefleckten); als Śiva in sich selbst gegründet, ist er die Ursache des Glanzes (Erleuchtung).

Verse 4

त्रिदशेश्वरनामा च त्रिदशः कालसज्ज्ञकः सूक्ष्माम्बुजेश्वरश्चेति रुद्राः शान्तौ प्रतिष्ठिताः

Die für das Śānti-Ritual (Besänftigung/Frieden) eingesetzten Rudras sind: einer namens Tridaśeśvara, ein weiterer Tridaśa, einer bekannt als Kāla und (ein weiterer) Sūkṣmāmbujeśvara. Diese Rudras sind in der Śānti verankert.

Verse 5

व्योमव्यापिने व्योमव्याप्यरूपाय सर्वव्यापिने शिवाय अनन्ताय अनाथाय अनाश्रिताय ध्रुवाय शाश्वताय योगपीठसंस्थिताय नित्ययोगिने ध्यानाहारायेति द्वादशपादानि पुरुषः कवचौ मन्त्रौ वीजे विन्दूपकारकौ अलम्बुषायसानाड्यौ वायू कृकरकर्मकौ

„Verehrung Śiva, der den Himmel durchdringt, dessen Gestalt selbst allgegenwärtig ist wie der Himmel, der alles durchdringt; dem Unendlichen, dem Beschützer der Schutzlosen, dem Unabhängigen, dem Unwandelbaren, dem Ewigen; Ihm, der auf dem Yogapīṭha gegründet ist, dem stets Verbundenen (nitya-yogin), dessen ‘Nahrung’ die Versenkung (dhyāna) ist.“ Dies sind die zwölf „Füße“ (pāda) des Puruṣa. Zwei werden als Kavacas und Mantras verwendet; die zwei Samen-Silben (bīja) heißen „bindu“ und „upakāraka“. Ferner werden die zwei Nāḍīs Alambuṣā und Yaśā sowie die zwei Vāyus (Prāṇa) und Kṛkara mit ihren jeweiligen Funktionen gelehrt.

Verse 6

इन्द्रिये त्वक्करावस्या स्पर्शस्तु विषयो मतः गुणौ स्पर्शनिनादौ द्वावेकः कारणमीश्वरः

Für dieses Sinnesvermögen — die Haut (tvak) — gilt als Objekt (viṣaya) die Berührung. Seine Qualitäten sind zwei: taktiler Kontakt und Klang; die eine letzte Ursache jedoch ist der Herr (Īśvara).

Verse 7

तुर्म्यावस्थेति शान्तिस्थं सम्भाव्य भुवनादिकं विदध्यात्ताडनं भेदं प्रवेशञ्च वियोजनं

Nachdem man den (mantrischen) Zustand namens „turmyā-avasthā“ als in Śānti (Besänftigung) ruhend vergegenwärtigt und die Welten sowie die zugehörigen Bereiche (bhuvana-ādika) geistig entworfen hat, soll man sodann die operativen Riten vollziehen: tāḍana (Schlagen/Antreiben), bheda (Spalten/Entzweiung stiften), praveśa (Eindringen/Einfügung oder Besitzergreifung) und viyojana (Trennung/Auseinanderlösung).

Verse 8

आकृष्य ग्रहणं कुर्याच्छान्तेर्वदनसूत्रतः आत्मन्यारोप्य सङ्गृह्य कलां कुण्डे निवेशयेत्

Nachdem man es zu sich herangezogen hat, soll man es gemäß der Mund-Mantraformel (vadanā-sūtra) des Śānti-Ritus ergreifen; sodann, es auf sich legend und sammelnd, soll man jene kalā (subtiler Anteil/Energie) in die Feuergrube (kuṇḍa) niederlegen.

Verse 9

ईशं तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भव्यं त्वयानुकूलेन कुर्यात् विज्ञापनामिति

„O Herr (Īśa), innerhalb deiner Zuständigkeit in dieser Angelegenheit weihe ich diesen nach Befreiung Strebenden (mumukṣu) durch dīkṣā ein. Möge das glückverheißende Ritual mit deiner Gunst vollzogen werden; dies ist die förmliche Bitte.“

Verse 10

आवाहनादिकं पित्रोः शिष्यस्य ताडनादिकं अपाठः व्योमव्यापकरूपाय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः व्योमरूपायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ध्यायपरायेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः व्यानाहारायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भाव्यं त्वया च शुद्धेन इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विधायादाय चैतन्यं विधिनाअत्मनि योजयेत्

Nachdem die vorgeschriebenen Handlungen wie āvāhana (Anrufung) und die übrigen vollzogen und die rechte Ordnung zwischen Lehrer und Schüler gemäß der Vorschrift gewahrt wurde, soll man in der rituell gebotenen Folge das Prinzip des Bewusstseins (caitanya) „aufnehmen und einsetzen“ und es nach der Regel im ātman (Selbst) vereinen.

Verse 11

पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटात्मवीजेन देवीगर्भे नियोजयेत्

Wie zuvor, nachdem man die Verbindung mit dem Vater-Prinzip (pitṛ) vergegenwärtigt hat, soll man—durch die (Mantra-/Kraft) namens „Udbhavā“ und durch den Selbst-Samen (ātma-bīja), der im Gehäuse des Herzlotus ruht—(jene Potenz) in den Schoß der Göttin (Devī) einpflanzen.

Verse 12

देहोत्पत्तौ हृदा पञ्च शिरसा जन्महेतवे शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना

Zur Hervorbringung des Leibes soll (das Mantra) fünfmal am Herzen angewandt werden; am Haupt, für die Ursache der Geburt; an der śikhā (Scheitelsträhne), für die Autorität; mit dem Kavaca-Mantra (Schutzpanzer), für rechtmäßigen Genuss; und mit dem Astra-Mantra (Waffe), zum Schutz.

Verse 13

लयाय शस्त्रमन्त्रेण श्रोतःशुद्धौ शिवेन च तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानादि पूर्ववत्

Zur Auflösung (laya) verwende man das Śastra-Mantra; zur Reinigung der Kanäle (śrotaḥ-śuddhi) das Śiva-Mantra; und zur Reinigung der Prinzipien (tattva-śuddhi) das Hṛd(-Mantra). So sind die Riten, beginnend mit garbhādhāna (Empfängnis), wie zuvor beschrieben auszuführen.

Verse 14

वर्मणा पाशशैथिल्यं निष्कृत्यैवं शतं जपेत् मलशक्तितिरोधने शस्त्रेणाहुतिपञ्चकं

Mit dem Schutzmantra Varma soll die Bindung des Stricks (pāśa) gelockert werden; sodann ist es als Sühnehandlung (prāyaścitta) hundertmal zu rezitieren. Zur Verhüllung bzw. Abwehr unreiner Kräfte (mala-śakti) sind fünf Feueroblationsgaben (āhuti) darzubringen, wobei das Śastra als rituelles Mittel dient.

Verse 15

एवं पाशवियोगे ऽपि ततः सप्तास्त्रजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या पाशान्वीजवता यथा

Ebenso ist im Verfahren der Lösung von den Fesseln (pāśa-viyoga) nach siebenmaligem Rezitieren des Waffenmantras (astra) die Schlinge mit der Waffe „Schere/Schneider“ zu durchtrennen, wie man mit einem schnellen, scharfen Werkzeug schneidet.

Verse 16

ॐ हौं शान्तिकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्

Indem man spricht: „Oṃ hauṃ—dem Śānti-kalā Pāśa—haḥ hūṃ phaṭ“, soll die Mantrakraft ausgesandt und zu einem Kreis geformt werden; dann, wie zuvor, unter Verwendung des Pāśa-Mantras, nachdem ghṛta (geklärte Butter) in die mit Ghee gefüllte śruva (Schöpfkelle) gegeben wurde, soll das homa mittels des Kalāstra (Mantra-Waffe) selbst dargebracht werden.

Verse 17

अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधाय दद्यादष्टाहुतीरथ

Man soll fünf Feueroblationsgaben (āhuti) mit dem Astra-Mantra darbringen, um Schlinge (pāśa) und Treibhaken (aṅkuśa) der Bindung zu beseitigen; und danach, um weitere Sühneriten zu verhüten, soll man acht Oblationen darbringen.

Verse 18

ॐ हः अस्त्राय हूं फट् हृदेश्वरं समावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे विदधीत विधानेन तस्मै शुल्कसमर्पणं

Beim Rezitieren des Mantras „Oṃ haḥ—dem Astra (der Waffe)—hūṃ phaṭ“ soll man Hṛdeśvara herabrufen (āvāhya); und nachdem Verehrung und tarpaṇa (Libationsopfer) vollzogen sind, ist Ihm nach der vorgeschriebenen Ordnung die gebührende Opfergabe bzw. Gebühr (śulka) darzubringen.

Verse 19

ॐ हां ईश्वर बुद्ध्यहङ्कारौ शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्येश्वर त्वया न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति

„Oṃ, hāṃ. O Īśvara, nimm die Opfergebühr (śulka) an, bestehend aus buddhi (Erkenntnisvermögen) und ahaṅkāra (Ich-Sinn); svāhā. O Herr, für dieses Opfer-‘paśu’, dessen Fesseln (pāśa) restlos verbrannt sind, sollst du nicht als Binder verbleiben; vielmehr verkünde das Gebot Śivas.“

Verse 20

एकं पाशवियोगार्थमिति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्य् ऐमिति क, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ओमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ यैमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः विसृजेदीश्वरन्देवं रौद्रात्मानं नियोजयेत् ईषच्चन्द्रमिवात्मानं विधिनाअत्मनि योजयेत्

„Eine (Silbe/Formel) dient zur Lösung vom pāśa (Bindung)“—so lesen es gewisse markierte Handschriften; andere lesen „Oṃ hy aiṃ“, manche „Oṃ“ und manche „Oṃ yaiṃ“. Nach dieser Rezitation soll man die herrschende Gottheit entlassen (visṛje) und den Ritus auf die Rudra-Natur ausrichten. Nach der Vorschrift vereinige man das Selbst im Selbst, wie den schwach aufsteigenden Mond.

Verse 21

सूत्रे संयोजयेदेनं शुद्धयोद्भवमुद्रया दद्यात् मूलेन शिष्यस्य शिरस्यमृतविन्दुकं

Man soll (das geweihte Element/Amulett) an der Ritualschnur (sūtra) befestigen, unter Anwendung der Śuddhayodbhava-Mudrā; sodann soll man mittels des Wurzelmantras (mūla-mantra) dem Haupt des Schülers einen Tropfen Nektar (amṛta-bindu) verleihen.

Verse 22

विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः दद्यात् पूर्णां विधानज्ञो निःशेषविधिपूरणीं

Nachdem man die beiden Ahnenwesen aus dem heiligen Feuer ehrerbietig entlassen hat—nachdem sie mit Blumen und dergleichen verehrt wurden—soll der Kenner der rituellen Vorschrift die pūrṇā darbringen, das „Vollendungsopfer“, welches alle vorgeschriebenen Riten restlos zur Erfüllung bringt.

Verse 23

अस्यामपि विधातव्यं पूर्ववत्ताडनादिअकं स्ववीजन्तु विशेषः स्याच्छुद्धिः शान्तेरपीडिता

Auch in diesem Ritus sind Handlungen wie das Schlagen (tāḍana) und die übrigen wie zuvor auszuführen; doch das besondere Merkmal ist die Verwendung des eigenen bīja (mantrische Keimsilbe). Durch diesen besänftigenden Ritus wird die Reinigung vollzogen, ohne Leid zu verursachen.