
Gaṇeśa-pūjā-vidhiḥ (The Procedure for Worship of Gaṇeśa)
Im Kontext von Vāstu-Pratiṣṭhā und Īśāna-kalpa legt Īśvara ein Verehrungsritual für Gaṇeśa dar, das nirvighnatā (Freiheit von Hindernissen) vor bedeutsamen Handlungen sichern soll. Das Kapitel beginnt mit mantra-nyāsa, wobei Beiworte Gaṇapatis auf Körperstellen (hṛdaya, śiras, śikhā, varma, netra, astra) gesetzt werden, um den Leib des Ausübenden als rituelles Werkzeug zu weihen. Danach entfaltet sich eine maṇḍala-zentrierte Pūjā, die Gaṇa, den Guru und die pādukā, Śakti und Ananta, Dharma sowie die strukturellen Schichten des Diagramms (den Haupt‑„Knochenkreis“ und obere/untere Bedeckungen) umfasst und so Überlieferungslinie, Kraft, kosmische Stütze und Ordnung integriert. Es werden Göttinnenformen—Padmakarṇikā-bījā, Jvālinī, Nandayā, Sūryeśā, Kāmarūpā, Udayā, Kāmavartinī—angerufen; hinzu kommen Hinweise zu Textvarianten und eine kurze Zuordnung von bīja‑Lauten zu elementaren Funktionen für die rituelle Vorbereitung. Den Abschluss bilden die Gaṇapati-gāyatrī und eine Litanei der Namen Gaṇeśas, die ihn als Vighnanāśaka für gelingende pratiṣṭhā und dharmische Vollendung hervorheben.
Verse 1
इत्य् आदिमाहापुराणे आग्नेये पादपारामप्रतिष्ठाकथनं नाम सप्ततितमो ऽध्यायः अथ एकसप्ततितमो ऽध्यायः गणेशपूजाविधिः ऐश्वर उवाच गणपूजां प्रवक्ष्यामि निर्विघ्नामखिलार्थदां गणाय स्वाहा हृदयमेकदंष्ट्राय वै शिरः
So endet im Agni-Purāṇa, innerhalb des uranfänglichen Mahāpurāṇa, das siebzigste Kapitel mit dem Titel „Darlegung der Einsetzung des höchsten Zustandes durch die ‘pāda-pārāma-pratiṣṭhā’“. Nun beginnt das einundsiebzigste Kapitel: „Vorschrift zur Verehrung Gaṇeśas“. Īśvara sprach: „Ich werde die Verehrung des Gaṇa (Gaṇeśa) darlegen, die Hindernisse beseitigt und alle Ziele gewährt. (Nyāsa vollziehen:) ‘Dem Gaṇa, svāhā’—dies ist das Herz; ‘dem Einzahnigen (Ekadaṃṣṭra)’—dies ist das Haupt.“
Verse 2
गजकर्णिने च शिखा गजवक्त्राय वर्म च महोदराय स्वदन्तहस्तायाक्षि तथास्त्रकम्
Für den Beinamen „Gajakarṇin“ (Elefantenohriger) weise man die śikhā (Scheitelquaste) zu. Für „Gajavaktra“ (Elefantengesichtiger) weise man das varma (Rüstung) zu. Für „Mahodara“ (Großbäuchiger) weise man die Augen zu; und ebenso weise man das Waffen-Mantra (astra) „Svadantahasta“ zu (dem, dessen Hand den eigenen Stoßzahn hält).
Verse 3
गणो गुरुः पादुका च शक्त्यनन्तौ च धर्मकः मुख्यास्थिमण्डलं चाधश्चोर्ध्वच्छदनमर्चयेत्
Man verehre in der rechten Reihenfolge: Gaṇa, den Guru, die pādukā (Sandalen des Guru), Śakti und Ananta, Dharma, den hauptsächlichen Knochenkreis des Maṇḍala (mukhya-asthi-maṇḍala) sowie die Bedeckungen unten und oben.
Verse 4
पद्मकर्णिकवीजांश् च ज्वालिनीं नन्दयार्चयेत् सूर्येशा कामरूपा च उदया कामवर्तिनी
Man verehre die Göttin als Padmakarṇikā-bījā (Bīja, Samen-Mantra) und als Jvālinī (die Flammende); ebenso als Nandayā, als Sūryeśā, als Kāmarūpā, als Udayā und als Kāmavartinī.
Verse 5
निर्विघ्नां पापनाशिनीमिति ग, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः बलकर्णिने चेति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः महोदराये दण्डहस्तायाक्षि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः मुख्यास्तिमण्डलमिति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः सत्यां च विघ्ननाशा च आसनं गन्धमृत्तिका यं शोषा रं च दहनं प्लवो लं वं तथामृतम्
„(Sie ist) ohne Hindernis und Sündenvernichterin“ — so lesen zwei gekennzeichnete Handschriften. „Und (sie ist) für Balakarṇa“ — so lesen die gekennzeichneten Handschriften (kha, ga, gha, ṅa). „Für Mahodara, für den Stabträger (daṇḍahasta), (und als) das Auge“ — so liest die gekennzeichnete Handschrift ṅa. „Das Hauptsächliche ist die Knochen-Maṇḍala (mukhya-asthi-maṇḍala)“ — so lesen zwei gekennzeichnete Handschriften (kha, ṅa). Und (sie ist) „Satyā“ sowie „Vighna-nāśā“ (die Hindernisse beseitigt). Das āsana (Sitz) ist duftende Erde/Lehm; „yaṃ“ ist Austrocknung (śoṣaṇa); „raṃ“ ist Verbrennung (dahana); „laṃ“ ist Schweben/Schwimmen (plava); „vaṃ“ ist amṛta (Nektar).
Verse 6
लम्बोदराय विद्महे महोदराय धीमहि तन्नो दन्ती प्रचोदयात् गणपतिर्गणाधिपो गणेशो गणनायकः गणक्रीडो वक्रतुण्ड एकदंष्ट्रो महोदरः
Wir erkennen und verehren Lambodara (den mit hängendem Bauch); wir meditieren Mahodara, den Herrn des großen Bauches. Möge jener Dantī (der Stoßzahntragende) uns anregen und erleuchten. Er ist Gaṇapati, Gaṇādhipa, Gaṇeśa, Gaṇanāyaka; der unter den gaṇas spielt (gaṇa-krīḍa); Vakratuṇḍa (mit gekrümmtem Rüssel); Ekadaṃṣṭra (mit einem Stoßzahn); Mahodara (Großbäuchiger).
Verse 7
गजवक्त्रो लम्बुक क्षिर्विकटो विघ्ननाशनः धूम्रवर्णा महेन्द्राद्याः पूज्या गणपतेः स्मृताः
Elefantengesichtig, mit hängendem Bauch, (Kṣirvi) der Furchterregende, der Zerstörer der Hindernisse, von rauchfarbener Gestalt—diese und weitere, beginnend mit Mahendra, werden als ehrwürdige Namen/Formen des Herrn Gaṇapati erinnert, würdig der Verehrung.
The chapter emphasizes mantra-nyāsa with precise deity-epithet assignments to bodily loci (heart, head, crown-tuft, armor, eyes, weapon-mantra), followed by a structured mandala worship order (Gaṇa, Guru/pādukā, Śakti, Ananta, Dharma, and diagrammatic layers).
By foregrounding Gaṇeśa as Vighnanāśaka, it frames technical ritual correctness as a discipline of purification and dharmic alignment, ensuring that Vāstu-Pratiṣṭhā proceeds with auspiciousness while cultivating devotion, lineage-respect (guru), and inner steadiness through nyāsa and mantra.
A Gaṇapati gāyatrī is given: “लम्बोदराय विद्महे महोदराय धीमहि तन्नो दन्ती प्रचोदयात्”, positioning Gaṇeśa as the meditated deity who impels insight and successful completion of rites.