Adhyaya 60

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अधिवासनं नाम ऊनषष्टितमो ऽध्यायः अथ षष्टितमोध्यायः वासुदेवप्रतिष्ठादिविधिः भगवानुवाच पिण्डिकास्थापनार्थन्तु गर्भागारं तु सप्तधा विभजेद् ब्रह्मभागे तु प्रतिमां स्थापयेद् बुधः

So endet im Agni Purāṇa — der ursprünglichen Mahāpurāṇa — das neunundfünfzigste Kapitel namens „Adhivāsana“ (Ritus des Voraufenthaltes/der Einhauchung vor der Weihe). Nun beginnt das sechzigste Kapitel: „Das Verfahren zur Installation (pratiṣṭhā) Vāsudevas und verwandter Riten“. Der Erhabene sprach: „Zum Zweck der Setzung der piṇḍikā (Sockelbasis) teile man das garbhagṛha (Heiligtum) in sieben Teile; und im ‚Brahmā-Teil‘ (dem zentralen, heiligsten Bereich) soll der Weise das Bild (pratimā) aufstellen.“

Verse 2

देवमनुषपैशाचभागेषु न कदाचन ब्रह्मभागं परित्यज्य किञ्चिदाश्रित्य चाण्डज

O Eiergeborener, wenn man Anteile für Götter, Menschen und Piśācas (Geisterwesen) zuteilt, darf man niemals den Brahman-Anteil (den Brahmā-/Brāhmaṇa-Anteil) preisgeben. Vielmehr soll man stets etwas zurücklegen, in Ehrung und Anlehnung an diesen Brahman-Anteil.

Verse 3

देवमानुषभागाभ्यां स्थाप्या यत्नात्तु पिण्डिका नपुंसककशिलायान्तु रत्नन्यासं समाचरेत्

Mit sorgfältigem Bemühen ist die piṇḍikā (Sockelklumpen) zu setzen, wobei sowohl der göttliche als auch der menschliche Anteil, d. h. die vorgeschriebenen Proportionsteilungen, zu berücksichtigen sind. Und im Falle eines „neutralen“ (geschlechtsunbestimmten) Steins ist das Ritual der Edelstein-Niederlegung (ratna-nyāsa) ordnungsgemäß zu vollziehen.

Verse 4

नारसिंहेन हुत्वा रत्नन्यासं च तेन वै चतस्रः स्थापयेच्च गा इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपठः घोषयेच्च ततो मखे इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थापयेदाशु पिण्डिकामिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वर्णन्यासमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः व्रीहीन् रत्नांस्त्रिधातूंश् च लोहादींश् चन्दनादिकान्

Nachdem man mit Narasiṃha (Mantra/Ritus) die Opfergaben dargebracht hat, ist durch eben diesen Ritus die Edelstein-Niederlegung (ratna-nyāsa) auszuführen. Sodann sind die vier Positionen/Himmelsrichtungen unter dem Ausruf „gā“ zu errichten. Danach ist im makha (Opfer) die vorgeschriebene Proklamation zu verkünden; die piṇḍikā ist rasch zu setzen; und das varṇa-nyāsa, die Niederlegung von Silben/Buchstaben, ist zu vollziehen. (Bereitzulegen/darzubringen sind) Reiskörner, Edelsteine, die drei Metalle/Legierungen (tridhātu), Metalle beginnend mit Eisen, sowie Sandelholz und ähnliche Substanzen.

Verse 5

पूर्वादिनवगर्तेषु न्यसेन् मध्ये यथारुचि अथ चेन्द्रादिमन्त्रैश् च गर्तो गुग्गुलुनावृतः

In den neun Gruben, beginnend mit der östlichen, soll man (Gaben/Setzungen) niederlegen und die mittlere Grube nach Belieben anordnen. Dann ist die Grube mit Mantras, beginnend mit denen Indras und der anderen, mit Guggulu (aromatischem Harz) zu bedecken bzw. zu umringen, als Ausräucherung oder rituelle Ummantelung.

Verse 6

रत्नन्यासविधिं कृत्वा प्रतिमामालभेद्गुरुः सशलाकैर् दर्भपुञ्जैश् च सहदेवैः समन्वितैः

Nachdem die Vorschrift der Edelstein-Niederlegung (ratna-nyāsa) vollzogen ist, soll der Guru mit der konsekrierenden Handhabung des Bildes (pratimā) beginnen, begleitet von rituellen Nadeln/Stiften (śalākā) und Bündeln von Darbha-Gras, zusammen mit der Anrufung der begleitenden Gottheiten (sahadeva).

Verse 7

सवाह्यन्तैश् च संस्कृत्य पञ्चगव्येन शोधयेत् प्रोक्षयेद्दर्भतोयेन नदीतीर्थोदकेन च

Nachdem (Ort oder Gegenstand) mit den vorgeschriebenen Hilfsriten (vāhyanta) ordnungsgemäß vorbereitet wurde, soll man ihn mit pañcagavya reinigen. Sodann ist er mit durch Darbha-Gras geheiligtem Wasser zu besprengen, ebenso mit Wasser aus einem Fluss oder von einer heiligen Furt (tīrtha).

Verse 8

होमार्थे खण्डिलं कुर्यात् सिकताभिः समन्ततः सार्धहस्तप्रमाणं तु चतुरस्रं सुशोभनं

Zum Vollzug des Homa soll man ein khaṇḍila (Homa-Platz/Altarfläche) herrichten und ringsum Sand ausstreuen; es soll eineinhalb Hasta messen und ein wohlgeformtes, schönes Quadrat bilden.

Verse 9

अष्टदिक्षु यथान्यासं कलशानपि विन्यसेत् पूर्वाद्यानष्टवर्णेन अग्निमानीय संस्कृतं

Man soll die kalaśa (Ritualgefäße) gemäß der vorgeschriebenen Anordnung in den acht Himmelsrichtungen aufstellen; dann, beginnend im Osten, bringe man das geweihte Feuer herbei und rufe es mit der acht-silbigen Formel an.

Verse 10

त्वमग्नेद्युभिरिति गायत्र्या समिधो हुनेत् अष्टार्णेनाष्टशतकं आज्यं पूर्णां प्रदापयेत्

Unter Rezitation der Gāyatrī, die mit «tvam agne dyubhiḥ …» beginnt, soll man samidh (Opferhölzer) ins Feuer darbringen. Danach soll man mit dem acht-silbigen Mantra achthundert Gaben von ājya (Ghee) opfern und schließlich die pūrṇāhuti, die vollständige Schlussgabe, vollziehen.

Verse 11

शान्त्युदकं आम्रपत्रैः मूलेन शतमन्त्रितं सिञ्चेद्देवस्य तन्मूर्ध्नि श्रीश् च ते ह्य् अनया ऋचा

Mit Mangoblättern soll man dem Gott auf das Haupt das Friedenswasser (śānty-udaka) sprengen, das hundertfach mit der Mūla-Mantra ermächtigt wurde, und dabei sprechen: „Möge Śrī (Gedeihen) dein sein—wahrlich—durch diese Ṛc (heilige Strophe).“

Verse 12

ब्रह्मयानेन चोद्धृत्य उत्तिष्ठ ब्रह्मणस्पते तद्विष्णोरिति मन्त्रेण प्रासादाभिमुखं नयेत्

Nachdem man (den heiligen Gegenstand/die Gottheit) auf das brahma-yāna (Brahmas Trage/Vehicle) erhoben hat, rezitiere man: „Erhebe dich, o Brahmaṇaspati, Herr des Brahman“; und mit dem Mantra, das mit „tad viṣṇoḥ …“ beginnt, führe man es dem Tempel (prāsāda) zugewandt weiter.

Verse 13

शिविकायां हरिं स्थाप्य भ्रामयीत पुरादिकं गीतवेदादिशब्दैश् च प्रासादद्वारि धारयेत्

Nachdem man Hari auf einer Sänfte (śivikā) aufgestellt hat, soll man Ihn durch die Stadt und ihre Umgebung umhertragen; begleitet von Gesang, vedischer Rezitation und ähnlichen Klängen, und ihn dann am Tor des Tempels aufstellen.

Verse 14

इतपुस्तकत्रयपाठः अष्टान्तेनाष्टशतकमिति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शान्त्युदकमाज्यपात्रैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ब्रह्मपात्रेणेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गीतवाद्यादिशब्दैश् च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्त्रीभिर्विप्रैर् मङ्गलाष्टघटैः संस्नापयेद्धरिं ततो गन्धादिनाभ्यर्च्य मूलमन्त्रेण देशिकः

(Einige Handschriften vermerken Varianten: «mit den abschließenden acht (Silben), sodass es einhundertacht ergibt»; «mit Gefäßen für Friedenswasser und Ghee»; «mit dem Brahma-Gefäß»; sowie «begleitet von Gesang und Instrumentenklang».). Danach soll man, zusammen mit Frauen und Brāhmaṇas, unter Verwendung des glückverheißenden Satzes von acht Ritualkrügen (aṣṭa-maṅgala ghaṭa), Hari durch Abhiṣeka baden. Anschließend soll der zelebrierende Lehrer (deśika) Ihn mit Sandelpaste und weiteren Gaben verehren, indem er das Mūlamantra (Wurzelmantra) rezitiert.

Verse 15

अतो देवेति वस्त्राद्यमष्टाङ्गार्घ्यं निवेद्य च स्थिरे लग्ने पिण्डिकायां देवस्य त्वेति धारयेत्

Dann soll man, indem man das Mantra rezitiert, das mit «ato deve…» beginnt, Gewänder und Weiteres darbringen und das achtgliedrige Arghya (aṣṭāṅgārghya) darreichen. Bei einem festen und glückverheißenden Lagna (lagna) soll man es auf der Piṇḍikā (Sockel) befestigen, indem man «devasya tvam…» spricht.

Verse 16

ॐ त्रैलोक्यविक्रान्ताय नमस्तेस्तु त्रिविक्रम संस्थ्याप्य पिण्डिकायान्तु स्थिरं कुर्याद्विचक्षणः

„Oṃ. Verehrung sei Dir, Trivikrama, der Du die drei Welten durchschritten hast.“ Nachdem die Einsetzung ordnungsgemäß vollzogen ist, soll der einsichtige Übende es auf der Piṇḍikā (Sockel) fest und stabil machen.

Verse 17

ध्रुवा द्यौरिति मन्त्रेण विश्वतश् चक्षुरित्यपि पञ्चगव्येन संस्नाप्य क्षाल्य गन्धदकेन च

Mit dem Mantra «dhruvā dyauḥ» und ebenso mit «viśvataś cakṣuḥ» soll man mit Pañcagavya baden; danach abwaschen und zudem mit duftendem Wasser reinigen.

Verse 18

पूजयेत् सकलीकृत्य साङ्गं सावरणं हरिं ध्यायेत् स्वं तस्य मूर्तिन्तु पृथिवी तस्य पीठिका

Nachdem der Kult als vollständiges Ganzes geordnet ist, soll man Hari zusammen mit seinen Gliedern und begleitenden Aspekten sowie mit den umgebenden Umfriedungen (āvaraṇa) verehren. Man soll meditieren, dass die eigene Gestalt seine Verkörperung ist; die Erde selbst ist sein Sockel (pīṭhikā).

Verse 19

कल्पयेद्विग्रहं तस्य तैजसैः परमाणुभिः जीवमावाहयिष्यामि पञ्चविंशतितत्त्वगं

Man soll sein Bild (vigraha) aus leuchtenden, feinstofflichen Teilchen gestalten. (Dann spricht der Zelebrant:) „Ich werde das āvāhana vollziehen und die lebendige Gegenwart (jīva) herabrufen, die aus den fünfundzwanzig Prinzipien (tattvas) besteht.“

Verse 20

चैतन्यं परमानन्दं जाग्रत्स्वप्नविवर्जितं देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं

Es ist reines Bewusstsein (caitanya), höchste Seligkeit; frei von Wachen und Träumen; ohne Körper, Sinne, Geist, Intellekt, Lebenshauch (prāṇa) und Ichhaftigkeit (ahaṅkāra).

Verse 21

ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं हृदयेषु व्यवस्थितं हृदयात् प्रतिमाविम्बे स्थिरो भव परेश्वर

O höchster Herr, der in den Herzen aller Wesen weilt — von Brahmā bis zu einem bloßen Grashalm — werde standhaft, nachdem du aus dem Herzen in die im Bild widergespiegelte Gegenwart herbeigerufen wurdest.

Verse 22

सजीवं कुरु बिम्बं त्वं सवाह्याभ्यन्तरस्थितः अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषो देहोपाधिषु संस्थितः

Mache dieses Bild (bimba) lebendig, da du sowohl äußerlich als auch innerlich gegenwärtig bist. Der Puruṣa ist von Daumengröße und weilt in den upādhis, den begrenzenden Bedingtheiten des Körpers.

Verse 23

ज्योतिर्ज्ञानं परं ब्रह्म एकमेवाद्वितीयकं सजीवीकरणं कृत्वा प्रणवेन निबोधयेत्

Das höchste Brahman ist das leuchtende Bewusstsein (Erkenntnis) selbst—einzig, ohne ein Zweites. Nachdem man es ‘belebt’ und in der inneren Erfahrung gegenwärtig gemacht hat, soll man es durch den Pranava (Oṃ) verwirklichen.

Verse 24

सान्निध्यकरणन्नाम हृदयं स्पृश्य वै जपेत् सूक्तन्तु पौरुषं ध्यायन् इदं गुह्यमनुं जपेत्

Indem man das Herz berührt, soll man in Japa das Herz-Mantra rezitieren, das «Sānnidhya-karaṇa» heißt, das Ritual, welches die göttliche Gegenwart bewirkt. Und, das Pauruṣa-Sūkta betrachtend, soll man diese geheime Mantra-Formel in Japa sprechen.

Verse 25

नमस्तेस्तु सुरेशाय सन्तोषविभवात्मने मङ्गलाष्टघटे इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ज्ञानविज्ञानरूपाय ब्रह्मतेजोनुयायिने

Verehrung sei dir, o Herr der Götter, dessen Wesen der aus Zufriedenheit erwachsende Wohlstand ist; der du Gestalt von Wissen und verwirklichter Einsicht bist und stets im Einklang mit dem Glanz Brahmans wandelst.

Verse 26

गुणातिक्रान्तवेशाय पुरुषाय महात्मने अक्षयाय पुराणाय विष्णो सन्निहितो भव

O Viṣṇu—der du die Guṇas übersteigst, der höchste Puruṣa, das große Selbst, der Unvergängliche und der Uralte—sei hier gegenwärtig, vor uns.

Verse 27

यच्च ते परमं तत्त्वं यच्च ज्ञानमयं वपुः तत् सर्वमेकतो लीनमस्मिन्देहे विबुध्यतां

Und was immer deine höchste Wirklichkeit ist, und was immer deine aus Erkenntnis gebildete Gestalt ist—es sei klar erkannt, dass all dies als ein einziges Ganzes in eben diesen Leib eingegangen und darin aufgegangen ist.

Verse 28

आत्मानं सन्निधीकृत्य ब्रह्मादिपरिवारकान् स्वनाम्ना स्थापयेदन्यानायुधान् स्वमुद्रया

Nachdem man sich selbst zuerst in der heiligen Gegenwart vergegenwärtigt (rituelle Nähe/Identität begründet) hat, soll man Brahmā und die übrigen begleitenden Gottheiten einsetzen; ebenso die anderen göttlichen Waffen, indem man ihre jeweiligen Namen spricht und die vorgeschriebenen Mudrās (Hand-Siegel) anwendet.

Verse 29

यात्रावर्षादिकं दृष्ट्वा ज्ञेयः सन्निहितो हरिः नत्वा स्तुत्वा स्तवाद्यैश् च जप्त्वा चाष्टाक्षरादिकं

Wenn man Zeichen wie die Festprozession (yātrā) und den rituellen Opferregen erblickt, soll man erkennen, dass Hari (Viṣṇu) dort gegenwärtig ist. Nachdem man sich verneigt und mit Stotras und ähnlichen Hymnen gepriesen hat, soll man auch das acht-silbige Mantra (aṣṭākṣara) und die zugehörigen (Viṣṇu-)Mantras in Japa wiederholen.

Verse 30

चण्डप्रचण्डौ द्वारस्थौ निर्गत्याभ्यर्चयेद्गुरुः अग्निमण्डपमासाद्य गरुडं स्थाप्य पूजयेत्

Der zelebrierende Lehrer (Guru) soll hinausgehen und Caṇḍa und Pracaṇḍa verehren, die am Tor stehen. Dann soll er zum Feuerpavillon (agni-maṇḍapa) schreiten, Garuḍa einsetzen und seine Verehrung vollziehen.

Verse 31

दिगीशान् दिशि देवांश् च स्थाप्य सम्पूज्य देशिकः विश्वक्सेनं तु संस्थाप्य शङ्खचक्रादि पूजयेत्

Nachdem der Offiziant die Herren der Himmelsrichtungen und die Gottheiten in ihren jeweiligen Bereichen eingesetzt und ordnungsgemäß verehrt hat, soll er sodann Viśvaksena installieren und Muschel (śaṅkha), Diskus (cakra) sowie die übrigen Embleme/Beigaben verehren.

Verse 32

सर्वपार्षदकेभ्यश् च बलिं भूतेभ्य अर्चयेत् परमवस्त्रसुवर्णादि गुरवे दक्षिणां ददेत्

Und man soll allen begleitenden Wesen ein Bali (rituelle Speisegabe) darbringen; ebenso die Bhūtas (elementaren Geister) verehren. Dem Guru soll man eine Dakṣiṇā geben, bestehend aus vorzüglichen Gewändern, Gold und dergleichen.

Verse 33

यागोपयोगिद्रव्याद्यमाचार्याय नरोर्पयेत् आचार्यदक्षिणार्धन्तु ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां ददेत्

Ein Mann soll dem amtierenden Lehrer (ācārya) die beim Opfer verwendeten Stoffe und sonstigen Erfordernisse darbringen. Die Hälfte des Lehrerhonorars (dakṣiṇā) jedoch ist als Opferlohn den ṛtvij, den zelebrierenden Priestern, zu geben.

Verse 34

अन्येभ्यो दक्षिणां दद्याद्भोजयेद् ब्राह्मणांस्ततः अवारितान् फलान् दद्याद्यजमानाय वै गुरुः

Er soll den Übrigen dakṣiṇā geben und danach die Brāhmaṇas bewirten. Der amtierende Priester (guru) soll dem yajamāna zudem die nicht zurückbehaltenen Früchte (Ergebnisse/Entgelte) übergeben, also das Zustehende ohne Vorenthalt.

Verse 35

विष्णुं नयेत् प्रतिष्ठाता चात्मना सकलं कुलं य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः यच्च ते परमं गुह्यमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यात्रावर्षादिकं कृत्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अवारितफलमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रतिष्ठाकृदिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः सर्वेषामेव देवानामेष साधारणो विधिः मूलमन्त्राः पृथक्तेषां शेषं कार्यं समानकं

Der Konsekrator (pratiṣṭhātā) soll (die Gottheit) als Viṣṇu geleiten; und durch diese Handlung führt er, durch sich selbst, seine ganze Sippe mit (reinigt und erhebt sie). Dies ist das allgemeine Verfahren für die Installation aller Gottheiten: Ihre mūla-mantras (Wurzelmantras) sind jeweils verschieden, doch die übrigen rituellen Handlungen werden in gleicher Weise vollzogen.