Adhyaya 102

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे प्रासादकृत्यप्रतिष्ठा नामैकाधिकशततमो ऽध्यायः अथ द्व्यधिकशततमो ऽध्यायः ध्वजारोपणं ईश्वर उवाच चूलके ध्वजदण्डे च ध्वजे देवकुले तथा प्रतिष्ठा च यथोद्दिष्टा तथा स्कन्द वदामि ते

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das einhunderterste Kapitel mit dem Titel „Pratiṣṭhā (Weihe) im Zusammenhang mit dem Tempelbau“. Nun beginnt das einhundertzweite Kapitel: „Das Aufrichten der Fahne“. Der Herr sprach: „O Skanda, wie es vorgeschrieben ist, werde ich dir die rechte Pratiṣṭhā für den cūlaka (Giebelkrone/Finial), den Fahnenmast (dhvaja-daṇḍa), die Fahne (dhvaja) und ebenso für das deva-kula (Heiligtum/Tempel der Gottheit) darlegen.“

Verse 2

तडागार्धप्रवेशाद्वा यद्वा सवार्धवेशनात् ऐष्टके दारुजः शूलः शैलजे धाम्नि शैलजः

Entweder durch das halbseitige Betreten eines Teiches (Wasserbeckens) oder durch das Verweilen in halb eingetauchtem Zustand entsteht ein kolikartiger, stechender Schmerz: in einem Ziegelbau gilt er als „holzgeborenes Stechen“, in einer steinernen Wohnstätte hingegen als „steingeboren“.

Verse 3

वैष्णवादौ च चक्राढ्यः कुम्भः स्यान्मूर्तिमानतः स च त्रिशूलयुक्तस्तु अग्रचूलाभिधो मतः

Im vaiṣṇavischen Ritus und dergleichen soll die kumbha (Ritualkrug) gemäß der ikonographischen Gestalt mit dem cakra (Diskus) versehen sein. Und wenn diese kumbha zudem mit dem triśūla (Dreizack) ausgestattet ist, gilt sie als unter der Bezeichnung „Agracūla“ bekannt.

Verse 4

दामि ते इति ङ ऐष्टे दारुभव इति घ , ज च तडागार्धेत्यादिः, शैलज इत्य् अन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति अग्रं चूडाभिधो मत इति घ अस्रचूलादिदोषत इति छ गृहचूडाभिधो मत इति ङ अग्रं चूडादिदोषत इति ख ईशशूलः समाख्यातो मूर्ध्नि लिङ्गसमन्वितः वीजपूरकयुक्तो वा शिवशास्त्रेषु तद्विधः

„Īśaśūla“ ist die Bezeichnung für das architektonische Bekrönungszeichen, das auf dem Haupt (Scheitel) eines Liṅga befestigt wird. In śaivischen Lehrschriften wird es beschrieben als entweder mit einem vījapūraka (einem zitronenartigen Knauf) versehen oder der vorgeschriebenen Form entsprechend. (Die vorangehenden Notizen verzeichnen lediglich abweichende Handschriftenlesarten zu Begriffen wie cūḍā und zu Mängeln wie astra/śūla usw.).

Verse 5

चित्रो ध्वजश् च जङ्घातो यथा जङ्गार्धतो भवेत् भवेद्वा दण्डमानस्तु यदि वा तद्यदृच्छया

Wenn die Fahne bunt (mehrfarbig) ist und ihr unterer Teil einer Wade (jaṅghā) gleicht, als wäre es nur eine halbe Wade, oder wenn der Mast die übliche Normlänge zu haben scheint — sei es absichtlich oder zufällig —, so sind dies als besondere Kennzeichen/Omens der Fahne zu vermerken.

Verse 6

महाध्वजः समाख्यातो यस्तु पीठस्य वेष्टकः शक्रैर् ग्रहै रसैवापि हस्तैर् दण्डस्तु सम्भितः

Als „Großes Banner“ (mahādhvaja) gilt das, was als umschließendes Band des Sockels (pīṭha) dient. Sein Stab (daṇḍa) ist nach Maßen wie śakra, graha, rasa oder nach der Einheit einer Hand (hasta) zu proportionieren.

Verse 7

उत्तमादिक्रमेणैव विज्ञेयः शूरिभिस्ततः वंशजः शालजातिर्वा स दण्डः सर्वकामदः

Daraufhin sollen die Kundigen der Kriegskunst es genau nach der Rangordnung erkennen, die mit dem „Besten“ beginnt. Ein daṇḍa aus Bambus oder aus Holz der śāla-Art gilt als ein Stab, der alle gewünschten Ziele erfüllt.

Verse 8

अयमारोप्यमाणस्तु भङ्गमायाति वै यदि राज्ञोनिष्टं विजानीयाद्यजमानस्य वा तथा

Wenn dies, während es aufgerichtet (oder installiert) wird, tatsächlich zu Bruch geht und zugrunde geht, soll man es als unheilvolles Zeichen für den König verstehen—oder ebenso für den Yajamāna, den Stifter des Opfers.

Verse 9

मन्त्रेण बहुरूपेण पूर्ववच्छान्तिमाचरेत् द्वारपालादिपूजाञ्च मन्त्राणान्तर्प्यणन्तथा

Mit dem Mantra in seinen vielen Gestalten soll man das Beschwichtigungsritual (śānti) wie zuvor vorgeschrieben vollziehen; ebenso soll man die Torhüter und die übrigen verehren und auch das tarpaṇa darbringen, die sättigende Libation für die Mantras.

Verse 10

विधाय चूलकं दण्डं स्नापयेदस्त्रमन्त्रतः अनेनैव तु मन्त्रेण ध्वजं सम्प्रोक्ष्य देशिकः

Nachdem man den schopfartigen Abschluss (cūlaka) des Fahnenstabes (daṇḍa) bereitet hat, soll der Offiziant den Stab mit dem Astra-Mantra rituell baden und reinigen. Und mit eben diesem Mantra soll der Lehrerpriester (deśika) auch das Banner (dhvaja) gründlich besprengen und weihen.

Verse 11

मृदु कषायादिभिः स्नानं प्रासादङ्कारयेत्ततः विलिप्य रसमाच्छाद्य शय्यायां न्यस्य पूर्ववत्

Daraufhin soll man (den Empfänger des Ritus) mit milden Abkochungen und dergleichen baden und sodann das Heiligtum/die Schlafkammer schmücken. Nachdem man mit der duftenden, salbenden Essenz bestrichen und den Körper bedeckt hat, lege man (ihn/sie) wie zuvor vorgeschrieben auf das Lager.

Verse 12

चूडके लिङ्गवणन्यासो न च ज्ञानं न च क्रिया ति घ यदि वा तद्विदिच्छया इति ख यस्तु स्यात् पीठवेष्टक इति ङ राज्ञोरिष्टमिति ज वै तथा इति ज चूडकमिति ज भृत्काषायादिभिरिति ख , छ च विलिप्य रसमादायेति ज चूलके इति घ , ङ च विशेषार्था चतुर्थी च न कुण्डस्य कल्पना

Im Falle des cūḍaka (einer besonderen rituellen Anordnung) ist der varṇa-nyāsa vorgeschrieben, das heißt die Setzung der Farb‑Buchstaben des Liṅga; doch ist dies weder bloß jñāna (Erkenntnis) noch bloß äußere kriyā (Ritus-Handlung) allein. Alternativ kann es nach dem Wunsch dessen geschehen, der dieses Verfahren kennt. Erwähnt wird auch der pīṭha-veṣṭaka, der Diener/Wächter, der das pīṭha (Podest) umgibt. Die Lesart „vom König gewünscht“ — ja, so ist es — ist bezeugt. „cūḍaka“ ist die richtige Lesung; „mit gefärbtem Ocker und dergleichen“ findet sich in manchen Rezensionen; „nach dem Bestreichen die Essenz/den Saft nehmend“ ist eine weitere Variante; „cūlaka“ ist ebenfalls eine abweichende Lesung. Die Endung des vierten Kasus (caturthī) hat hier einen besonderen Sinn; und in diesem Zusammenhang wird keine Anlage eines kuṇḍa (Feuergrube) vorgeschrieben.

Verse 13

दण्डे तयार्थतत्त्वञ्च विद्यातत्त्वं द्वितीयकं सद्योजातानि वक्राणि शिवतत्त्वं पुनर्ध्वजे

Am Stab (daṇḍa) soll man das tayārtha-tattva erkennen, das Prinzip des „jenen Sinnes“; und als zweites das vidyā-tattva, das Prinzip der Vidyā. Am Banner (dhvaja) wiederum sind die Gesichter des Sadyojāta zu setzen bzw. zu vergegenwärtigen, und dort ist das śiva-tattva, das Prinzip Śivas, zu erkennen.

Verse 14

निष्कलञ्च शिवन्तत्र न्यस्याङ्गानि प्रपूजयेत् चूडके च ततो मन्त्रो सान्निध्ये सहिताणुभिः

Nachdem man dort den nyāsa Śivas in seiner niṣkala-Form, der teil- und gliedlosen, vollzogen hat, soll man die Glieder (aṅga) ordnungsgemäß verehren. Dann ist an der cūḍā (Scheitelzopf/Krone) das Mantra anzuwenden, damit sānnidhya, die Gegenwart, zusammen mit den aṇu, den feinen Bestandteilen, begründet werde.

Verse 15

होमयेत् प्रतिभागञ्च ध्वजे तैस्तु फडन्तिकैः अन्यथापि कृतं यच्च ध्वजसंस्कारणं क्वचित्

Man soll ferner das homa für den gebührenden Anteil (pratibhāga) am Banner (dhvaja) darbringen, unter Verwendung jener Mantras, die mit „phaḍ“ enden. Und wenn irgendwo die Weihe des Banners auf andere Weise vollzogen wurde, soll sie durch dieses Verfahren berichtigt und in Ordnung gebracht werden.

Verse 16

अस्त्रयागविधावेवं तत्सर्वमुपदर्शितं प्रासादे कारिते स्थाने स्रग्वस्त्रादिविभूषिते

So ist im Verfahren des astrayāga (des Opfer-Ritus der Waffen-Mantras) all dies dargelegt worden; (er ist) in einem ordnungsgemäß errichteten Heiligtum/Tempel, an einem vorbereiteten Ort, mit Girlanden, Tüchern und anderem Schmuck geschmückt, zu vollziehen.

Verse 17

जङ्घा वेदी तदूर्ध्वे तु त्रितत्त्वादि निवेश्य च होमादिकं विधायाथ शिवं सम्पूज्य पूर्ववत्

Die Unterschenkel (jaṅghā) sind als Altar (vedī) zu betrachten. Darüber setze man die Triade der Tattvas (tri-tattva) und das Übrige ein; sodann, nachdem Homa und die weiteren vorgeschriebenen Riten vollzogen sind, verehre man Śiva vollständig, wie zuvor beschrieben.

Verse 18

सर्वतत्त्वमयं ध्यात्वा शिवञ्च व्यापकं न्यसेत् अनन्तं कालरुद्रञ्च विभाव्य च पदाम्बुजे

Nachdem man (Śiva) als aus allen Tattvas bestehend meditiert hat, vollziehe man den Nyāsa Śivas als allgegenwärtiges Prinzip; und auf dem Lotus-Sitz (padāmbuja) betrachte man auch Ananta und Kālarudra.

Verse 19

कुष्माण्डहाटकौ पीठे पातालनरकैः सह भुवनैर् लोकपालैश् च शतरुद्रादिभिर्वृतं

Auf den beiden kosmischen Sitzen — Kuṣmāṇḍa und Hāṭaka — ist (jener Bereich) umgeben von den Unterwelten (pātāla) und den Höllen, zusammen mit den Welten (bhuvana), den Lokapālas (Hütern der Richtungen) und Scharen, die mit den Hundert Rudras (Śatarudra) beginnen.

Verse 20

ब्रह्माण्दकमिदं ध्यात्वा जङ्घाताञ्च विभावयेत् वारितेजोनिलव्योमपञ्चाष्टकसमन्वितं

Nachdem man dieses Weltenei (brahmāṇḍa) meditiert hat, betrachte man ferner die Glieder (von den Unterschenkeln an aufwärts) als aus den Elementgruppen — Wasser, Feuer, Wind und Äther — gebildet, zusammen mit den Fünfer- und Achter-Sets.

Verse 21

संहरणमिति ख , छ , च यच्च ध्वजसंस्करणमिति घ अस्त्रयागे विधाने चेति ज प्रासादकारितस्थाने इति ख , झ च प्रासादे कारितस्थाने इति ज पातालनवकैर् इति ङ , ज च पञ्चाग्गकसमन्वितमिति ग सर्वावरणसञ्ज्ञञ्च वृद्धयोन्यवृकान्वितं योगाष्टकसमायुक्तं नाशाविधि गुणत्रयं

„Saṃharaṇa“—so lesen die Handschriften Kha, Cha und Ca; und „Dhvaja-saṃskaraṇa“—so liest Gha; und „im Verfahren des Astra-yāga“—so liest Ja. „An dem Ort, wo der Tempel zu errichten ist“—so lesen Kha und Jha; „im Tempel, am Ort der Ausführung“—so liest Ja. „Mit den neun Pātālas“—so lesen Ṅa und Ja. „Mit fünf Gliedern ausgestattet“—so liest Ga. Es wird bezeichnet als „alle āvaraṇas (Umfriedungen) umfassend“, verbunden mit (vṛddha-yoni/der Art vṛddha-yoni) und mit Avṛka, vereint mit der Achtzahl der Yogas; das nāśa-vidhi (Ritual der Vernichtung/Neutralisierung) ist dreifach in seinen Eigenschaften.

Verse 22

पटस्थं पुरुषं सिंहं वामञ्च परिभावयेत् मञ्जरीवेदिकायाञ्च विद्यादिकचतुष्टयं

Man soll einen Puruṣa (die Person) und einen Siṃha (Löwen) betrachten, die auf dem Tuch (rituellen Tableau) stehen, und ebenso den linken Aspekt (anordnen/visualisieren). Auf dem mañjarī-Altar soll man ferner die Vierergruppe erkennen, die mit Vidyā (personifizierte Wissenschaften/Kräfte) beginnt.

Verse 23

कण्ठे मायां सरुद्राञ्च विद्याश्चामलसारके कलसे चेश्वरं विन्दुं विद्येश्वरसमन्वितं

Am Hals soll Māyā zusammen mit den Rudras eingesetzt werden, und die Vidyās im Gefäß der makellosen Essenz (amala-sāraka). Und im kalaśa (rituellen Wasserkrug) soll der Herr als Bindu eingesetzt werden, versehen mit Vidyeśvara (Herr der Vidyā).

Verse 24

जटाजूटञ्च तं विद्याच्छूलं चन्द्रार्धरूपकं शक्तित्रयं च तत्रैव दण्डे नादं विभाव्य च

Man soll ihn als Träger des jaṭā-jūṭa (verfilzte Haarflechten) erkennen und den Dreizack (śūla) visualisieren, dessen Gestalt den Halbmond einschließt. Dort selbst ist auch die Dreiergruppe der Kräfte (śakti-traya) zu betrachten. Und am Stab/Griff (daṇḍa) soll man zudem den nāda, den mystischen Klang, vergegenwärtigen.

Verse 25

ध्वजे च कुण्डलीं शक्तिमिति धाम्नि विभावयेत् जगत्या वाथ सन्धाय लिङ्गं पिण्डिकयाथवा

Und am dhvaja (Tempelbanner/Fahnenmast) soll man Kuṇḍalinī-Śakti, die eingerollte Kraft, als in ihrem heiligen Sitz verweilend vergegenwärtigen. Sodann, nachdem man den liṅga auf eine jagatī (Plattform/Sockel) oder auf eine piṇḍikā (Basis/Sitz) gesetzt hat, schreite man mit der Installation fort.

Verse 26

समुत्थाप्य सुमन्त्रैश् च विन्यस्ते शक्तिपङ्कजे न्यस्तरत्नादिके तत्र स्वाधारे विनिवेशयेत्

Nachdem man (die eingesetzte Kraft/den Sitz) mit glückverheißenden Mantras erhoben hat, wenn der Lotus der Śakti geordnet und dort Edelsteine und andere Gaben niedergelegt sind, soll man ihn sodann fest in seiner eigenen Grundlage verankern.

Verse 27

यजमानो ध्वजे लग्ने बन्धुमित्रादिभिः सह धाम प्रदक्षिणीकृत्य लभते फलमीहितं

Wenn die Tempelfahne aufgerichtet ist, erlangt der Stifter des Ritus (yajamāna) zusammen mit Verwandten, Freunden und anderen, nachdem er die heilige Wohnstätte in Pradakṣiṇā (rechtsherum) umschritten hat, die ersehnte Frucht.

Verse 28

गुरुः पाशुपतं ध्यायन् स्थिरमन्त्राधिपैर् युतं अधिपान् शस्त्रयुक्तांश् च रक्षणाय निबोधयेत्

Indem er über die Pāśupata-Kraft meditiert, soll der Guru (den Sādhaka) anweisen, zum Schutz die präsidierenden Herren—standhaft begleitet von den Mantra-Gottheiten—sowie die mit Waffen versehenen Wächter einzusetzen.

Verse 29

गपिण्डिकयाथवेति घ , ङ , ज च स्वमन्त्रैश्चेति ग , ङ , च लभते फलमीप्सितमिति ङ पाशुपतं ध्यायेदिति ख , घ च शिवमन्त्राधिपैर् युतमिति घ , ङ च रक्षणाय निवेदयेदिति ख , छ च न्यूनादिदोषशान्त्यर्थं हुत्वा दत्वा च दिग्बलिं गुरवे दक्षिणां दद्याद् यजमानो दिवं व्रजेत्

Durch den Ritus namens gapiṇḍikā und unter Anwendung der eigenen Mantras erlangt man die ersehnte Frucht. Man soll Śiva als Paśupati meditieren, vereint mit den präsidierenden Herren der Śiva-Mantras, und (Ritus/Opfergabe) zum Schutz darbringen. Sodann, zur Besänftigung von Mängeln wie ritueller Unvollständigkeit, nachdem man Homa-Oblationen vollzogen und auch Richtungs-bali (dig-bali) gegeben hat, soll der Opferherr dem Guru die dakṣiṇā (priesterliche Gabe) überreichen; so gelangt der yajamāna in den Himmel.

Verse 30

प्रतिमालिङ्गवेदीनां यावन्तः परमाणवः तावद्युगसहस्राणि कर्तुर्भोगभुजः फलं

So viele Atome in den errichteten Bildern, Liṅgas und Altären sind, so viele Tausende von Yugas erlangt der Erbauer die Frucht, die als himmlischer Genuss erfahren wird.