Adhyaya 347
Sahitya-shastraAdhyaya 34724 Verses

Adhyaya 347

Chapter 347: One-syllable Appellations (एकाक्षराभिधानम्)

Herr Agni eröffnet das Adhyāya mit der Ankündigung einer Darlegung über ekākṣara—einsilbige Benennungen—die zusammen mit der Mātr̥kā (phonemischer Lautreihe) gelehrt werden. Zunächst werden Vokalen und Konsonanten-Silben Bedeutungen und göttliche Bezüge zugeordnet, als kompaktes Lexikon für poetische Diktion, Mantra-Kodierung und symbolische Auslegung. Danach wendet sich der Text der rituellen Mantra-Anwendung zu: bestimmte bīja-Silben und kurze Formeln werden mit Gottheiten verknüpft (z. B. Narasiṃha/Hari über kṣo) sowie mit Zielen des Schutzes und der Wohlstandsgewährung. Die bhakti-Praxis wird integriert, indem die Neun Durgās und ihre Begleiter (vaṭuka) genannt, Verehrung in einem Lotus-Diagramm vorgeschrieben, ein Durgā-Gāyatrī-artiges Mantra mit der Abfolge des ṣaḍaṅga-nyāsa gegeben und Gaṇapatis Wurzelmantra, ikonographische Merkmale und zahlreiche Epitheta für svāhā-abschließende Verehrung und homa dargelegt werden. Den Abschluss bilden ein Hinweis zur Mantra-Anordnung und eine grammatische Bemerkung, über Kātyāyana überliefert, die das Kennzeichen des Agni Purāṇa bekräftigt: heilige Rede als Sprachwissenschaft und als soteriologische Technik.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अलङ्कारे काव्यदोषविवेको नाम षट्चत्वारिंशदधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ अधिकत्रिशततमो ऽध्यायः एकाक्षराभिधानं अग्निर् उवाच एकाक्षराभिधनञ्च मातृकान्तं वदामि ते अ विष्णुः प्रतिषेधः स्यादा पितामहवाक्ययोः

So endet im Agni-Mahāpurāṇa, im Abschnitt über Alaṅkāra (Poetik), das Kapitel «Unterscheidung der dichterischen Fehler», das 346. Nun beginnt das 347. Kapitel: «Einsilbige Benennungen». Agni sprach: «Ich werde dir die einsilbigen Bezeichnungen darlegen, zusammen mit der Mātr̥kā (dem Laut-/Buchstabensatz). Die Silbe ‘a’ bezeichnet Viṣṇu; und von ‘ā’ an sind—gemäß dem Wort des Pitāmaha (Brahmā)—die übrigen Zuordnungen zu verstehen».

Verse 2

सीमायामथाव्ययं आ भवेत्संक्रोधपीडयोः इः कामे रतिलक्ष्म्योरी उः शिवे रक्षकाद्य ऊः

‘Ā’ ist ein Unflektierbares (avyaya) und wird im Sinn von «innerhalb einer Grenze/eines Bereichs» gebraucht. In den Bedeutungen heftiger Zorn und Bedrängnis bzw. erlittenes Drücken/Schlagen verwendet man ‘iḥ’. Im Sinn von kāma (Begehren) sowie in Bezug auf Rati und Lakṣmī verwendet man ‘ī’. Im glückverheißenden Sinn (Śiva) und in Bezug auf Beschützer und dergleichen verwendet man ‘uḥ’ und ‘ūḥ’.

Verse 3

ऋ शब्दे चादितौ ऋस्यात् ऌ ॡ ते वै दितौ गुहे ए देवी ऐ योगिनी स्यादो ब्रह्मा औ महेश्वरः

Der Vokal ‘ṛ’ bedeutet «Klang» und bezeichnet auch (die Gottheit) Aditi. Der Vokal ‘ḷ’ und ebenso ‘ḹ’ sollen Diti und die Höhle (guha) bezeichnen. Der Vokal ‘e’ bezeichnet die Göttin; ‘ai’ die Yoginī; ‘o’ Brahmā; und ‘au’ Maheśvara (Śiva).

Verse 4

अङ्कामः अः प्रशस्तः स्यात् को ब्रह्मादौ कु कुत्सिते खं शून्येन्द्रियं खङ्गो गन्धर्वे च विनायके

Die (Silbe/das Wort) ‘aḥ’ wird im Sinn von «lobenswert/vortrefflich» gebraucht. ‘ka’ bezeichnet Brahmā und dergleichen; ‘ku’ bezeichnet das Verächtliche; ‘kha’ bezeichnet die Leere und auch die Sinnesorgane (als «leer»); und ‘khaṅga’ bezeichnet einen Gandharva sowie Vināyaka (Gaṇeśa).

Verse 5

गङ्गीते गो गायने स्यद् घो घण्टा किङ्किणीमुखे ताडने ङश् च विषये स्पृहायाञ्चैव भैरवे

Im Sinn von «Gesang/Lied» (gīta) wird die Silbe ‘go’ verwendet; im Sinn von «Singen» (gāyana) wird ‘gho’ verwendet. ‘gho’ bezeichnet auch eine Glocke sowie die Öffnung/Mündung eines Glöckchens (kiṅkiṇī). Die Silbe ‘ṅaś’ wird im Sinn von «schlagen» (tāḍana) gebraucht und ebenso in den Bedeutungen «Gegenstandsbereich/Objekt» (viṣaya) und «Sehnsucht/Verlangen» (spṛhā), sowie auch im Sinn des «Schrecklichen/Furchterregenden» (bhairava).

Verse 6

चो दुर्जने निर्मले छश्छेदे जिर्जयने तथा जं गीते झः प्रशस्ते स्याद्बले ञो गायने च टः

Die Silbe «co» wird im Sinne eines bösen Menschen gebraucht und auch im Sinne von etwas Reinem. «cha» bezeichnet das Schneiden; «ji» das Besiegen. «jaṃ» wird im Sinne von Gesang verwendet; «jhaḥ» bezeichnet das Lobenswerte; «ño» bezeichnet Kraft; und «ṭaḥ» bezeichnet das Singen.

Verse 7

ठश् चन्द्रमण्डले शून्ये शिवे चोद्बन्धने मतः डश् च रुद्रे ध्वनौ त्रासे ढक्वायां ढो ध्वनौ मतः

Die Silbe «ṭha» gilt als Bezeichnung für den Mondkreis, die Leere (śūnya), Śiva und «udbandhana» (Binden/Aufhängen). Die Silbe «ḍa» bezeichnet Rudra, Klang und Furcht; und «ḍha» gilt als Bezeichnung für den Laut, der beim Aussprechen von «ḍhakvā» entsteht.

Verse 8

णो निष्कर्षे निश् चये च तश् चौरे क्रोडपुच्छके भक्षणे थश्छेदने दो धारणे शोभने मतः

Das Element/Affix «ṇo» wird im Sinne von „Herausziehen/Extraktion“ gebraucht. «niś» vermittelt „Gewissheit/Feststellung“. «taś» bezeichnet „Dieb“ und auch „Eber­schwanz“. «bha» wird im Sinne von „essen“ verwendet. «tha» wird im Sinne von „schneiden“ verwendet. «do» wird im Sinne von „halten/stützen“ und auch von „Schmuck/Schönheit“ gebraucht—so lehren es die Autoritäten.

Verse 9

ब्रह्मकाद्य ऊरिति ख प्रशान्तःस्यादिति ख धने इति ञ धो धातरि चधूस्तूरे नो वृन्दे सुगते तथा प उपवने विख्यातः फश् च झञ्झानिले मतः

Die Buchstabengruppe «kha» wird im Sinne von «ūri» („wahrlich/überreichlich“) gebraucht und auch im Sinne von „besänftigt/beruhigt“. Das Element «ña» wird mit der Bedeutung „Reichtum“ verwendet. «dho» bezeichnet „Stützer/Schöpfer (dhātṛ)“. «dhūḥ» bezeichnet „Dieb“. «no» wird im Sinne von „Menge/Gruppe“ und auch von „der gut Gegangene (sugata)“ gebraucht. «pa» ist bekannt im Sinne von „Hain/Parkanlage (upavana)“. «phaś» wird verstanden im Sinne von „böiger Sturmwind (jhañjhā-anila)“, ein Squall.

Verse 10

फुः फुत्कारे निष्फले च विः पक्षी भञ्च तारके मा श्रीर्मानञ्च माता स्याद्याग यो यातृवीरणे

«phuḥ» bezeichnet einen zischenden/schnaubenden Laut (phutkāra) und auch das, was fruchtlos ist. «viḥ» bedeutet „Vogel“. «bhañ» wird für „Stern/Planet“ gebraucht. «mā» kann Lakṣmī (Glück/Heil) bedeuten und auch „Mutter“. «yāga» bezeichnet Opfergabe bzw. Opferritus; und «yaḥ/yo» wird im Sinne von „Reisender“ und „Held im Kampf“ verwendet.

Verse 11

रो बह्नौ च लः शक्रे च लो विधातरि ईरितः विश्लेषणे वो वरुणे शयने शश् च शं सुखे

Die Silbe „ro“ bezeichnet Agni (das Feuer). Die Silbe „laḥ“ bezeichnet Śakra (Indra). Die Silbe „lo“ wird als Bezeichnung des Schöpfers Vidhātṛ (d. h. Brahmā) erklärt. Die Silbe „vo“ bedeutet „Trennung/Teilung“. Die Silbe „va“ bezeichnet Varuṇa. Die Silbe „śaś“ bedeutet „Liegen/Schlaf“. Und „śaṃ“ bedeutet „Glück und Wohlergehen“.

Verse 12

षः श्रेष्ठे सः परोक्षे च सालक्ष्मीः सं कचेमतः धारणे हस् तथा रुद्रे क्षः क्षत्त्रे चाक्षरे मतः

Die Silbe „ṣaḥ“ bezeichnet „das Vorzügliche“. „saḥ“ bezeichnet „das Indirekte/Verborgene (parokṣa)“. „sā“ heißt „zusammen mit Lakṣmī“. „saṃ“ gilt als Hinweis auf „Haar (kaca)“. „has“ bezeichnet „Stütze/Tragen (dhāraṇa)“ und auch „Rudra“. Die Silbe „kṣaḥ“ wird als Bezeichnung von „kṣatra (königliche Macht, kriegerische Herrschaft)“ angesehen und wird zudem unter die Silben (akṣara) gezählt.

Verse 13

क्षो नृसिंहे हरौ तद्वत् क्षेत्रपालकयोरपि मन्त्र एकाक्षरो देवो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः

Das einsilbige Mantra „kṣo“ wird für Narasiṃha und für Hari verwendet; ebenso wird es auch für die beiden Kṣetrapālas (Tempel-/Feldhüter) gebraucht. Dieses einsilbige Mantra ist göttlich und verleiht sowohl bhukti (weltlichen Genuss und Gedeihen) als auch mukti (Befreiung).

Verse 14

हैहयशिरसे नमः सर्वविद्याप्रदो मनुः अकाराद्यास् तथा मन्त्रा मातृकामन्त्र उत्तमः

Ehrerbietung der (göttlichen) „Hauptgestalt/ dem Haupt“ der Haihayas. Diese Mantra-Formel (manu) ist die Spenderin aller Wissenszweige. Ebenso werden die mit der Silbe „a“ beginnenden Mantras gelehrt — das vortreffliche Mātr̥kā-Mantra (Alphabet-Mantra, „Mutter“ der Buchstaben).

Verse 15

एकपद्मे ऽर्चयेदेतान्नव दुर्गाश् च पूजयेत् भगवती कात्यायनी कौशिकी चाथ चण्डिका

In einem einzigen Lotus-Diagramm soll man diese verehren; und man soll auch die Neun Durgās (Nava-Durgā) ehren, nämlich Bhagavatī, Kātyāyanī, Kauśikī und auch Caṇḍikā.

Verse 16

प्रचण्डा सुरनायिका उग्रा पार्वती दुर्गया ॐ चण्डिकायै विद्महे भगवत्यै धीमहि तन्नो दुर्गा प्रचोदयात् क्रमादि तु षडङ्गं स्याद्गणो गुरुर्गुरुः क्रमात्

(Sie ist) Pracaṇḍā (die Heftig-Furchtbare), Führerin der Götter, Ugrā (die Schreckliche), Pārvatī, Durgā. „Oṁ—wir erkennen und betrachten Caṇḍikā; wir meditieren über die erhabene Göttin (Bhagavatī); möge jene Durgā uns antreiben und inspirieren.“ Der Reihenfolge gemäß ist der sechs­gliedrige Nyāsa (ṣaḍaṅga) anzuwenden; das metrische Gaṇa-Muster lautet „guru-guru“, der Ordnung nach.

Verse 17

अजितापराजिता चाथ जया च विजया ततः कात्यायनी भद्रकाली मङ्गला सिद्धिरेवती

Dann (wird sie genannt) Ajitā und Aparājitā; ebenso Jayā und Vijayā; danach (ist sie) Kātyāyanī, Bhadrakālī, Maṅgalā, Siddhi und Revatī.

Verse 18

सिद्धादिवटुकाः पूज्या हेतुकश् च कपालिकः एकपादो भीमरूपो दिक्पालान्मध्यतो नव

Die Vaṭuka, beginnend mit Siddha, sind zu verehren; ebenso (die Gestalten) Hetuka und Kapālika. (Auch) Ekapāda und Bhīmarūpa—dies sind die neun (Gottheiten/Gefährten), die in der Mitte unter den Dikpāla (Wächtern der Himmelsrichtungen) stehen.

Verse 19

ह्रीं दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहामन्त्रार्थसिद्धये गौरी पूज्या च धर्माद्याः स्कन्दाद्याः शक्तयो यजेत्

Zur Erlangung der beabsichtigten Wirkung des Mantras soll man sprechen: „Hrīṃ—o Durgā, o Durgā, o Beschützerin—Svāhā.“ Auch Gaurī ist zu verehren; und man soll die Śakti verehren, beginnend mit Dharma, sowie jene, beginnend mit Skanda.

Verse 20

प्रज्ञा ज्ञाना क्रिया वाचा वागीशी ज्वालिनी तथा कामिनी काममाला च इन्द्राद्याः शक्तिपूजनं

Verehrung ist darzubringen den Śakti mit den Namen Prajñā (Einsicht), Jñānā (Wissen), Kriyā (rituelles Handeln), Vācā (Rede), Vāgīśī (Herrin der Rede), Jvālinī (flammende Kraft), Kāminī (Begehren/Anziehung), Kāma-mālā (Girlande des Begehrens), sowie auch den Kräften, beginnend mit Indra.

Verse 21

ओंगं स्वाहा मूलमन्त्रो ऽयं गं वा गणपतये नमः षडङ्गो रक्तशुक्लश् च दन्ताक्षपरशूतकटः

„Oṃ gaṃ svāhā“—dies ist das Wurzel-Mantra; oder: „gaṃ, Verehrung dem Gaṇapati“. Seine sechsgliedrige Gestalt (aṅga-nyāsa) ist rot und weiß; er trägt Stoßzahn, Rosenkranz, Axt und Hakenstab (aṅkuśa).

Verse 22

समोदको ऽथ गन्धादिगन्धोल्कायेति च क्रमात् गजो महागणपतिर्महोल्कः पूज्य एव च

Dann ist er der rechten Reihenfolge nach als „Samodaka“ und als „Gandhādi-Gandholkāya“ anzurufen und zu verehren; ebenso als „Gaja“, „Mahāgaṇapati“ und „Maholka“—wahrlich, unter diesen Namen ist er zu verehren.

Verse 23

कुष्माण्डाय एकदन्तत्रिपुरान्तकाय श्यामदन्तविकटहरहासाय लम्बनाशाननाय पद्मदंष्ट्राय मेघोल्काय धूमोल्काय वक्रतुण्दाय विघ्नेश्वराय विकटोत्कटाय गजेन्द्रगमनाय भुजगेन्द्रहाराय शशाङ्कधराय गणाधिपतये स्वाहा एतैर् मनुभिः स्वाहान्तैः पूज्य तिलहोमादिनार्थभाक् काद्यैर् वा वीजसंयुक्तैस्तैर् आद्यैश् च नमो ऽन्तकैः

„Svāhā dem Kuṣmāṇḍa; dem Einzahnigen (Ekadanta), dem Zerstörer Tripuras (Tripurāntaka); dem mit dunklem Stoßzahn und furchterregendem Lachen; dem Langnasigen/Langgesichtigen; dem mit lotosgleichen Stoßzähnen; Megholkā; Dhūmolkā; dem Krummrüssligen (Vakratunḍa); Vighneśvara; dem Schrecklichen und Überschrecklichen (Vikaṭotkaṭa); dem, dessen Gang dem Elefantenkönig gleicht; dem, der den König der Schlangen als Girlande trägt; dem Mondträger; dem Herrn der Gaṇas—svāhā.“ Nachdem man mit diesen auf „svāhā“ endenden Mantras verehrt hat, wird man zu Riten wie dem Sesam-Homa und dergleichen befähigt; oder man verehrt mit Bīja-Mantras, verbunden mit Silben beginnend mit „ka“, sowie mit den früheren Namen, die auf „namaḥ“ enden.

Verse 24

मन्त्राः पृथक् पृथग्वा स्युर्द्विरेफद्विर्मुखाक्षिणः* कात्यायनं अकन्द आह यत्तद्व्याकरणं वदे

Mantras können getrennt, einzeln, rezitiert werden; oder sie können so angeordnet werden, dass das ‘repha’ (r) verdoppelt wird und ebenso Buchstaben verdoppelt werden, wie jene, die als ‘mukha’ und ‘akṣi’ klassiert sind. Akanda erklärte dies als Lehre Kātyāyanas; daher trage ich jene grammatische Regel vor.

Frequently Asked Questions

A structured ekākṣara lexicon: vowels/consonantal syllables are assigned precise semantic fields and deity-referents, followed by applied mantra protocols (ṣaḍaṅga-nyāsa, svāhā-ended worship, and homa suitability) including Durgā and Gaṇapati sequences.

It treats speech (akṣara/mantra) as a disciplined technology: correct phonemic knowledge supports poetic clarity and ritual efficacy, while deity-linked ekākṣara mantras are explicitly framed as granting Bhukti (worldly success/protection) and Mukti (liberation).

Notably, kṣo is prescribed for Narasiṃha and Hari and also for the two Kṣetrapālas; the chapter additionally centers Durgā (Navadurgā and Durgā Gāyatrī-style formula) and Gaṇapati (gaṃ root mantra and multiple svāhā epithets).