Adhyaya 238

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे रामोक्तनीतिर्नाम सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथाष्टत्रिंशदधिकशततमो ऽध्यायः राजधर्माः राम उवाच स्वाम्यमात्यञ्च राष्ट्रञ्च दुर्गं कोषो बलं सुहृत् परस्परोपकारीदं सप्ताङ्गं राज्यमुच्यते

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das Kapitel namens „Rāmas Unterweisung in der Staatskunst“, das 237. Kapitel. Nun beginnt Kapitel 238, „Pflichten der Könige“. Rāma sprach: „Der Souverän (König), die Minister, Land und Volk, die Festung, die Schatzkammer, das Heer und der Verbündete (befreundete Macht)—dieses einander fördernde Gefüge aus sieben Gliedern wird ‚Königreich‘ (Staat) genannt.“

Verse 2

स्वसमृद्धिष्वित्यादिः, मीनव्रतचरिष्णुतेत्यन्तः ज पुस्तके नास्ति राज्याङ्गानां वरं राष्ट्रं साधनं पालयेत् सदा कुलं शीलं वयः सत्त्वं दाक्षिण्यं क्षिप्रकारिता

„Beginnend mit ‚in der eigenen Wohlfahrt …‘ und endend mit ‚… wer das Fisch-Gelübde (mīna-vrata) beachtet‘—dieser Abschnitt findet sich nicht in der Handschrift ‚ja‘. Das Reichsgebiet/der Staat (rāṣṭra) ist das vorzüglichste Glied eines Königtums; stets sind die Mittel (Ressourcen und Werkzeuge) zu schützen, die es erhalten—wobei Abstammung, Lebenswandel, Alter, Charakterfestigkeit, Freigebigkeit und rasche Ausführung als Eignungsmerkmale gelten.“

Verse 3

अविसंवादिता सत्यं वृद्धसेवा कृतज्ञता दैवसम्पन्नता बुद्धिरक्षुद्रपरिवारता

Wahrhaftigkeit als Übereinstimmung von Wort und Tat, Festhalten an der Wahrheit, Dienst an den Älteren, Dankbarkeit, von göttlichem Glück begünstigt sein, Einsicht sowie ein edler (nicht niedriger) Umgangskreis—dies sind die Tugenden.

Verse 4

शक्यसामन्तता चैव तथा च दृढभक्तिता दीर्घदर्शित्वमुत्साहः शुचिता स्थूललक्षिता

Und (er soll besitzen) die Fähigkeit, benachbarte Vasallen in Schranken zu halten, sowie standhafte Loyalität; Weitblick und Tatkraft; Reinheit des Wandels; und deutliche, offen erkennbare Kennzeichen guten Charakters.

Verse 5

विनीतत्वं धार्मिकता साधोश् च नृपतेर्गुणाः प्रख्यातवंशमक्रूरं लोकसङ्ग्राहिणं शुचिं

Bescheidenheit (Demut), Rechtschaffenheit gemäß dem Dharma und heiligmäßiger Wandel sind Tugenden eines Königs; (er soll) aus berühmter Linie stammen, nicht grausam sein, das Volk zusammenhalten und rein sein.

Verse 6

कुर्वीतात्सहिताङ्क्षी परिचारं महीपतिः वाग्मी प्रगल्भः स्मृतिमानुदग्रो बलवान् वशी

Der Herr der Erde (der König) soll als Diener einen wachsamen und kooperativen Mann einsetzen: beredt, selbstsicher, pflichtbewusst, tatkräftig, stark und selbstbeherrscht.

Verse 7

नेता दण्डस्य निपुणः कृतशिल्पपरिग्रहः पराभियोगप्रसहः सर्वदुष्टप्रतिक्रिया

Der Träger des daṇḍa (Verwalter der Gerechtigkeit) soll im daṇḍa (Straf- und Zuchtordnung) kundig sein, durch erworbene praktische Künste und Disziplinen geschult, feindseligen Anklagen und Prozessen standhalten können und in Gegenmaßnahmen gegen jede Art von Bosheit bewandert sein.

Verse 8

प्रवृत्तान्ववेक्षी च सन्धिविग्रहतत्त्ववित् गूढमन्त्रप्रचारज्ञो देशकालविभागवित्

Er soll die laufenden Angelegenheiten aufmerksam überwachen, die wahren Grundsätze von Bündnis und Feindschaft kennen, den Einsatz und Umlauf vertraulichen Rates verstehen und kundig sein in der rechten Unterscheidung von Ort und Zeit.

Verse 9

आदाता सम्यगर्थानां विनियोक्ता च पात्रवित् क्रोधलोभभयद्रोहदम्भचापलवर्जितः

Er soll Reichtum auf rechte Weise erwerben, ihn angemessen zuteilen und den würdigen Empfänger erkennen, frei von Zorn, Gier, Furcht, Verrat, Heuchelei und Unbeständigkeit.

Verse 10

परोपतापपैशून्यमात्सर्येर्षानृतातिगः वृद्धोपदेशसम्पन्नः शक्तो मधुरदर्शनः

Er ist frei davon, andere zu bedrängen, und frei von Verleumdung; er hat Neid, Eifersucht und Unwahrheit überwunden; er ist mit dem Rat der Ältesten ausgestattet; er ist tüchtig, und sein Auftreten und Wesen sind angenehm und sanft.

Verse 11

गुणानुरागस्थितिमानात्मसम्पद्गुणाः स्मृताः कुलीनाः शुचयः शूराः श्रुतवन्तो ऽनुरागिणः

Diejenigen, die standhaft in ihrer Hingabe an die Tugend sind, mit innerem Reichtum und guten Eigenschaften begabt, gelten als wahrhaft edel: rein im Wandel, tapfer, gelehrt und liebevoll (wohlgesinnt).

Verse 12

एत् सदेत्यन्तः पाठः ग पुस्तके नास्ति तद्वच्च दृढभक्तितेति ग कृतशिल्पः स्ववग्रह इति घ , ञ च सर्वदुष्टप्रतिग्रह इति ख , घ , छ च परच्छिद्रान्ववेक्षी चेति घ , ञ च गुणवन्तो ऽनुगामिन इति ग दण्डनीतेः प्रयोक्तारः सचिवाः स्युर्महीपतेः सुविग्रहो जानपदः कुलशीककलान्वितः

Die Minister (saciva) sind die Vollstrecker der königlichen Politik von Strafe und Regierung (daṇḍanīti). Sie sollen von gesunder Konstitution und würdiger Erscheinung sein, in den Angelegenheiten des Reiches erfahren, von guter Herkunft und Lebensführung, und in Künsten wie praktischen Fertigkeiten vollendet.

Verse 13

वाग्मी प्रगल्भश् चक्षुष्मानुत्साही प्रतिपत्तिमान् स्तम्भचापलहीनश् च मैत्रः क्लेशसहः शुचिः

Er soll beredt und selbstsicher sein, klarblickend, tatkräftig und von sicherem Urteil; frei von Überheblichkeit und Unbeständigkeit; freundlich, leidensfähig und rein im Wandel.

Verse 14

सत्यसत्त्वधृतिस्थैर्यप्रभावारोग्यसंयुतः कृतशिल्पश् च दक्षश् च प्रज्ञावान् धारणान्वितः

Ausgestattet mit Wahrhaftigkeit, Integrität, Tapferkeit, Beständigkeit, persönlicher Ausstrahlung und guter Gesundheit; geschult in Künsten und Handwerken, tüchtig und wirksam, klug und mit starker Merkfähigkeit sowie Fassung — so ist der ideale Mensch.

Verse 15

दृढभक्तिरकर्ता च वैराणां सचिवो भवेत् स्मृतिस्तत्परतार्थेषु चित्तज्ञो ज्ञाननिश् चयः

Er soll unerschütterliche Loyalität besitzen und nicht aus eigenem Impuls handeln; auch im Umgang mit Feinden als Ratgeber dienen. Er soll ein verlässliches Gedächtnis für zielgemäße Angelegenheiten haben, die Herzen kennen und eine feste Gewissheit des Wissens besitzen.

Verse 16

दृढता मन्त्रगुप्तिश् च मन्त्रिसम्पत् प्रकीर्तिता त्रय्यां च दण्डनीत्यां च कुशलः स्यात् पुरोहितः

Standhaftigkeit und die Wahrung des Beratungsgeheimnisses werden als Vorzüglichkeit eines Ministers gepriesen; und der königliche Priester (purohita) soll sowohl in der vedischen Dreiheit (trayyā) als auch in der Wissenschaft von Regierung und Strafe (daṇḍanīti) kundig sein.

Verse 17

अथर्वदेवविहितं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिकं साधुतैषाममात्यानां तद्विद्यैः सह बुद्धिमान्

Ein weiser König soll die im Atharvaveda vorgeschriebenen besänftigenden und wohlstandsverleihenden Riten vollziehen, zusammen mit den in dieser Lehre Kundigen, zum Wohlergehen und zur guten Führung seiner Minister.

Verse 18

चक्षुष्मत्तां च शिल्पञ्च परीक्षेत गुणद्वयं स्वजनेभ्यो विजानीयात् कुलं स्थानमवग्रहं

Man soll zwei Eigenschaften prüfen: scharfe Urteilskraft (klare Sicht) und praktische Fertigkeit; und durch die eigenen Leute (Verwandten) soll man Abstammung, gesellschaftlichen Stand und Verlässlichkeit bzw. bisherigen Werdegang ermitteln.

Verse 19

परिकर्मसु दक्षञ्च विज्ञानं धारयिष्णुतां गुणत्रयं परीक्षेत प्रागलभ्यं प्रीतितां तथा

Vor einer Ernennung soll man diese Dreiergruppe prüfen: Tüchtigkeit in den Verrichtungen, wahres Wissen und standhafte Ausdauer; ebenso sind früheres Verhalten und eine Haltung wohlwollender, bereitwilliger Loyalität zu erproben.

Verse 20

कथायोगेषु बुद्ध्येत वाग्मित्वं सत्यवादितां उतसाहं च प्रभावं च तथा क्लेशसहिष्णुतां

In der disziplinierten Kunst des Verfassens und Vortragens von Erzählungen soll man pflegen: Beredsamkeit, Wahrhaftigkeit der Rede, Tatendrang, überzeugende Wirkungskraft und ebenso die Fähigkeit, Mühsal zu ertragen.

Verse 21

धृतिं चैवानुरागं च स्थैर्यञ्चापदि लक्षयेत् भक्तिं मैत्रीं च शौचं च जानीयाद्व्यवहारतः

Man soll Standhaftigkeit und Zuneigung erkennen und auch die Beständigkeit in Zeiten der Not; und aus dem praktischen Umgang soll man seine Hingabe, Freundlichkeit und Reinheit des Wandels erschließen.

Verse 22

कृतशीलश्चेति ज चिन्तको ज्ञाननिश् चय इति ग परीक्षेत गुणत्रयमिति ज प्रतिभां तथेति ज स्वजनेभ्य इत्य् आदिः, क्लेशसहिष्णुतामित्यन्तः पाठः छ पुस्तके नास्ति संवासिभ्यो बलं सत्त्वमारोग्यं शीलमेव च अस्तब्धतामचापल्यं वैराणां चाप्यकीर्तनं

Von denen, mit denen man zusammenlebt (nahen Gefährten), soll man Kraft, Mut, gute Gesundheit und gutes Verhalten gewinnen; ebenso demütige Unaufgeblasenheit und Standhaftigkeit ohne Wankelmut—und selbst unter Feinden den Zustand, nicht zum Gerede zu werden (nicht berüchtigt zu sein).

Verse 23

प्रत्यक्षतो विजानीयाद् भद्रतां क्षुद्रतामपि फलानुमेयाः सर्वत्र परोक्षगुणवृत्तयः

Man soll unmittelbar (am Offenbaren) sowohl Vorzüglichkeit als auch Niedrigkeit erkennen; denn überall sind die verborgenen Wirkweisen der Eigenschaften aus ihren Ergebnissen zu erschließen.

Verse 24

शस्याकरवती पुण्या खनिद्रव्यसमन्विता गोहिता भूरिसलिला पुण्यैर् जनपदैर् युता

Gesegnet ist ein Land, das reich an Ernten und Bergwerken ist, dem Vieh zuträglich, wasserreich und verbunden (oder umgeben) von tugendhaften und verdienstvollen Siedlungen.

Verse 25

रम्या सकुञ्जरबला वारिस्थलपथान्विता अदेवमातृका चेति शस्यते भूरिभूतये

Ein Ort wird für großen Wohlstand gepriesen, wenn er anmutig ist, Kraft wie die der Elefanten besitzt, mit Wasser, festem Boden und Wegen versehen ist und nicht von schädlichen Muttergöttinnen-Geistern heimgesucht wird.

Verse 26

शूद्रकारुवणिक्प्रायो महारम्भः कृषी बलः सानुरागो रिपुद्वेषी पीडासहकरः पृथुः

Er verkehrt meist mit Śūdras, Handwerkern und Kaufleuten; er beginnt große Unternehmungen, ist der Landwirtschaft und der Kraft zugetan; er ist herzlich, feindselig gegen Feinde, erträgt Mühsal und ist von breitem Wuchs (kräftig gebaut).

Verse 27

नानादेश्यैः समाकीर्णो धार्मिकः पशुमान् बली ईदृक्जनपदः शस्तो ऽमूर्खव्यसनिनायकः

Ein Reich, das von Menschen aus vielen Gegenden erfüllt ist, dem Dharma gemäß rechtschaffen, reich an Vieh und stark—ein solches Land ist lobenswert, besonders wenn es von einem Herrscher geführt wird, der weder töricht ist noch den Lastern dient.

Verse 28

पृथुसीमं महाखातमुच्चप्राकारतोरणं पुरं समावसेच्छैलसरिन्मरुवनाश्रयं

Man soll eine Stadt mit weitem Grenzsaum, großem Graben, hohen Mauern und Toranlagen errichten—so gelegen, dass Berge, Flüsse, Wüsten und Wälder ihr Schutz und Rückhalt sind.

Verse 29

जलवद्धान्यधनवद्दुर्गं कालसहं महत् औदकं पार्वतं वार्क्षमैरिणं धन्विनं च षट्

Eine Festung soll mit Wasser, Getreide und Reichtum versehen sein; sie soll groß sein und dem Lauf der Zeit standhalten. Sechs Arten von Festungen gibt es: Wasserfestung, Bergfestung, Wald-/Baumfestung, Wüstenfestung, Festung auf trockenem Land (Ebene) und Festung auf sandigem, dürrem Gelände.

Verse 30

ईप्सितद्रव्यसम्पूर्णः पितृपैतामहोचितः धर्मार्जितो व्ययसहः कोषो धर्मादिवृद्धये

Die Schatzkammer soll mit den begehrten und erforderlichen Mitteln gefüllt sein, den von Vater und Großvater überlieferten Maßstäben entsprechen; durch rechtschaffene Mittel gemäß dem Dharma erworben und ausgabentragfähig—damit Dharma und die übrigen Lebensziele wachsen.

Verse 31

पितृपैतामहो वश्यः संहतो दत्तवेतनः विख्यातपौरुषो जन्यः कुशुलः शकुनैर् वृतः

Er ist von väterlicher und ahnenhafter Abstammung, lenkbar und gehorsam, diszipliniert und gut zusammengeschlossen, ein besoldeter Gefolgsmann; berühmt für Tapferkeit, aus gemeinem Kriegerstand geboren, tüchtig, und von Omenkundigen (śakuna) umgeben.

Verse 32

नानाप्रहणोपेतो नानायुद्धविशारदः सत्त्वमारोग्यं कुलमेव चेति ज मख्यव्यसननायक इति ग उच्चप्रकारगोपुरमिति घ , ञ च नानायोधसमाकीर्णौ नीराजितहयद्विपः

Mit vielerlei Waffen ausgerüstet und in vielen Arten der Kriegführung bewandert—das sind die Kennzeichen. Tapferkeit, Gesundheit ohne Krankheit und edle Abstammung: dies sind die Kennzeichen von „ja“. Ein Anführer, der Unheil und Süchte (Laster) überwindet: das ist „ga“. Eine Festung mit hohen Wällen und einem Torturm (gopura): das ist „gha“. Und als „ña“: eine Heeresstellung, dicht gefüllt mit verschiedenartigen Kriegern, mit geschmückten, glänzend herausgeputzten Pferden und Elefanten.

Verse 33

प्रवासायासदुःखेषु युद्धेषु च कृतश्रमः अद्वैधक्षत्रियप्रायो दण्डो दण्डवतां मतः

In Mühen, die aus Reise, Anstrengung und Leid entstehen—und ebenso in Kriegen—gilt die Strafe (daṇḍa) nach der Auffassung der Kenner der Strafordnung als etwas, das bereits Mühsal durchlaufen hat. Sie ist vornehmlich gegen einen Kṣatriya zu verhängen und ohne Doppelzüngigkeit: geradlinig und unparteiisch.

Verse 34

योगविज्ञानसत्त्वारूढ्यं महापक्षं प्रियम्वदं आयातिक्षममद्वैधं मित्रं कुर्वीत सत्कुलं

Man soll sich einen Menschen aus gutem Hause zum Freund machen: einen, der in Yoga und wahrer Erkenntnis gefestigt ist, stark gestützt (durch Verbündete), von süßer Rede, fähig, Unglück zu ertragen, frei vom Rausch des Hochmuts und ohne Zwiesinn.

Verse 35

दूरादेवाभिगमनं स्पष्टार्थहृदयानुगा वाक् सत्कृत्य प्रदानञ्च त्रिविधो मित्रसङ्ग्रहः

Sich (einem möglichen Verbündeten) schon von weitem nähern, Worte sprechen, deren Sinn klar ist und dem Herzen folgt, und Gaben mit gebührender Ehrung darreichen—das ist die dreifache Weise, Freunde zu gewinnen.

Verse 36

धर्मकामार्थसंयोगो मित्रात्तु त्रिविधं फलं औरसं तत्र सन्नद्धं तथा वंशक्रमागतं

Aus einem Freund erwächst ein dreifacher Nutzen: die Verbindung von Dharma (Pflicht/Rightness), Kāma (rechtmäßiger Genuss) und Artha (materieller Vorteil). In solcher Freundschaft ist das Band fest gegründet wie eine natürliche, wahrgeborene Bindung, und ebenso wie etwas, das durch Geschlecht und Nachfolge überliefert wird.

Verse 37

रक्षितं व्यसनेभ्यश् च मित्रं ज्ञेयं चतुर्विधं मित्रे गुणाः सत्यताद्याः समानसुखदुखता

Den Freund soll man als vierfach verstehen; und ein wahrer Freund ist, wer dich vor Unheil schützt. Die Tugenden eines Freundes beginnen mit Wahrhaftigkeit und umfassen das Teilen von Freude und Leid, also das Beistehen in Glück wie in Kummer.

Verse 38

वक्ष्ये ऽनुजीविनां वृत्ते सेवी सेवेत भूपतिं दक्षता भद्रता दार्ढ्यं क्षान्तिः क्लेशसहिष्णुता

Ich werde das rechte Verhalten derer darlegen, die vom Dienst leben: Ein Gefolgsmann soll dem König dienen, ausgestattet mit Tüchtigkeit, guter Gesinnung, Standhaftigkeit, Geduld und Leidensfähigkeit gegenüber Mühsal.

Verse 39

सन्तोषः शीलमुत्साहो मण्डयत्यनुजीविनं यथाकालमुपासीत राजानं सेवको नयात्

Zufriedenheit, gutes Betragen und tatkräftiger Eifer schmücken den, der in Abhängigkeit lebt (den Diener). Der Diener soll den König zur rechten Zeit aufsuchen und nach rechter Staatsklugheit (guter Leitung) handeln.

Verse 40

परस्थानगमं क्रौर्यमौद्धत्यं मत्सरन्त्यजेत् विगृह्य कथनं भृत्यो न कुर्याज् ज्यायसा सह

Er meide das grundlose Gehen an fremde Orte, Grausamkeit, Überheblichkeit und Neid. Ein Diener soll nach einem Streit mit einem Höherstehenden keine streitsüchtigen Worte führen.

Verse 41

गुह्यं मर्म च मन्त्रञ्च न च भर्तुः प्रकाशयेत् रक्ताद् वृत्तिं समीहेत विरक्तं सन्त्यजेन्नृपं

Man soll dem Ehemann weder das Geheime noch die verwundbare Lebensstelle noch das Mantra offenbaren. Man suche seinen Unterhalt bei dem, der zugetan und wohlwollend ist, und verlasse den König, der gleichgültig und abgewandt geworden ist.

Verse 42

अकार्ये प्रतिषेधश् च कार्ये चापि प्रवर्तनं सङ्क्षेपादिति सद्वृत्तं बन्धुमित्रानुजीविनां

Sich selbst (und andere) von dem zurückzuhalten, was nicht getan werden soll, und zu dem anzutreiben, was getan werden soll—dies ist, kurz gesagt, die Regel rechten Wandels für jene, die im Vertrauen auf Verwandte und Freunde leben.

Verse 43

मित्रं कुर्वीत सत्क्रियमिति ज तत्र सम्बद्धमिति ग आजीव्यः सर्वसत्त्वानां राजा पर्जन्यवद्भवेत् आयद्वारेषु चाप्त्यर्थं धनं चाददतीति च

„Man soll sich durch ehrenhaftes Verhalten einen Freund erwerben“ (nach einer Lesart); „es ist mit jenem Zusammenhang verknüpft“ (nach einer anderen). Der König soll der Lebensunterhalt aller Wesen sein, wie Parjanya (der Regengott) im Spenden von Nahrung; und um rechtmäßig zu erwerben, nimmt er auch an den Einnahmetoren (Ertragskanälen) Vermögen entgegen.

Verse 44

कुर्यादुद्योगसम्पन्नानध्यक्षान् सर्वकर्मसु कृषिर्वणिक्पथो दुर्गं सेतुः कुञ्जरबन्धनं

Er soll für alle Staatsaufgaben tatkräftige und tüchtige Aufseher (adhyakṣa) einsetzen—für Landwirtschaft, Handelsrouten, Festungen, Brücken/Dämme sowie für das Anbinden und die Verwaltung der Elefanten.

Verse 45

खन्याकरबलादानं शून्यानां च निवेशनं अष्टवर्गमिमं राजा साधुवृत्तो ऽनुपालयेत्

Ein rechtschaffener König soll dieses achtfache Maßnahmenbündel ordnungsgemäß verwalten: Abgaben aus Bergwerken, Steuern, Einziehung zum Militärdienst und die Ansiedlung (Wiederbesiedlung) von unbewohnten oder verlassenen Ländereien.

Verse 46

आमुक्तिकेभ्यश् चौरेभ्यः पौरेभ्यो राजवल्लभात् पृथिवीपतिलोभाच्च प्रजानां पञ्चधा भयं

Für das Volk ist die Furcht fünffach: vor den Freigelassenen (Verbrechern), vor Dieben, vor Stadtbewohnern, vor den Günstlingen des Königs und vor der Gier des Landesherrn.

Verse 47

अवेक्ष्यैतद्भयं काले आददीत करं नृपः अभ्यन्तरं शरीरं स्वं वाह्यं राष्ट्रञ्च रक्षयेत्

Nachdem er diese Gefahr zur rechten Zeit geprüft hat, soll der König eine Abgabe erheben; und er soll seinen eigenen Leib innerlich schützen und äußerlich ebenso das Reich bewahren.

Verse 48

दण्डांस्त दण्डयेद्राजा स्वं रक्षेच्च विषादितः स्त्रियः पुत्रांश् च शत्रुभ्यो विश्वसेन्न कदाचन

Der König soll mit angemessenen Strafen bestrafen und, wachsam, sich selbst schützen; ferner soll er Frauen und Söhne vor Feinden bewahren und zu keiner Zeit den Gegnern vertrauen.