Adhyaya 237

Verse 1

इत्य् अग्नेये महापुराणे श्रीस्तोत्रं नाम षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ सप्तत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः रामोक्तनीतिः अग्निर् उवाच नीतिस्ते पुष्करोक्ता तु रामोक्ता लक्ष्मणाय या जयाय तां प्रवक्ष्यामि शृणु धर्मादिवर्धनीं

So endet im Agni-Mahāpurāṇa das zweihundertsechsunddreißigste Kapitel mit dem Titel „Śrī-stotra“. Nun beginnt das zweihundertsiebenunddreißigste Kapitel: „Rāmas Lehre von nīti“. Agni sprach: „Jene nīti, die Puṣkara verkündete—ja, wie Rāma sie Lakṣmaṇa zum Zwecke des Sieges darlegte—werde ich nun erläutern. Höre sie, denn sie mehrt Dharma und dergleichen.“

Verse 2

राम उवाच न्यानेनार्जनमर्थस्य वर्धनं रक्षणं चरेत् सत्पात्रप्रतिपत्तिश् च राजवृत्तं चतुर्विधं

Rāma sprach: Durch rechte Mittel soll man Reichtum erwerben, mehren und schützen; und ihn auch würdigen Empfängern zuweisen. Das angemessene Verhalten des Königs ist vierfach.

Verse 3

नयस्य विनयो मूलं विनयः शास्त्रनिश् चयात् विनयो हीन्द्रियजयस्तैर् युक्तः पालयेन्महीं

Disziplin (vinaya) ist die Wurzel rechter Staatskunst (naya). Disziplin entsteht aus der festen Gewissheit, die aus den Śāstra gewonnen wird. Wahrlich, Disziplin ist der Sieg über die Sinne; damit ausgestattet soll man die Erde (das Reich) regieren und schützen.

Verse 4

शास्त्रं प्रज्ञा धृतिर्दाक्ष्यं प्रागल्भ्यं धारयिष्णुता उत्साहो वाग्मितौदार्यमापत्कालसहिष्णुता

Kenntnis der Śāstras und der Staatslehre, praktische Klugheit, Standhaftigkeit, Tüchtigkeit, selbstsichere Initiative, Ausdauer, tatkräftiger Eifer, Beredsamkeit, Großzügigkeit und Leidensfähigkeit in Zeiten des Unheils — dies sind die erforderlichen Tugenden.

Verse 5

प्रभावः शुचिता मैत्री त्यागः सत्यं कृतज्ञता कुलं शीलं समश्चेति गुणाः सम्पत्तिहेतवः

Einfluss (persönliche Wirkkraft), Reinheit, Freundschaft, Freigebigkeit, Wahrhaftigkeit, Dankbarkeit, gute Abstammung, guter Wandel und Gleichmut — diese Tugenden sind die Ursachen des Gedeihens.

Verse 6

प्रकीर्णविषयारण्ये धावन्तं विप्रमाथिनं वागिमता दार्ढ्यमापत्कालसहिष्णुतेति ख , घ , ज , झ च ज्ञानाङ्कुशेन कुर्वीत वश्यमिन्द्रियदन्तिनं

Im Wald der zerstreuten Sinnesobjekte läuft der Sinnes-Elefant umher und quält selbst den Weisen. Durch Beredsamkeit, Festigkeit und Leidensfähigkeit in Zeiten des Unheils—angedeutet durch die Silben kha, gha, ja und jha—soll man mit dem Treibhaken des Wissens den Elefanten der Sinne zähmen und beherrschen.

Verse 7

कामः क्रोधस् तथा लोभो हर्षो मानो मदस् तथा षड्वर्गमुत्सृजेदेनमस्मिंस्त्यक्ते सुखी नृपः

Begierde, Zorn, Gier, Überschwang, Stolz und Rausch — diese sechs Gruppen (innerer Feinde) soll man abwerfen. Sind sie aufgegeben, wird der König glücklich und standfest in der Herrschaft.

Verse 8

आन्वीक्षिकीं त्रयीं वार्तां दण्डनीतिं च पार्थिवः तद्वैद्यैस्तत्क्रियोपैतैश्चिन्ततयेद्विनयान्वितः

Der König soll über Ānvīkṣikī (kritische Untersuchung/Philosophie), die Trayī (die vedische Trias), Vārtā (Wirtschaft und Lebensunterhalt) und Daṇḍanīti (die Wissenschaft von Strafe und Staatsführung) nachsinnen, mit Hilfe von Fachkundigen dieser Gebiete, die mit den rechten Methoden der Ausübung versehen sind, und dies in Demut und Disziplin tun.

Verse 9

आन्वीक्षिक्यार्थविज्ञानं धर्माधर्मौ त्रयीस्थितौ अर्थानर्थौ तु वार्तायां दण्डनीत्यां नयानयौ

In der Ānvīkṣikī liegt das Wissen um das Förderliche; in der Trayī (der vedischen Trias) sind Dharma und Adharma begründet; in der Vārtā erkennt man Gewinn und Verlust; und in der Daṇḍanīti erkennt man rechte und unrechte Politik.

Verse 10

अहिंसा सूनृता वाणी सत्यं शौचं दया क्षमा वर्णिनां लिङ्गिनां चैव सामान्यो धर्म उच्यते

Gewaltlosigkeit (ahiṃsā), gütige und wahrhaftige Rede, Wahrheit, Reinheit, Mitgefühl und Vergebung—dies wird als gemeinsames (universales) Dharma sowohl für die Träger der varṇa (Hausleute innerhalb der sozialen Ordnungen) als auch für die Träger der liṅga (Asketen mit den Zeichen der Entsagung) verkündet.

Verse 11

प्रजाः समनुगृह्णीयात् कुर्यादाचारसंस्थितिं वाक् सूनृता दया दानं हीनोपगतरक्षणं

Er soll den Untertanen fortwährend Gunst erweisen und sie im rechten ācāra (Lebenswandel) festigen; seine Rede soll wahrhaftig und sanft sein; er soll Mitgefühl und dāna (Gabe/Almosen) üben und die Gefallenen, Schwachen oder Bedürftigen schützen.

Verse 12

इति वृत्तं सतां साधुहितं सत्पुरुषव्रतं आधिव्याधिपरीताय अद्य श्वो वा विनाशिने

So wird das Verhalten der Guten verkündet—heilsam für die Tugendhaften, das vrata (Gelübde-Disziplin) der Edlen (satpuruṣa)—zu üben von dem, den seelische Bedrängnis und Krankheit umringen, von dem, der heute oder morgen vergehen kann.

Verse 13

को हि राजा शरीराय धर्मापेतं समाचरेत् न हि स्वमुखमन्विच्छन् पीडयेत् कृपणं जनं

Welcher König würde um seines eigenen Leibes willen eine Handlung der adharma begehen? Wahrlich, wer nur seinen eigenen Mund füllen will, soll das hilflose, arme Volk nicht bedrücken.

Verse 14

कृपणः पीड्यमानो हि मन्युना हन्ति पार्थिवं क्रियते ऽभ्यर्हणीयाय स्वजनाय यथाञ्जलिः

Denn ein niederer und geiziger Mensch, von Zorn gequält, schlägt sogar den König; doch gegenüber seinem eigenen Verwandten—der der Ehre würdig ist—benimmt er sich ehrerbietig, mit gefalteten Händen im añjali.

Verse 15

ततः साधुतरः कार्यो दुर्जनाय शिवर्थिना प्रियमेवाभिधातव्यं सत्सु नित्यं द्विषत्सु च

Darum soll, wer Heil und Gedeihen sucht, sich umso tugendhafter verhalten, selbst gegenüber einem Bösewicht; und man soll nur Angenehmes sprechen—stets unter den Guten und sogar unter Gegnern.

Verse 16

देवास्ते प्रियवक्तारः पशवः क्रूरवादिनः शुचिरास्तिक्यपूतात्मा पूजयेद्देवताः सदा

Die Götter sind jene, die angenehm sprechen; die Tiere sind jene, die hart reden. Wer rein ist und dessen Selbst durch Glauben (an das Heilige) geläutert wurde, soll die Gottheiten stets verehren.

Verse 17

दीनोपगतरक्षणमिति ख , घ , छ , ज , ञ , ट च स्वमुखमन्विच्छुरिति ख , छ च देवतावत् गुरुजनमात्मवच्च सुहृज्जनं प्रणिपातेन हि गुरुं सतो ऽमृषानुचेष्टितैः

„Schutz der Bedürftigen und derer, die Zuflucht gesucht haben“ (Lesart in kha, gha, cha, ja, ña, ṭa); und „Suche des eigenen Vorteils“ (Lesart in kha und cha). Man soll Ältere und Lehrer wie Gottheiten verehren und wohlwollende Freunde wie sich selbst behandeln; wahrlich, den Guru ehrt man durch Niederwerfung, durch das Verhalten der Tugendhaften und durch Handlungen ohne Trug.

Verse 18

कुर्वीताभिमुखान् भृत्यैर् देवान् सुकृतकर्मणा सद्भावेन हरेन्मित्रं सम्भ्रमेण च बान्धवान्

Mit Hilfe von Dienern soll man die Götter durch wohlvollbrachte verdienstvolle Taten gnädig stimmen; Freunde gewinnt man durch echte Gesinnungsgüte, und Verwandte behandelt man mit ehrerbietiger Achtung.

Verse 19

स्त्रीभृत्यान् प्रेमदानाभ्यां दाक्षिण्येतरं जनं अनिन्दा परकृत्येषु स्वधर्मपरिपालनं

Man soll Ehefrau und Abhängige durch Zuneigung und Gaben unterstützen; andere Menschen mit Höflichkeit behandeln; die Angelegenheiten anderer nicht tadeln; und eifrig die eigene Pflicht (svadharma) wahren.

Verse 20

कृपणेषु दयालुत्वं सर्वत्र मधुरा गिरः प्राणैर् अप्युपकारित्वं मित्रायाव्यभिचारिणे

Mitleid mit den Elenden, überall süße Rede und Hilfsbereitschaft selbst um den Preis des eigenen Lebens—dies sind die Kennzeichen dessen, der einem Freund unerschütterlich treu bleibt.

Verse 21

गृहागते परिष्वङ्गः शक्त्या दानं सहिष्णुता स्वसमृद्धिष्वनुत्सेकः परवृद्धिष्वमत्सरः

Den ins Haus Kommenden umarmen, nach Kräften spenden, duldsam sein, in eigenem Wohlstand nicht hochmütig werden und beim Aufstieg anderer frei von Neid bleiben—dies sind Tugenden, die zu pflegen sind.

Verse 22

अपरोपतापि वचनं मौनव्रतचरिष्णुता बन्धभिर्बद्धसंयोगः स्वजने चतुरश्रता

Rede, die anderen keinen Schmerz bereitet; die Übung des Schweigegelübdes; Umgang, der durch verlässliche Bande gebunden ist; und standhaftes, geradliniges Verhalten gegenüber den Eigenen—dies wird als Kennzeichen guten Wandels gepriesen.

Verse 23

उचितानुविधायित्वमिति वृत्तं महात्मनां

„Dem Angemessenen gemäß handeln“—dies ist das kennzeichnende Verhalten großgesinnter Menschen.