
Adhyaya 236 — श्रीस्तोत्रम् (Śrī-stotra) / Hymn to Śrī (Lakṣmī) for Royal Stability and Victory
Dieses Kapitel eröffnet mit einem Übergang, der auf abweichende Kolophone zur vorherigen Einheit (Kṣā) hinweist, und führt dann eine Anwendung des rāja-dharma durch Hingabe ein: Puṣkara lehrt, dass der König zur Festigung der rājya-lakṣmī (königlichen Glücks- und Wohlstandskraft des Reiches) und zum Sieg den Hymnus üben soll, mit dem Indra einst Śrī pries. In Indras Stotra wird Lakṣmī als kosmische Mutter und als untrennbare śakti Viṣṇus erkannt, als Quelle von Glückverheißung, Wohlstand und jener Fähigkeiten, die Zivilisation tragen. Sie wird nicht nur als Reichtum gepriesen, sondern als Verkörperung zentraler vidyā und Säulen der Herrschaft: Ānvīkṣikī (rationale Untersuchung), Trayī (vedische Offenbarung), Vārtā (Wirtschaft und Lebensunterhalt) und Daṇḍanīti (Staatskunst und Machtordnung), wodurch politische Ordnung ausdrücklich an göttliche Kraft gebunden wird. Der Hymnus lehrt eine moralisch-politische Kausalität: Wenn Śrī sich zurückzieht, verfallen die Welten und Tugenden brechen zusammen; wenn sie ihren Blick schenkt, erlangt selbst der Unqualifizierte guṇa, Herkunft und Erfolg. Abschließend heißt es, Rezitation und Hören des Śrī-stotra gewähren bhukti (Genuss und Gedeihen) wie auch mukti (Befreiung), und Puṣkara berichtet, dass der Herr der Śrī Indra den Segen eines stabilen Reiches und des Sieges in der Schlacht verlieh.
Verse 1
क्षा नाम पञ्चत्रिंअशधिकद्विशततमो ऽध्यायः धर्मनिष्ठो जयो नित्य इति ख , छ च देवान् विप्रान् गुरून् यजेदिति घ , ज , ञ च अथ षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः श्रीस्तोत्रं पुष्कर उवाच राज्यलक्ष्मीस्थिरत्वाय यथेन्द्रेण पुरा श्रियः स्तुतिः कृता तथा राजा जयार्थं स्तुतिमाचरेत्
(Kolophon/Übergang:) „So endet das zweihundertfünfunddreißigste Kapitel, genannt ‘Kṣā’—(lehrend, dass) ‘der Sieg dem im Dharma Gefestigten stets gewiss ist’ und (dass) ‘man die Götter, die Brāhmaṇas und die Gurus verehren soll’“, (nach manchen Rezensionen). Nun beginnt das zweihundertsechsunddreißigste Kapitel: der Hymnus an Śrī. Puṣkara sprach: „Zur Beständigkeit des königlichen Glücks (rājya-lakṣmī), wie Indra einst ein Lob auf Śrī verfasste, so soll auch der König diesen Hymnus zum Zwecke des Sieges üben.“
Verse 2
इन्द्र उवाच नमस्ये सर्वलोकानां जननीमब्धिसम्भवां श्रियमुन्निन्द्रपद्माक्षीं विष्णुवक्षःस्थलस्थितां
Indra sprach: Ich verneige mich vor Śrī (Lakṣmī) — der Mutter aller Welten, aus dem Ozean hervorgegangen; deren lotosgleiche Augen den Lotos übertreffen, und die auf Viṣṇus Brust weilt.
Verse 3
त्वं सिद्धिस्त्वं स्वधा स्वाहा सुधा त्वं लोकपावनि सन्धया रात्रिः प्रभा भूतिर्मेधा श्रद्धा सरस्वती
Du bist Siddhi (Vollendung); du bist Svadhā; du bist Svāhā; du bist amṛta, der Nektar der Unsterblichkeit. Du bist die Läuterin der Welten. Du bist Sandhyā (das heilige Übergangsgebet), du bist die Nacht, du bist der Glanz; du bist Bhūti (Gedeihen), Medhā (Geistesschärfe), Śraddhā (Glaube) und Sarasvatī.
Verse 4
यज्ञविद्या महाविद्या गुह्यविद्या च शोभने आत्मविद्या च देवि त्वं विमुक्तिफलदायिनी
O Glückverheißende, du bist die Lehre des yajña (Opfers), die große Erkenntnis, die geheime Erkenntnis und die Erkenntnis des Selbst (Ātman); o Göttin, du verleihst die Frucht der Befreiung (mokṣa).
Verse 5
आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्त्वमेव च सौम्या सौम्यैर् जगद्रूपैस्त्वयैतद्देवि पूरितं
O sanfte Göttin, du allein bist Ānvīkṣikī (rationale Untersuchung), die Trayī (die drei Veden), Vārtā (die Lehre vom Lebensunterhalt) und Daṇḍanīti (Staatskunst). Durch dich — in deinen glückverheißenden Gestalten als die Gestalt der Welt selbst — ist dieses ganze Universum durchdrungen und erfüllt.
Verse 6
का त्वन्या त्वामृते देवि सर्वयज्ञमयं वपुः अध्यास्ते देव देवस्य योगिचिन्त्यं गदाभृतः
O Göttin, wer außer dir könnte der Leib sein, der aus allen yajña besteht, der im höchsten Gott der Götter weilt, von Yogins erdacht wird und die Keule (gadā) trägt?
Verse 7
त्वया देवि परित्यक्तं सकलं भुवनत्रयं विनष्टप्रायमभवत् त्वयेदानीं समेधितं
O Göttin, als du dich zurückzogst, war die ganze Dreiwelt fast zugrunde gegangen; doch durch dich ist sie jetzt wieder zum Gedeihen gebracht worden.
Verse 8
दाराः पुत्रास् तथागारं सुहृद्धान्यधनादिकं भवत्येतन्महाभागे नित्यं त्वद्वीक्षणान् नृणां
Ehefrauen, Söhne, Haus, gute Freunde, Korn, Reichtum und dergleichen — o Hochbegnadete (mahābhāgā) — werden den Menschen beständig durch deinen gnädigen Blick zuteil.
Verse 9
सर्वभूतानामिति घ , ज , ञ च जवनीमम्बुसम्भवामिति ज शरीरारोग्यमैश्वर्यमरिपक्षक्षयः सुखं देवि त्वद्दृष्टिदृष्टानां पुरुषाणां न दुर्लभं
„(Du bist) aller Wesen …“—so lesen die Handschriften (gha, ja, ña); und „die verhüllende Kraft, aus den Wassern geboren“—so liest (ja). O Göttin, für Männer, auf die dein Blick gefallen ist, sind leibliche Gesundheit, Herrschaft/Wohlstand, die Vernichtung der feindlichen Partei und Glück nicht schwer zu erlangen.
Verse 10
त्वमम्बा सर्वभूतानां देवदेवो हरिः पिता त्वयैतद्वोइष्णुना चाम्ब जगद्व्याप्तं चराचरं
O Mutter, du bist die Mutter aller Wesen; Hari (Vishnu), der Gott der Götter, ist der Vater. O Mutter, durch dich—und durch jenen allgegenwärtigen Vishnu—ist dieses ganze Universum, das Bewegte und das Unbewegte, durchdrungen.
Verse 11
मानं कोषं तथा कोष्ठं मा गृहं मा परिच्छदं मा शरीरं कलत्रञ्च त्यजेथाः सर्वपावनि
O Allreinigende, gib weder Ehre noch Reichtum, weder Speicher noch Haus, weder Besitz noch den Körper, ja nicht einmal die Gattin auf.
Verse 12
मा पुत्रान्मासुहृद्वर्गान्मा पशून्मा विभूषणं त्यजेथा मम देवस्य विष्णोर्वक्षःस्थलालये
Gib deine Söhne nicht auf; gib den Kreis der Freunde nicht auf; gib das Vieh nicht auf; gib den Schmuck nicht auf—denn ich weile auf der Brust meines Herrn Vishnu als seine Wohnstatt.
Verse 13
सत्त्वेन सत्यशौचाभ्यां तथा शीलादिभिर्गुणैः त्यजन्ते ते नरा सद्यः सन्त्यक्ता ये त्वयामले
Jene Männer, die von dir verlassen wurden, o Makellose, werden sogleich auch von ihren eigenen Tugenden verlassen—von sattva (Reinheit des Seins), von Wahrhaftigkeit und Reinheit sowie von guter Sitte und ähnlichen Eigenschaften.
Verse 14
त्वयावलोकिताः सद्यः शीलाद्यैर् अखिलैर् गुणैः कुलैश्वर्यैश् च युज्यन्ते पुरुषा निर्गुणा अपि
Selbst Männer, die ohne Tugenden sind, werden, sobald du sie ansiehst, sogleich mit allen Eigenschaften beginnend mit guter Lebensführung ausgestattet, ebenso mit edler Abstammung und Wohlstand.
Verse 15
स श्लाघ्यः स गुणी धन्यः स कुलीनः स बुद्धिमान् स शूरः स च विक्रान्तो यस्त्वया देवि वीक्षितः
Der, den du, o Göttin, mit Wohlgefallen ansiehst, ist lobenswert; er ist tugendhaft und begnadet; er ist von edler Herkunft und verständig; er ist mutig und zudem tapfer.
Verse 16
सद्यो वैगुण्यमायान्ति शीलाद्याः सकला गुणाः पराङ्मुखी जगद्धात्री यस्य त्वं विष्णुवल्लभे
O Geliebte Viṣṇus, bei demjenigen, von dem du—Jagaddhātrī, die Trägerin der Welt—dich abwendest, werden alle Tugenden wie gute Lebensführung sogleich mangelhaft und verfallen.
Verse 17
न ते वर्णयितुं शक्ता गुणान् जिह्वापि वेधसः प्रसीद देवि पद्माक्षि नास्मांस्त्याक्षीः कदाचन
Nicht einmal die Zunge des Schöpfers (Brahmā) vermag deine Eigenschaften zu schildern. Sei gnädig, o Göttin mit lotosgleichen Augen; verlasse uns niemals, zu keiner Zeit.
Verse 18
पुष्कर उवाच एवं स्तुता ददौ श्रीश् च वरमिन्द्राय चेप्सितं सुस्थिरत्वं च राज्यस्य सङ्ग्रामविजयादिकं
Puṣkara sprach: So gepriesen gewährte Śrīśa, der Herr der Śrī, Indra die ersehnte Gabe: feste Beständigkeit seines Reiches, zusammen mit Sieg im Kampf und dergleichen.
Verse 19
क्षयः स्वयमिति ख , ग , घ , झ च क्षयः शुभमिति छ देवदेवस्येति ट वक्षःस्थलाश्रये इति ख , ग , घ , ञ च स्वस्तोत्रपाठश्रवणकर्तॄणां भुक्तिमुक्तिदं श्रीस्तोत्रं सततं तस्मात् पठेच्च शृणुयान्नरः
Darum soll der Mensch dieses Śrī-stotra stets rezitieren und auch anhören; es verleiht denen, die sein Rezitieren und Hören vollziehen, sowohl weltlichen Genuss (bhukti) als auch Befreiung (mukti). (In Handschriften finden sich Varianten wie: „kṣayaḥ svayam…“, „kṣayaḥ śubham…“, „devadevasya…“ und „vakṣaḥsthalāśraye…“.)
It is prescribed for stabilizing rājya-lakṣmī (royal prosperity/legitimacy) and securing victory (jaya), presenting devotion to Śrī as a dharmic support for governance.
Ānvīkṣikī, Trayī, Vārtā, and Daṇḍanīti; this frames rational inquiry, revelation, economy, and statecraft as emanations of divine śakti, sacralizing political order and administrative competence.